thumb|250px|Protesta antisemita en El Cairo, Egipto. El antisemitismo en el mundo árabe hace referencia a la discriminación contra los judíos en países árabes. Aunque los árabes también son semitas, el término "antisemitismo" se utiliza convencionalmente para referirse a la discriminación dirigida específicamente contra los judíos.
El Corán contiene varios versículos considerados antisemitas por algunos estudiosos. No obstante, se sostiene que el antisemitismo árabe como fenómeno extendido surgió a partir del . Los judíos, al igual que otras minorías monoteístas dentro del mundo musulmán, eran considerados "gente del libro" y, en virtud de ello, se les otorgaba el estatuto de Dhimmi, que los protegía parcialmente de la persecución siempre que cumplieran con las normas establecidas por el islam.
El antisemitismo en el mundo árabe se ha intensificado considerablemente en la época moderna, fenómeno que puede atribuirse a diversos factores, entre los que destacan: la desintegración del Imperio Otomano y de la sociedad islámica tradicional; la influencia europea derivada del imperialismo occidental y de los árabes cristianos;Lewis (1986), p. 132la propaganda nazi;Yadlin, Rifka. "Antisemitism". The Continuum Political Encyclopedia of the Middle East. Ed. Avraham Sela. New York: Continuum, 2002. p. 52 el rechazo al nacionalismo judío que impulsó la colonización de la provincia siria meridional del Imperio Otomano (véase sionismo); y el auge del nacionalismo árabe. Durante la década de 1980, este último estuvo impulsado en gran medida por la hostilidad hacia los judíos
Según Bernard Lewis, durante la mayor parte de los últimos 1.400 años los árabes no fueron antisemitas. Lewis atribuye esto, en buena medida, al hecho de que los árabes no son de tradición cristiana y, por tanto, no fueron criados con relatos sobre el deicidio judío. En el islam, tales narrativas son consideradas una blasfemia absurda. Dado que los musulmanes no se conciben a sí mismos como el "verdadero Israel", no perciben la supervivencia del pueblo judío como una amenaza. Además, como el islam no incorporó el Antiguo Testamento, no existen los mismos puntos de fricción teológica que históricamente han generado tensiones entre el cristianismo y el judaísmoy por lo tanto, no hay disputas teológicas entre musulmanes y judíos.Lewis (1986), pp. 117-8
Con todo, es necesario tener en cuenta que, dentro del islam, las actitudes y políticas hacia los judíos y otros no musulmanes han variado considerablemente a lo largo del tiempo y según el contexto geográfico, político y el grado de influencia de cada corriente religiosa. Pueden identificarse escuelas y movimientos islámicos que han sido percibidos como más estrictos o menos tolerantes hacia los no musulmanes, entre los que se encuentran algunos corrientes particulares:
Tabla comparativa de las principales escuelas islámicas y su nivel de rigurosidad de la aplicación de la Sharía ante las personas que no practican esta religión:
+Escuelas islámicas y movimientos relacionados Escuela / Movimiento Fundador Origen Características Actitud hacia los no musulmanes Escuela Hanbalí Ahmad ibn Hanbal (780-855 d. C.) - Conocida por su interpretación estricta y conservadora de la ley islámica. Se caracteriza por una adhesión literal a los textos del Corán y la Sunna. Históricamente, ha sido menos flexible en su tratamiento de los no musulmanes en comparación con otras escuelas de jurisprudencia islámica. Movimiento Wahabí Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792 d. C.) Arabia Saudita Movimiento de reforma dentro del Islam sunita que busca purificar el Islam según las enseñanzas hanbalíes. Se ha destacado por su postura estricta hacia los no musulmanes, insistiendo en la segregación y la aplicación de normas rigurosas. Hanafí - - La escuela más grande y generalmente más flexible y abierta en su interpretación de la ley islámica. Ha sido históricamente más tolerante hacia los no musulmanes. - Malikí - - Menos severa que la hanbalí, pero conserva algunas posturas estrictas. - Shafi'í - - Intermedia entre la hanbalí y la hanafí en términos de interacción con los no musulmanes. -
Entre las escuelas islámicas, la hanbalí y el movimiento wahabí se distinguen por su rigor en la aplicación de la sharía con respecto a los no musulmanes, aunque estas actitudes deben entenderse siempre en el contexto más amplio de la historia y la política de las sociedades islámicas. Las políticas hacia los judíos y otros no musulmanes han estado determinadas, en gran parte, por factores políticos, económicos y sociales específicos de cada región y época. Si bien ya se habían producido incidentes antisemitas a comienzos del , el antisemitismo se intensificó drásticamente a raíz del conflicto árabe-israelí.
La guerra árabe-israelí, el éxodo palestino, la creación del Estado de Israel y las victorias israelíes en las guerras de 1956 y 1967 supusieron una profunda humillación para los principales opositores de Israel, en especial Egipto, Siria e Irak.Para la década de 1970, la mayoría de los judíos que residían en países árabes había emigrado de la región, estableciéndose principalmente en Israel, Francia y los Estados Unidos.Lewis (1986), p. 204
Para la década de 1970, la mayoría de los judíos que residían en países árabes había emigrado de la región, estableciéndose principalmente en Israel, Francia y los Estados Unidos.. Las causas de este éxodo son diversas y permanecen en disputa.
Según Bernard Lewis, en la década de 1980 el antisemitismo clásico se había convertido en una parte esencial de la vida intelectual árabe, superando ampliamente los niveles registrados en la Francia del y acercándose a los de la Alemania nazi. Esto se refleja tanto en el volumen de literatura antisemita publicada en el mundo árabe como en la prominencia de quienes la auspician.Lewis, Bernard. Semites and Anti-Semites, New York/London: Norton, 1986, p. 256.
En un informe de 2008 sobre el antisemitismo árabe-musulmán contemporáneo, la Oficina de Información de Terrorismo e Inteligencia de Israel atribuye este fenómeno a la difusión del antisemitismo cristiano europeo clásico en el mundo árabe durante los inicios del ."Contemporary Arab-Muslim anti-Semitism, its Significance and Implications", Intelligence and Terrorism Information Center at the Israel Intelligence Heritage & Commemoration Center (IICC), April 17, 2008.
Época medieval
Los judíos, junto con los cristianos y los zoroastrianos, tenían habitualmente el estatuto jurídico de Dhimmi —minoría protegida, generalmente no musulmana— en las tierras conquistadas por árabes musulmanes. Por lo general, los judíos eran considerados un grupo religioso y no una raza diferenciada, razón por la cual se los incluía dentro de la "familia árabe".Lewis (1999), p. 131
Los dhimmi estaban sujetos a diversas restricciones que variaban según la época y el lugar. Entre ellas se encontraban: la segregación residencial, la obligación de llevar indumentaria distintiva, la deferencia pública hacia los musulmanes, la prohibición de hacer proselitismo y de contraer matrimonio con mujeres musulmanas, y el acceso limitado al sistema judicial. Asimismo, debían pagar una contribución especial conocida como jizya, que los eximía del servicio militar, además del impuesto de limosna o zakat exigido a los musulmanes. A cambio, los dhimmi recibían derechos limitados, cierta tolerancia, autonomía comunitaria en asuntos personales y protección. Las comunidades judías solían organizarse como entidades semiautónomas regidas por sus propias leyes.
De acuerdo con los parámetros medievales, las condiciones de los judíos bajo el islam eran mejores que las de sus correligionarios en tierras cristianas. Aun así, se registraron numerosas masacres y "limpiezas étnicas" de judíos en el norte de África, principalmente en Marruecos, Libia y Argelia, donde los judíos eran obligados a vivir en guetos. Durante la Edad Media, se promulgaron decretos que ordenaban la destrucción de sinagogas en Egipto, Siria, Irak y Yemen. En ocasiones, en Yemen, Marruecos y Bagdad, los judíos se veían forzados a convertirse al islam o a enfrentar la muerteBat Ye'or, The Dhimmi, 1985, p. 61
La situación contradictoria en que los judíos podían prosperar económica y culturalmente en ciertos períodos, mientras que en otros eran perseguidos y discriminados, fue sintetizada por G. E. von Grunebaum:
No sería difícil hallar un grupo muy numeroso de judíos en tierras islámicas que alcanzaron un alto rango, poder, influencia económica y reconocimiento intelectual; y lo mismo puede decirse sobre los cristianos. Pero, a su vez, no sería difícil compilar una larga lista de persecuciones, confiscaciones arbitrarias, intentos de conversiones forzadas o pogromos.G. E. Von Grunebaum, Eastern Jewry Under Islam, 1971, p. 369.
Visiones en modernidad
thumb|izquierda|Asalto de moros a un barrio judío, obra de Francisco Lameyer. Óleo sobre lienzo, 133,7 x 103,5 cm, Museo del Prado. Algunos especialistas sostienen que el antisemitismo árabe en el mundo moderno tomó forma durante el al confluir dos nacionalismos opuestos: el nacionalismo judío y el nacionalismo árabe. Según Mark Cohen, este antisemitismo fue introducido en el mundo árabe principalmente por árabes cristianos de orientación nacionalista, y solo posteriormente fue "islamizado".The Oxford Handbook of Jewish Studies, p. 208 Según Bernard Lewis:
El El caso Damasco fue una acusación de asesinato ritual y un libelo de sangre contra judíos en Damasco en 1840. El 5 de febrero de ese año, el fraile franciscano capuchino padre Thomas y su criado griego desaparecieron sin dejar rastro. El gobernador turco y el cónsul francés Ratti-Menton dieron crédito a las acusaciones de asesinato ritual y libelo de sangre, en parte porque el presunto crimen había ocurrido en vísperas de la Pascua judía. Se inició una investigación, y Solomon Negrin, un barbero judío, confesó su participación bajo tortura y acusó a otros miembros de su comunidad. Otros dos judíos fallecieron a causa de los tormentos, y un tercero, Moisés Abulafia, se convirtió al islam para evitarlos. A estos hechos siguieron más detenciones y nuevas atrocidades, que culminaron con el secuestro de 63 niños judíos y ataques de turbas contra comunidades judías en diversas partes de Oriente Medio. La indignación internacional llevó a Ibrahim Pashá, en Egipto, a solicitar la apertura de una investigación. Las negociaciones celebradas en Alejandría lograron finalmente la liberación incondicional de los nueve prisioneros que aún permanecían detenidos, junto con el reconocimiento oficial de su inocencia. Posteriormente, en Constantinopla, Moisés Montefiore, líder de la comunidad judía británica, persuadió al sultán Abdülmecid I de promulgar un edicto destinado a frenar las acusaciones de libelo de sangre en el Imperio Otomano: ..y por el amor que le tenemos a nuestras cuestiones, no podemos permitir a la nación judía, cuya inocencia para el delito alegado contra ellos es evidente, preocuparse y atormentarse como consecuencia de acusaciones que en absoluto se fundan en la verdad..
Sin embargo, los pogromos se extendieron a través de la África de Oriente Medio y del Norte: Aleppo (1850, 1875), Damasco (1840, 1848, 1890), Beirut (1862, 1874), Dayr al-Qamar (1847), Jaffa (1876), Jerusalén (1847, 1870 y 1895), El Cairo (1844, 1890, 1901–02), Mansura (1877), Alejandría (1870, 1882, 1901–07), el Puerto Dijo (1903, 1908), y Damanhur (1871, 1873, 1877, 1891).Yossef Bodansky. Islamic Anti-Semitism as a Political Instrument Co-Produced by The Ariel Center for Policy Research and The Freeman Center for Strategic Studies, 1999. ISBN 978-0-9671391-0-4, see also The Encyclopedia of World History By Peter N. Stearns, William Leonard Langer p. 527. 2001.