Los afrocolombianos o colombianos negros son los colombianos de ascendencia total o mayormente africana negra. Se suele denominar a este grupo humano como negros, niches, afros u otras denominaciones y eufemismos populares, además de afrodescendientes, y las referidas a los raizales del Archipiélago de San Andrés y a los palenqueros de San Basilio de Palenque.
El aporte de sus expresiones en la vida nacional es destacable. La cumbia, uno de los ritmos nacionales, y el sancocho,Cardona Tobón, Alfredo. Su majestad el sancocho. En: Historia y región, febrero de 2011. el plato típico más extendido, habrían sido imposibles sin su participación. El nombre de Macondo, central en la creación de Gabriel García Márquez, tiene origen africano. Entre los aportes que la Unesco reconoce como Patrimonio Inmaterial de la HumanidadSector de Cultura de la UNESCO. Elementos sobre las listas de patrimonio cultural inmaterial, (Colombia). París, 2012. está la fiesta de San Pacho en Quibdó, las músicas de marimba del sur del Pacífico y los cantos tradicionales a lo largo del Pacífico, el espacio cultural de Palenque de San Basilio y el carnaval de Barranquilla.
Su historia se inicia con la esclavización de africanos traídos a Colombia por los españoles y los británicos en la primera década del . Hacia 1520, los africanos eran traídos de lugares como el Congo, Angola, Camerún, Ghana, Liberia, Gambia, Costa de Marfil, Guinea-Bisáu, Sierra Leona, Senegal y MalíOrigen de los AfroColombianos. para reemplazar la población nativa que rápidamente disminuía. Su población creció exponencialmente con la trata transatlántica o comercio triangular. El largo proceso de manumisión iniciado en 1851 solo benefició a sus esclavizadores,Tovar, Jorge A. La Manumisión en Colombia: 1821 -1851. Un análisis cuantitativo. Bogotá: Universidad de los Andes, 2007. pero fue el inicio de un poblamiento y repoblamiento libre que hoy llega a representar el 90 % de la población en el Pacífico colombiano.Biblioteca Virtual Luis Ángel Arango. Pacífico colombiano . Bogotá, 2012. Otras regiones del país tienen porcentajes importantes como los más de 110 mil afrodescendientes en Bogotá.Diario El Tiempo. Bogotá negra (especial multimedia). Bogotá, 2 de octubre de 2013.
derecha|220px|Mujeres elaborando cestas de frutas tradicionales en San Basilio de Palenque, Bolívar.
Hacia mediados del siglo pasado la población negra se encontraba en su mayoría en las dos costas del país; en los departamentos del Pacífico (Cauca, Chocó, Nariño y Valle del Cauca) y en los de la costa Caribe (Antioquia, Atlántico, Bolívar, Cesar, Córdoba, La Guajira, Magdalena, San Andrés y Sucre). En el último medio siglo un sector numeroso de la población negra se ha asentado en las principales ciudades del país. Colombia es actualmente el país de habla hispana con mayor cantidad de población afrodescendiente, y el cuarto en América después de Brasil, Estados Unidos y Haití.
Historia La esclavitud
A fines del se inició la trata de esclavos africanos; se le permitió en el territorio a la Corona española para suplir la mano de obra indígena en claro declive demográfico. La esclavitud existía en África desde el principio de su historia y a nivel local, pero adquirió la dimensión de comercio internacional con la llegada de los europeos.
Los colonizadores hacían acuerdos verbales con los jefes zonales, e intercambiaban mercancías por esclavos, en especial personas procedentes de la costa centro occidental africana. Una generación completa de pobladores locales fueron forzados a hacinarse en sitios oscuros y malsanos mientras llegaban los comerciantes. Después se les apiñaba en barcos de varias cubiertas durante un trayecto transoceánico en condiciones inhumanas. Una vez en tierra, las familias eran separadas sin ningún miramiento, se procuraba que no quedaran dos o más individuos de una misma etnia, tribu o de la misma lengua en un mismo lugar, y se les prohibía ejercer sus más simples manifestaciones culturales.
Cerca de Cartagena de Indias el destino principal de los esclavos en América, el negrero los lavaba y alimentaba mejor para obtener mejores ganancias. Al desembarcar se les llevaba al mercado donde se les exponía al público y se ponía en evidencia su nueva condición de mercancía. De Cartagena partieron entre 120 mil y 150 mil africanos esclavos hacia lo que hoy es Venezuela, Colombia, Ecuador, Panamá y Perú.
Los africanos esclavos traídos a Colombia entre 1553 y 1580 que provenían de la costa de Guinea, y fueron llamados guineas o mandingas. Entre 1580 y 1640 fueron gentes bantú llamados congos, luangos o angolas; y desde mediados del se dio la entrada de los ewe-fon del otrora reino Dahomey conocidos como ararás o jojóes. Durante el fueron traídos mayormente akanios y ashantis de Ghana, a quienes denominaban minas, y yorubas de Nigeria a quienes se les llamó carabalíes, lucumíes o chalaes.
Cabildos de nación Durante el período colonial, los africanos esclavizados que llegaban a Cartagena de Indias eran alojados en barracas húmedas y fangosas situadas junto al mar, donde permanecían quienes se encontraban gravemente enfermos, debilitados o casi agónicos tras la travesía atlántica. En estos espacios, quienes lograban recuperarse cuidaban de los recién llegados, dando origen a formas tempranas de asistencia colectiva. En este contexto surgieron los cabildos de enfermería o cabildos de nación, instituciones creadas inicialmente con fines de evangelización y control social, pero que funcionaron también como espacios de organización comunitaria y preservación cultural para la población afrodescendiente En las barracas y cabildos, el infortunio no era solo físico, sino también cultural, lo que hizo urgente la necesidad de comunicación; en este sentido, el tambor se constituyó en una lengua franca, inicialmente para anunciar la muerte y, con el tiempo, para convocar tanto a esclavizados como a libres a diversas actividades colectivas. Estos espacios se consolidaron así como escenarios tempranos de la génesis del sistema cultural afrocolombiano en el territorio continental, a diferencia de lo ocurrido en el archipiélago de San Andrés y Providencia, donde el dominio cultural inglés contribuyó a la marginación del tambor como instrumento asociado a lo espiritual. Asimismo, los cabildos desempeñaron un papel central en los rituales funerarios, donde prácticas colectivas de duelo -como los lloros, cantos, danzas y la percusión de tambores- permitían la recreación de memorias africanas y la reintegración simbólica de identidades étnicas compartidas, cumpliendo ritos orientados al tránsito del difunto al mundo de los ancestros.
Diversos estudios señalan que los cabildos de nación funcionaron como refugios de africanía y espacios de resistencia simbólica frente a la imposición del orden religioso colonial, lo que explica su persistencia y relevancia en la vida social y cultural de las comunidades afrodescendientes en la Cartagena del . Las prácticas religiosas desarrolladas en estos espacios adquirieron importancia como mecanismos de preservación cultural, aunque muchas de ellas fueron perseguidas por las autoridades coloniales y solo se conocen de manera indirecta a través de documentos inquisitoriales y registros de censura del clero A partir de estas evidencias, algunos autores han planteado la existencia de una religiosidad afrodescendiente particular en este contexto, sin considerarla una religión estructurada comparable a otras tradiciones afroamericanas, lo que ha sido atribuido, entre otros factores, a la intensa labor evangelizadora de figuras como Pedro Claver y Alonso de Sandoval
Participación en la Independencia de Colombia
thumb|Columna de la Libertad de los Esclavos, Ocaña. Cimarrones, libres y libertos dieron un vivo apoyo al movimiento insurreccional de los comuneros. Una vez firmadas las capitulaciones de Zipaquirá que desmovilizaron el levantamiento, José Antonio Galán inició una campaña por el Cauca, Magdalena y Antioquia ocupando haciendas, liberando esclavos e instigando su rebeldía. En la hacienda La Niña, los comuneros de Tumaco liderados por el negro Vicente de la Cruz siguieron este ejemplo y se levantaron el 7 de noviembre de 1781. Sofocada la rebelión comunera de Túquerres y otros pueblos del sur de Nariño, el liberto de Barbacoas, Eusebio Quiñones, huyó y se escondió en los montes. Años después salió a combatir con las fuerzas republicanas cayó en medio de sus filas en la batalla de Genoy.
Simón Bolívar firmó en Trujillo (Venezuela) el decreto de Guerra a Muerte entre españoles y americanos el 15 de diciembre de 1813. Poco tiempo después, para atraer a esclavos y libertos, les ofreció la libertad absoluta si se sumaban al ejército patriota. Muchos hombres confiaron en esta promesa y se unieron a Bolívar.
El afrocolombiano José Prudencio Padilla contribuyó al triunfo del ejército republicano en varias batallas. Esperaba, como todos los afrocolombianos, que al ganar la guerra conseguirían la libertad para todos los esclavizados.
En un momento de crisis del ejército por falta de recursos económicos y de personal, Bolívar busca ayuda en Haití, primer país latinoamericano libre. El entonces presidente Alexandre Pétion le responde positivamente, le facilita personal y pertrecho; a cambio, le pide a Bolívar abolir la esclavitud en Colombia si logra la independencia.
Situación posterior Bolívar se comprometió con Petion pero no cumplió su promesa. Su traición se hizo visible en el congreso de Cúcuta donde Antonio Nariño, (presidente), hace conocer su propuesta de Manumisión de los esclavos. Puede asegurarse que no hizo mayor esfuerzo para que el congreso aboliera la esclavitud, cambió la libertad absoluta prometida por la "Libertad de vientre": Los hijos de esclava que naciesen a partir de 1821 alcanzarían la libertad , después de cumplir 18 años pagar los gastos de su manutención. Además, se estableció que todos los recién liberados debían someterse a la tutela de un blanco que les diera trabajo.
Luego de la ley de libertad de vientre, los esclavistas lograron la sanción de una ley contra la vagancia. En el marco de esa nueva ley, cualquier persona blanca que encontrara un negro en la calle, podía acusarlo de vago y hacerlo conducir a la cárcel. Posteriormente, cualquiera con recursos suficientes podía pagar por su excarcelación y así el supuesto liberto era forzado a trabajar en las haciendas o minas en las mismas condiciones de esclavitud.Centro de Pastoral Afrocolombiana, CEPAC. Historial del pueblo afrocolombiano - Perspectiva pastoral. Popayán, 2003.
En la década de 1970, hubo gran afluencia de afrocolombianos en las zonas urbanas en busca de mayores oportunidades económicas y sociales para sus hijos.Esto condujo a un aumento en el número de pobres urbanos en las áreas marginales de las grandes ciudades como Cali, Medellín y Bogotá. La mayoría de los afrocolombianos viven actualmente en zonas urbanas. Solo alrededor del 25%, o 1,2 millones de personas, se encuentran en áreas rurales, en comparación con el 75%, o 3,7 millones de personas en zonas urbanas. La Constitución colombiana de 1991 les otorgó el derecho a la propiedad colectiva de las tierras costeras tradicionales del Pacífico y a protecciones especiales para el desarrollo cultural. Los críticos argumentan que este importante instrumento legal no ha sido suficiente para abordar por completo sus necesidades sociales y de desarrollo.