La teología apofática, también conocida como teología negativa o Vía negativa, es una forma de pensamiento teológico y práctica religiosa que intenta aproximarse a Dios, a lo divino, mediante la negación, para hablar sólo en términos de lo que no se puede decir acerca de la bondad perfecta que es Dios. Forma pareja junto con la teología catafática o afirmativa, que se acerca a Dios o lo Divino mediante afirmaciones o enunciados positivos sobre lo que es Dios.
La tradición apofática se conecta a menudo, aunque no siempre, con el enfoque del misticismo, que apunta a la visión de Dios, la percepción de la realidad divina más allá del ámbito de la percepción ordinaria.
Etimología y definición «Apofático» (), de ἀπόφημι (apophēmi), que significa 'negar'. Según el Online Etymology Dictionary, apofático (adj.) «que implica una mención de algo que uno finge negar; que implica conocimiento obtenido por negación», 1850, de la forma latinizada del griego «apophatikos», de apophasis «negación», de apophanai «hablar en voz alta», de apo «lejos, lejos de» (ver apo-) + phanai «hablar», relacionado con pheme «voz», de la raíz PIE *bha- «hablar, contar, decir».Vía negativa o vía negationis son locuciones latinas que significan «vía negativa» o «a modo de negación». La vía negativa forma pareja con la vía catafática o positiva. Según Deirdre Carabine,
Orígenes y desarrollo Según Fagenblat, «la teología negativa es tan antigua como la filosofía misma», y se pueden encontrar elementos de ella en las doctrinas no escritas de Platón, mientras que también está presente en los escritores neoplatónicos, gnósticos y cristianos primitivos. Una tendencia al pensamiento apofático también se puede encontrar en Filón de Alejandría.
Según Carabine, la «apófasis propiamente dicha» en el pensamiento griego comienza con el neoplatonismo, con sus especulaciones sobre la naturaleza del Uno, y culmina en las obras de Proclo. Carabine escribe que hay dos puntos principales en el desarrollo de la teología apofática, a saber, la fusión de la tradición judía con la filosofía platónica en los escritos de Filón y las obras de Pseudo-Dionisio el Areopagita, quien infundió ideas neoplatónicas en el pensamiento cristiano.
Los Padres de la Iglesia primitiva fueron influenciados por Filón, y Meredith incluso afirma que Filón «es el verdadero fundador de la tradición apofática». Sin embargo, fue con Pseudo Dionisio Areopagita y Máximo el Confesor, cuyos escritos dieron forma tanto al Hesicasmo (la tradición monástica contemplativa de la Iglesia ortodoxa) como a las tradiciones místicas de Europa occidental, que la teología apofática se convirtió en un elemento central de la teología cristiana y la práctica contemplativa.
Se ha propuesto como ejemplo bíblico de oración apofática el hecho de que Elías haya escuchado una «voz apacible y delicada» en 1 Reyes 19:11-13.
Filosofía griega
Presocráticos Para los antiguos griegos, el conocimiento de los dioses era esencial para un culto adecuado. Los poetas tenían una importante responsabilidad a este respecto, y una cuestión central era cómo se podía alcanzar el conocimiento de las formas divinas. La Epifanía jugó un papel esencial en la obtención de este conocimiento. Jenófanes () observó que el conocimiento de las formas divinas está limitado por la imaginación humana, y los filósofos griegos se dieron cuenta de que este conocimiento solo puede mediarse a través del mito y las representaciones visuales, que dependen de la cultura.
Según Heródoto (484-425 a. C.), Homero y Hesíodo (entre 750 y 650 a. C.) enseñaron a los griegos el conocimiento de los cuerpos divinos de los dioses. El antiguo poeta griego Hesíodo (entre 750 y 650 a. C.) describe en su Teogonía el nacimiento de los dioses y la creación del mundo, que se convirtió en un «texto original para las narraciones epifánicas programáticas en primera persona en la literatura griega». La Teogonía de Hesíodo fue muy citada en la época de Platón (428/427 o 424/423 – 348/347 a. C.), y el Timeo de Platón muestra una profunda familiaridad con la Teogonía de Hesíodo. (véase también Timeo e39-e41) pero también «explora las limitaciones necesarias impuestas al acceso humano a lo divino». Según Platt, la declaración de las Musas que otorgan a Hesíodo el conocimiento de los dioses «en realidad concuerda mejor con la lógica del pensamiento religioso apofático».
Parménides (finales del o principios del ), en su poema Sobre la naturaleza, da cuenta de una revelación sobre dos caminos de investigación. «El camino de la convicción» explora el Ser, la verdadera realidad («lo-que-es»), que es «Lo que es no generado e inmortal,/completo y uniforme, quieto y perfecto». «El camino de la opinión» es el mundo de las apariencias, en el que las facultades sensoriales conducen a concepciones que son falsas y engañosas. Su distinción entre la Verdad inmutable y la opinión cambiante se refleja en la Alegoría de la caverna de Platón. Junto con el relato bíblico del ascenso de Moisés al Monte Sinaí, es utilizado por Gregorio de Nisa y Pseudo Dionisio Areopagita para dar un relato cristiano del ascenso del alma hacia Dios. Cook señala que el poema de Parménides es un relato religioso de un viaje místico, similar a los cultos mistéricos, dando una forma filosófica a una perspectiva religiosa. Cook señala además que la tarea del filósofo es «intentar, a través del pensamiento 'negativo', liberarse de todo lo que frustra su búsqueda de la sabiduría». Platón miniaturadeimagen| Platón Silanion Musei Capitolini MC1377 Platón (428/427 o 424/423 – 348/347 a. C.), «decidiendo a favor de Parménides frente a Heráclito» y su teoría del cambio eterno, tuvo una fuerte influencia en el desarrollo del pensamiento apofático.
Platón exploró más a fondo la idea de Parménides de la verdad atemporal en su diálogo Parménides, que es un tratamiento de las formas eternas, la Verdad, la Belleza y la Bondad, que son los verdaderos objetivos del conocimiento. La teoría de las formas es la respuesta de Platón al problema de cómo una realidad fundamental o esencia inmutable puede admitir muchos fenómenos cambiantes, sin descartarlos como meras ilusiones.
En La República, Platón sostiene que los «verdaderos objetos del conocimiento no son los objetos cambiantes de los sentidos, sino las Formas inmutables», afirmando que la Idea de Bien es el objeto más elevado del conocimiento. Su argumento culmina en la Alegoría de la caverna, en la que sostiene que los humanos son como prisioneros en una cueva, que sólo pueden ver sombras de lo real, la Forma del Bien. . Los seres humanos deben ser educados para buscar el conocimiento, alejándose de sus deseos corporales hacia una contemplación superior, que culmine en una comprensión o aprehensión intelectual de las Formas, es decir, los «primeros principios de todo conocimiento».
Según Cook, la teoría de las formas tiene un sabor teológico y tuvo una fuerte influencia en las ideas de sus intérpretes neoplatónicos Proclo y Plotino. La búsqueda de la Verdad, la Belleza y la Bondad se convirtió en un elemento central en la tradición apofática, pero, sin embargo, según Carabine «Platón mismo no puede ser considerado como el fundador de la vía negativa». Carabine advierte de no leer posteriores interpretaciones neoplatónicas y cristianas en Platón, y señala que Platón no identificó sus Formas con «una fuente trascendente», una identificación que hicieron sus intérpretes posteriores.
Platonismo medio El platonismo medio (-) investigó más a fondo las "doctrinas no escritas" de Platón, que se basaban en los primeros principios de Pitágoras sobre la mónada y la díada (materia). El platonismo medio propuso una jerarquía del ser, con Dios como su primer principio en su cima, identificándolo con la Forma del Bien de Platón. Un influyente defensor del platonismo medio fue Filón (c. 25 a. C.) – c. 50 d. C.), quien empleó la filosofía platónica media en su interpretación de las escrituras hebreas y afirmó haber tenido una fuerte influencia en el cristianismo primitivo. Según Craig D. Allert, "Filón hizo una contribución monumental a la creación de un vocabulario para su uso en afirmaciones negativas sobre Dios". Para Filón, Dios es indescriptible, y utiliza términos que enfatizan su trascendencia.
Neoplatonismo El neoplatonismo fue una forma mística o contemplativa del platonismo, que "se desarrolló fuera de la corriente principal del platonismo académico". Comenzó con los escritos de Plotino (204/5–270 d. C.) y terminó con el cierre de la Academia Platónica por el emperador Justiniano I en 529 d. C., cuando las tradiciones paganas fueron expulsadas. Es un producto del sincretismo helenístico, que se desarrolló debido al cruce entre el pensamiento griego y las escrituras judías, y también dio origen al gnosticismo. Proclo de Atenas (*412–485 d. C.) jugó un papel crucial en la transmisión de la filosofía platónica desde la Antigüedad hasta la Edad Media., sirviendo como jefe o 'sucesor' (diadochos, es decir, Platón) de la 'Academia' platónica durante más de 50 años. Su alumno Pseudo Dionisio ejerció una profunda influencia sobre el cristianismo y el misticismo cristiano.
Plotino izquierda|miniaturadeimagen| Plotino, 204/5–270 d. C. Plotino (204/5–270 d. C.) fue el fundador del neoplatonismo. En la filosofía neoplatónica de Plotino y Proclo, el primer principio se elevó aún más como una unidad radical, que se presentó como un Absoluto incognoscible. Para Plotino, el Uno es el primer principio, del que emana todo lo demás. Lo tomó de los escritos de Platón, identificando el Bien de la República, como causa de las otras Formas, con el Uno de la primera hipótesis de la segunda parte del Parménides. Para Plotino, el Uno precede a las Formas, y "está más allá de la Mente y, de hecho, más allá del Ser". Del Uno proviene el Nous, que contiene todas las Formas. El Uno es el principio del Ser, mientras que las Formas son el principio de la esencia de los seres y la inteligibilidad que puede reconocerlos como tales. El tercer principio de Plotino es el Alma, el deseo de objetos externos a ella. La más alta satisfacción del deseo es la contemplación del Uno, que une a todos los existentes "como una única realidad omnipresente".
El Uno es radicalmente simple, y ni siquiera tiene autoconocimiento, pues el autoconocimiento implicaría multiplicidad. Sin embargo, Plotino insta a una búsqueda del Absoluto, volviéndose hacia el interior y tomando conciencia de la "presencia del intelecto en el alma humana", iniciando un ascenso del alma por abstracción o "quitando", que culmina en una aparición repentina del Uno .