miniaturadeimagen| Autorretrato subjetivo del físico Ernst Mach, donde la frontera entre el «mundo exterior» y el «mundo interior» se difumina deliberadamente. En filosofía, la teoría del doble aspecto es una teoría epistemológica o metafísica basada en la idea de que la consciencia (o mente) y la materia son dos aspectos complementarios e irreductibles de una misma realidad fundamental. Esta realidad se presenta con mayor frecuencia como un dominio ontológico subyacente que se manifiesta igualmente bajo los dos aspectos, vinculados inseparablemente de la subjetividad (o «interioridad») y la objetividad (o «exterioridad»). Así, cada individuo pensante puede conocerse a sí mismo bajo dos aspectos: uno «interno» y otro «externo», uno psicológico y subjetivo, el otro físico y objetivo. Sus vías de acceso se basan respectivamente en la introspección y en la observación científica (por ejemplo, la observación del funcionamiento cerebromotor).
Algunas versiones de la teoría del doble aspecto se denominan «monismo de doble aspecto» porque apoyan la tesis de una realidad única que no puede ser aprehendida directamente, pero que sin embargo se manifiesta indirectamente en dos aspectos. Durante la segunda mitad del , bajo la influencia de las doctrinas de Spinoza, Leibniz y Schopenhauer, la teoría del doble aspecto pasó a asociarse con el paralelismo psicofisiológico y el pampsiquismo. Luego fue apoyada en Alemania por Gustav Fechner y Wilhelm Wundt, en Inglaterra por Alexander Bain, en Francia por Hippolyte Taine, todos ellos precursores de la psicología experimental..
Concepciones filosóficas
Spinoza miniaturadeimagen|209x209px| Baruc Spinoza , el primer pensador moderno del monismo. En los años que siguieron a la mitad del , muy marcados por el renacimiento cartesiano, el monismo de Baruch Spinoza presentó una teoría de los atributos según la cual una sola sustancia posee una infinidad de atributos, de los cuales sólo conocemos la mente y la materia. Por tanto, es en relación con el conocimiento humano que la doctrina de Spinoza se asemeja a una teoría del doble aspecto. Mientras que Descartes admitía la existencia de tres sustancias —la mente (pensamiento), el cuerpo (extensión) y su unión indivisible—, Spinoza afirma la existencia de una sustancia única cuyos infinitos atributos, son manifestaciones completas. Mente y materia no son sustancias diferentes, como en el dualismo cartesiano, sino atributos de la sustancia relacionados por una «unidad de esencia» .. La doctrina de Spinoza constituye en este sentido un monismo ontológico asociado a un dualismo epistemológico donde la mente y el cuerpo son concebidos como dos modalidades de aparición de «la misma cosa»., , .
Leibniz La metáfora geométrica del «paralelismo» entre la mente y el cuerpo presente en las teorías del doble aspecto tiene su origen en Leibniz y aparece por primera vez en 1702 en sus Consideraciones sobre la doctrina de un espíritu universal:
«He establecido un paralelismo perfecto entre lo que sucede en el alma y lo que sucede en la materia, habiendo demostrado que el alma con sus funciones es algo distinto de la materia, pero que sin embargo siempre está acompañada por los órganos de la materia [...] y que esto es recíproco y siempre lo será.»
En Leibniz, como antes que él en Spinoza, el paralelismo es general y surge de su pampsiquismo: «Hay un mundo de almas […] en la más mínima parte de la materia».G. W. Leibniz, Monadologie, Vienne, 1714, § 66.
En la versión leibniziana del paralelismo, es Dios quien, originalmente, reguló la concordancia entre, por un lado, la serie de «causas eficientes» que modifican los cuerpos y por otro la serie de «causas finales» que modifican los estados del alma. Este modelo de «armonía preestablecida» o la concomitancia entre el cuerpo y la mente constituye una versión clásica y teológica del paralelismo psicofísico e influyó en los defensores de la teoría del doble aspecto de la cultura alemana (Fechner y Wundt en particular) desde mediados del .
Schopenhauer miniaturadeimagen|229x229px| Arthur Schopenhauer, fotografiado en 1852. El sistema filosófico de Arthur Schopenhauer queda perfectamente resumido en el título de su obra principal: El mundo como voluntad y representación (Die Welt als Wille und Vorstellung)..Según Ugo Batini, hay que tener cuidado de no dejarse engañar por el propio título del libro, que parece plantear una equivalencia entre voluntad y representación, mientras que Schopenhauer no cesa de afirmar la precedencia «ontocronológica» (precedencia en el ser y en el tiempo) del primer principio sobre el segundo. El mundo deriva su sustancia de la voluntad, y la representación «no es más que una captación segunda y parcial de lo que es el mundo, un intento de captar el fulgor del ser que late en nuestros afectos originarios...» (). Para Schopenhauer la realidad se manifiesta de dos maneras muy distintas, pero vinculadas entre sí. La primera es la representación objetiva (Vorstellung) que nos hace percibir el mundo como una imagen o construcción en nuestra mente. Cuando se muestra una cosa, lo que está presente en la mente del sujeto que la ve no es la cosa en sí misma (cosa en sí) sino su representación formada por sus impresiones visuales y su intelecto. Por supuesto, entran en juego otro tipo de sensaciones, como los olores y las sensaciones táctiles cuando tomamos una rosa. Lo que experimentamos de esta manera es entonces sólo una «idea» o «representación» de las cosas generada por nuestro organismo, y en particular por nuestro cerebro.
La otra forma en que se manifiesta la realidad, completamente distinta a la anterior, es la vivencia consciente de nuestras voliciones, aquellas que experimentamos «desde adentro» y que podemos conocer mediante la introspección.. Estas voliciones —todas ellas referidas al deseo de evitar el sufrimiento— constituyen la parte emergente de un principio volitivo fundamental que Schopenhauer llama «la Voluntad» (Wille). La Voluntad constituye la verdadera esencia del ser humano, su naturaleza profunda. Sin embargo, dado que la naturaleza humana no es fundamentalmente diferente de la de otras entidades del mundo, la Voluntad anima desde dentro todo lo que existe, incluidos los seres inorgánicos, como principio universal. Este principio es una realidad «oscuro», un fundamento «abismal» que no puede ser capturado como tal; no puede ser comprendido por la razón (Grund) porque él mismo carece de razón, sin fundamento (Grundlos).. Sin embargo, la Voluntad puede manifestarse como «fenómeno», primero bajo el aspecto íntimo de nuestras voliciones conscientes, luego bajo el aspecto externo de la representación, la forma «objetivada» de la Voluntad.
Fechner A mediados del , el psicólogo y filósofo Gustav Fechner fue el fundador de una nueva disciplina científica que inauguró la psicología experimental, a la que llamó «psicofísica». El principal proyecto de la psicofísica es establecer una medida cuantitativa de las sensaciones para poder correlacionarlas numéricamente con la correspondiente excitación física. Fechner justifica esta correlación a nivel filosófico mediante una teoría en la que el organismo material y el espíritu que lo acompaña son considerados como dos caras de una misma realidad.
Principio de doble aspecto miniaturadeimagen| Gustav Theodor Fechner en 1883. Toda la concepción fechneriana del problema mente-cuerpo se basa en un único principio: la diferencia entre cuerpo y mente proviene de la existencia de dos tipos de perspectiva sobre un mismo individuo, el punto de vista externo y el punto de vista interno:.
«El cuerpo y la mente, o lo material y lo espiritual, o lo físico y lo psíquico, no son diferentes según su fundamento o su esencia, sino sólo por la diferencia en el punto de vista desde el que se los concibe o se los observa.»Fechner 1851, como se citó en .
Cuando un ser individual se siente o se percibe a sí mismo desde el interior, se aparece ante sí mismo como un alma dotada de autoconsciencia; cuando es visto desde el exterior por otro individuo, esta percepción se produce desde un punto de vista completamente diferente al primero, y entonces aparece como un cuerpo material. Espíritu y cuerpo son, pues, las dos caras, interior y exterior, de un mismo ser.. El cuerpo es ante todo lo que veo exteriormente a través de mis sentidos, y la mente es lo que percibo como yo mismo a través de una intuición interior. Pero estos dos puntos de vista son mutuamente excluyentes: el aspecto interno y el externo de un mismo individuo no pueden ser accesibles al mismo observador. Un sujeto consciente tiene acceso a su propia interioridad, pero no tiene experiencia directa del funcionamiento físico-químico de su sistema nervioso; tiene acceso a la exterioridad de otros seres vivos (y, al menos en teoría, a su actividad cerebral) pero no a su interioridad consciente. Cuando uno de los dos aspectos está presente, el otro permanece oculto e inaccesible:.
«Lo que a uno mismo —desde un punto de vista interno— se le aparece como espiritual o psíquico, sólo puede aparecérsele a alguien situado enfrente —desde un punto de vista externo— bajo otra forma, que es precisamente la expresión material y corporal de la misma cosa. La diferencia entre las manifestaciones surge de la diferencia entre los respectivos puntos de vista de observación.»
Así, el cuerpo y la mente pueden considerarse como dos tipos de «manifestaciones» (Erscheitnungen) de la misma sustancia, pero no como dos tipos de sustancia:
«En la medida en que un mismo ser tiene dos rostros —un rostro espiritual o psíquico, cuando se manifiesta a sí mismo, y un rostro material y corpóreo, cuando se manifiesta a otro en una forma distinta de la primera— no se puede decirse que el cuerpo y la mente están unidos entre sí como dos sustancias fundamentalmente distintas.»
La distinción entre materia y espíritu es, por tanto, para Fechner la consecuencia de la estructura dual de la experiencia que es posible tener de un ente dado. La mente es una experiencia estructurada como automanifestación (Selbsterscheinung, «manifestación de uno mismo hacia uno mismo») mientras que el cuerpo es la experiencia estructurada como manifestación hacia los demás (« hetero-manifestación»).. Además, no existe «cosa en sí» en el sentido kantiano que existiría independientemente de los fenómenos: la sustancia de un ser no es nada fuera de su doble modo de aparición..
Analogía de los dos relojes Fechner retoma la analogía dada por Leibniz en la segunda y tercera explicación del Nuevo sistema de la naturaleza para ilustrar su propia concepción de la relación entre la mente y el cerebro:.
«La mente y el cuerpo evolucionan en paralelo; un cambio en uno corresponde a un cambio en el otro. ¿Por qué ocurre esto? Leibniz dice: podemos tener opiniones diferentes sobre este punto. Dos relojes fijados sobre un mismo soporte ajustan mutuamente su movimiento gracias a esta fijación común; ésta es la tesis dualista comúnmente adoptada respecto de las relaciones entre el alma y el cuerpo. O puede ser que alguien empuje las manecillas de los dos relojes de tal manera que siempre se muevan en armonía entre sí; ésta es la tesis del ocasionalismo, según la cual Dios crea cambios mentales correspondientes a cambios corporales, y viceversa, manteniendo así una armonía constante entre ellos. O también, los relojes pueden sincronizarse tan perfectamente en el momento de su puesta en marcha que marcan siempre exactamente la misma hora, sin que sea necesario afinarlos: ésta es la doctrina de la armonía preestablecida entre mente y cuerpo.»Fechner 1851, como se citó en .
Sin embargo, continúa Fechner: