thumb|200px|Caricatura política antimormona de finales del siglo XIX
El antimormonismo es un término utilizado por los miembros del Movimiento de los Santos de los Últimos Días, también conocido como mormonismo, y particularmente por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, también conocida como iglesia mormona o iglesia SUD, para describir discriminación, persecución u hostilidad a las instituciones, creencias y/o adherentes al mormonismo y, de manera más subjetiva, para describir personas, acciones o material que desprestigian las instituciones, creencias y/o adherentes al mormonismo.
La oposición al mormonismo empezó incluso antes de que se establecieran legalmente las primeras iglesias SUD en 1830 y continúa en el presente. La oposiciones más notables ocurrieron durante el siglo XIX, particularmente durante la Guerra de Utah de la década de 1830, y en la segunda mitad del siglo XIX cuando la práctica de la poligamia en Utah (abandonada oficialmente en 1890) era considerada extensamente por el Partido Republicano de los Estados Unidos, junto con la esclavitud, como una de las «reliquias gemelas del barbarismo».1856 Republican Platform
Origen El término antimormón apareció por primera vez en un registro histórico en 1841, como parte del título de una publicación neoyorquina mencionando el objetivo de exponer los errores del mormonismo. El 16 de agosto de ese año el periódico de los Santos de los Últimos Días, el Times and Seasons reportó que los mormones confiaban que aunque el Almanque Anti-Mormón era un diseño de "Satanás y sus emisarios" para inundar la tierra con "mentiras y reportes malignos", "confiamos que en la providencia de Dios se atenderá, ultimadamente, a la gloria de Dios: el esparcir la verdad y el bien de la Iglesia".Times and Seasons, vol. 2 no. 20, August 16 1841, p. 513. Traducción libre El periódico antimormón no fue el único de su tipo. El mormonismo había sido fuertemente criticado por docenas de publicaciones desde su creación, la más notable por el libro de Eber D. Howe Mormonismo al descubierto (1834). Los mormones inicialmente tildaron dichas publicaciones simplemente como "anticristianos",cf. Latter Day Saints' Messenger and Advocate, vol. 3, no. 1, October 1836, p. 319. pero la publicación del Almanque y la subsecuente formación de un «Partido Antimormón» llegaron a ser, de labios de algunos críticos de la iglesia, una autodesignación con un orgullosa y política misión.A similar party would arise in Utah in 1883, professing to be “'anti-Mormon'...'to the heart's core.'” Cf. Jennifer Hansen, Letters of Catharine Cottam Romney, p. 76
Hoy en día, el término se usa primariamiente como descriptor de personas y publicaciones que se oponen a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, aunque su alcance ha sido objeto de debate. Se usa por algunos para describir todo lo que se perciba ser crítico de la Iglesia SUD,Some examples of Mormons expressing this sort of sentiment are as follows: "Are You an Anti-Mormon?", AntiMormon.KeepRight.net, accessed June 2006. "Correspondence between James White and Dr. Louis Midgley", SHIELDS-Research.org, accessed June 2006. & "How I define an Anti-Mormon", FAIR Message Boards, accessed June 2006. mientras que otros lo reservan para personas y publicaciones críticas que se dedican a retórica deshonesta o incitante.cf. Alineándose con este último término menos inclusivo, especialista SUD William O. Nelson sugiere en la Enciclopedia de Mormonismo, que el término incluye "cualquier oposición hostil o polémica al mormonismo o los Santos de los Últimos Días, tales como el malignizar al profeta fundador, sus sucesores, o las doctrinas o prácticas de la iglesia.
Críticas al uso del término antimormonismo Muchos de aquellos a quienes se les ha etiquetado como antimormones objetan la designación, argumentando que el término implica que el estar en desacuerdo o criticar el mormonismo se fundamenta en una forma inherente de prejuicio "antimormón" y no en ser parte de un debate legítimo y religioso basado en los hechos. Eric Johnson, por ejemplo, hace una distinción entre la "animosidad personal y el diálogo intelectual". Johnson insiste que su motivación es el "amor y la compasión por los mormones", y que aunque puede que se "halle culpable de estar en contra del mormonismo'", el encuentra que el sugerir que él sea antimormón es "tanto ofensivo como incorrecto". Stephen Cannon elabora:
A su vez, el teólogo James White rechaza el término por faltar una terminología recíproca. Le escribió a un apologético SUD, "si se identifica usted como un antibautista, le permitiré llamarme un antimormón".
Incluso algunos miembros de la iglesia que escribieron negativamente sobre ella, especialmente aquellos que cuestionan sobre el tema de la naturaleza divina, han sido catalogados como antimormones. Aquellos miembros críticos de la Iglesia tienden a ser suspendidos o excomulgados, haciendo que los miembros activos tengan menor probabilidad de acatar sus obras (cf. los Seis de Septiembre, Grant Palmer, Thomas W. Murphy, etc). Igualmente, los ex-mormones que escriben sobre la iglesia tienden con frecuencia a ser catalogados como antimormones, aun cuando sus escritos no sean de naturaleza incitante. El debate sobre quien es un antimormón, con frecuencia despierta discusiones sobre autores y fuentes. Un punto de vista sugiere que "es solo otra catalogación usada para dibujar la línea sobre la arena que nos separe a 'nosotros' de 'ellos'". Otra opinión sugiere que "todos serán un 'anti', cuando no sean un 'pro-'".'Stephen Cannon ha discutido que el uso de la etiqueta es una “campaña de los SUD para rechazar los hechos presentados simplemente etiquetando la fuente como “antimormona”.</blockquote> Los críticos del término también señalan que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días lo enmarca dentro de un contexto de persecución para cultivar un complejo de persecución, o que autores mormones promocionan el ideal de la promesa del la recompensa del cielo para los perseguidos por sus creencias.
Los mormones responden a estas acusaciones preguntando si los críticos como Johnson y Cannon realmente tienen mejores intereses que los mormones en el corazón. Para el tablero de 100 horas de Brigham Young University, la etiqueta del "antimormón" responde al propósito constructivo de advertir a los SUD lejos de los individuos que adoptan “odio y fanatismo”. Es mejor, dice el tablero, para un Santo confuso que “hable con alguien… eso tiene sus mejores intereses en el corazón, y entiende realmente lo que enseña la iglesia".
“En cuanto al complejo de persecución,” escribe Jeff Lindsay, “algunos de nosotros puede hacer un reparto demasiado grande de nuestro pasado y de malentendidos actuales.” “Ha habido una diferencia de la manera que han tratado a los mormones en el pasado. Ha habido persecución genuina, aunque estamos agradecidos actualmente de que la violencia abierta contra nosotros ha cesado generalmente. Somos agradecidos por esta época de la comprensión y de la cortesía crecientes, y esperamos que dure. Pero el retórico contra los SUD ha muerto apenas abajo, y los antimormones verdaderos - a menudo profesionales - trabajan difícilmente para revolver encima de cólera. Urjo a todos vosotros a resistir tal intolerancia religiosa. No está inspirada por Dios".
Historia miniatura|derecha|300px|Litografía de 1851 en la que aparece el cuerpo de Joseph Smith siendo mutilado (Biblioteca del Congreso de los Estados Unidos).
El Movimiento de los Santos de los Últimos Días surgió al oeste de Nueva York, el área donde su fundador, Joseph Smith creció, durante el periodo de reavivación religiosas a principios del siglo XIX. Joseph Smith aseguró haber tenido muchas visiones de Dios, Jesucristo y profetas angélicales nativos de Norteamérica.
Estas aseveraciones no solían ser bien recibidas por su comunidad, tal y como se evidencia en el siguiente extracto de la explicación de Joseph Smith de la historia de la Iglesia SUD:
Mientras los ruidos de una llamada solían recibir un trato frío, la publicación eventual del Libro de Mormón y la organización oficial de la Iglesia de Cristo en 1830 cuando se encontraron con una gran oposición que aumentaba por varios frentes.
miniatura|Portada de una de las primeras publicaciones antimormonas. E. D. Howe's Mormonism Unvailed (1834), which claimed que el Libro de Mormón fue escrito por Solomon Spalding.
En Ohio, los antimormones se centraron en los malogrados esfuerzos bancarios de la Kirtland Safety Society y otros experimentos económicos fallidos incluyendo la Orden Unida.
Primeras publicaciones Muchos de estos sentimientos antimormones fueron expresados en publicaciones durante la primera parte de la historia de la iglesia mormona. En su biografía de 1905 de Joseph Smith, Richard Lyman Bushman cita cuatro panfletos de 1838 como antimormones: Mormonism Exposed de Sunderland, Mormonism Exposed de Bacheler, Antidote to Mormonism de M'Chesney, y Exposure of Mormonism de Livesey.
El primero fue la obra de Origen Bacheler, que no tenía contacto directo con los contenidos de un debate entre el autor y Parley Pratt, con la parte de Pratt omitida. Richard Bushman describe la retórica del autor como una que no le distinguía de los «montones de polemistas de su época», proporcionando una visión del material antimormón de la época. El panfleto describe a Joseph Smith como un «mentecato», un «malabarista, buscador de dinero, adivino impostor» y, junto con los Testigos del Libro de Mormón, como «quizás los más infames mentirosos e impostores que jamás hayan existido. Por sus engaños y sus mentiras, les estafaron y les quitaron sus propiedades, perturbaron el orden público, excitaron un espíritu de ferocidad y asesinato, y guiaron a multitudes al por el mal camino en un asunto en el cual, de todos los demás, tenían un mayor interés». Expresó su indignación por los «malhechores que están agitándose en la ignorancia y la credulidad de aquellos sobre los que han podido reproducir su impostura». Describió el Libro de Mormón como «el más bruto, ridículo, imbécil, la preocupación más despreciable, que jamás hubiera sido presentada a la sociedad como revelación». Creía que la religión «no podía ser vista en otra luz que en las monstruosas molestias públicas, que debían ser disminuidas de inmediato» y que los mormones eran «el más vil, el más impúdico, el más impío puñado de charlatanes y mentirosos con que ninguna comunidad jamás hubiera caído en desgracia y hubiera sido maldecida» Antidote to Mormonism describes Mormons as "miserable enemies of both God and man - engines of death and hell." He described combat with them as being "desperate, the battle is one of extermination." Bushman describes the characteristics of these anti-Mormon materials as sensationalizing actuality:
Sherlock Holmes En la novela de Arthur Conan Doyle, Estudio en escarlata (1887), en la cual el famoso detective ficticio Sherlock Holmes aparece por primera vez, incluye una descripción parcial de la migración mormona hacia el oeste y la fundación de Salt Lake City.
Se presenta a los mormones como violentos e intolerantes, que sistemáticamente aterrorizan a sus vecinos y les fuerzan al matrimonio polígamo con chicas no mormonas contra su voluntad (en efecto, aplican a los mormones el famoso tema de chicas europeas forzadas a formar parte de harenes orientales).