Slavoj Žižek (; Liubliana, RS de Eslovenia, Yugoslavia, 21 de marzo de 1949) es un filósofo, psicoanalista y crítico cultural esloveno. Es director internacional del Instituto Birkbeck de Humanidades de la Universidad de Londres. Imparte filosofía continental, psicoanálisis, teoría política, estudios culturales, crítica cinematográfica, marxismo, hegelianismo y teología.
En 1989 Žižek publicó su primer texto en inglés, The Sublime Object of Ideology (El sublime objeto de la ideología), en el que se apartó de la teoría marxista tradicional para desarrollar una concepción materialista de la ideología que se basó en gran medida en el psicoanálisis lacaniano y el idealismo hegeliano.
En 2012 Foreign Policy incluyó a Žižek en su lista de los cien mejores pensadores globales, llamándolo una «celebridad filosófica». El trabajo de Žižek fue narrado en un documental del año 2005 titulado Zizek!. Una revista académica, el International Journal of Žižek Studies, se fundó para comprender su trabajo.
Biografía Žižek estudió Filosofía y Sociología en la Universidad de Liubliana y psicoanálisis en la Universidad de París VIII Vincennes-Saint-Denis, donde se doctoró. Su carrera profesional incluye un puesto de investigador en el Instituto de Sociología de la Universidad de Liubliana, Eslovenia, así como cargos de profesor invitado en diversas instituciones, que incluyen Columbia, Universidad de Princeton, New School for Social Research de Nueva York y Universidad de Míchigan, entre otros. En la actualidad es director internacional del Instituto Birkbeck para las Humanidades, Birkbeck College - Universidad de Londres.
Žižek utiliza en sus estudios ejemplos extraídos de la cultura popular, desde la obra de Alfred Hitchcock y David Lynch, hasta la literatura de Kafka o Shakespeare, además de problematizar autores olvidados por la academia como V. I. Lenin, Stalin y Robespierre y tratar sin remordimientos temas espinosos como el fundamentalismo, el anticapitalismo, la tolerancia, la subjetividad y lo políticamente correcto en la filosofía posmoderna. Asimismo, en contraposición con los postulados intelectuales de la izquierda universalista europea en general, y de los que Habermas define como posnacionales en particular, Žižek realiza una defensa abierta e inequívoca de los procesos soberanistas abiertos en Europa.
Utiliza también la teoría psicoanalítica en la versión lacaniana como un arma para sus habituales análisis de política internacional, considerando no solo a los líderes y sus posibles problemas psicológicos, sino también a la sociedad en su conjunto.
En 1990 fue candidato a la presidencia de la República de Eslovenia, aunque no resultó elegido.
Se ha casado en tres ocasiones: con la filósofa eslovena Renata Salecl, en 2005 con la modelo y psicoanalista argentina Analia Hounie, y en 2013 con la periodista eslovena Jela Krečič. Tiene dos hijos.
Más tarde en su carrera, en mayo de 2026, Žižek fue protagonista de un reportaje de portada para Vogue Adria. Durante la conversación, habló sobre el futuro de la izquierda, la naturaleza de las revoluciones contemporáneas y la serie de televisión Pluribus.
Desarrollo de la teoría lacaniana Slavoj Žižek toma de Jacques Lacan la descripción de los conceptos de su tópica (descrita a partir de 1953 y constituida como una estructura compuesta por tres órdenes o registros inseparables) y los desarrolla como sigue:
Lo real
Aquí, lo «real» resulta ser un término bastante enigmático y no debe ser equiparado con la realidad, puesto que nuestra realidad está construida simbólicamente; lo real, por el contrario, es un núcleo duro, algo traumático que no puede ser simbolizado (es decir, expresado con palabras). Lo real no tiene existencia positiva; solo existe como obstruido.
No todo en la realidad puede ser desenmascarado como una ficción; solo basta con tener presente ciertos aspectos —puntos indeterminados— que tienen que ver con antagonismo social, la vida, la muerte y la sexualidad. A estos aspectos tenemos que enfrentarlos si hemos de querer simbolizarlos. Lo real no es ninguna especie de realidad detrás de la realidad, sino el vacío que deja a la realidad incompleta e inconsistente. Es la pantalla del fantasma; la propia pantalla en sí es la que distorsiona nuestra percepción de la realidad. La tríada de lo simbólico/imaginario/real se reproduce dentro de cada parte individual de la subdivisión. Hay también tres modalidades de lo real:
Lo real simbólico: el significante reducido a una fórmula sin sentido (como en física cuántica, que como toda ciencia parece arañar lo real pero solo produce conceptos apenas comprensibles) Lo real o lo real mismo: una cosa horrible, aquello que transmite el sentido del terror en las películas de terror. Lo real imaginario: un algo insondable que permea las cosas como un trozo de lo sublime. Esta forma de lo real se vuelve perceptible en la película The Full Monty, por ejemplo, donde protagonistas desempleados deben desnudarse por completo. En otras palabras, a través de este gesto extra de degradación «voluntaria», algo del orden de lo sublime se hace visible.
El psicoanálisis enseña que la realidad (postmoderna) precisamente no ha de ser vista como una narrativa, sino que el sujeto ha de reconocer, soportar y ficcionalizar el núcleo duro de lo real dentro de su propia ficción.
Lo simbólico
Lo simbólico se inaugura con la adquisición del lenguaje; es mutuamente relacional. Así, sucede aquello de que «un hombre solo es rey porque sus súbditos se comportan ante él como un rey». Al mismo tiempo, siempre permanece una cierta distancia respecto a lo real (excepto en la paranoia): no solo es loco un mendigo que piensa que es rey, lo es también aquel rey que verdaderamente cree que él es un rey. Puesto que efectivamente, este último solo tiene el «mandato simbólico» de un rey.
Lo simbólico real es el significante reducido a una fórmula sin sentido. Lo simbólico imaginario qua símbolos jungianos. Lo simbólico o lo simbólico mismo qua el habla y el lenguaje con sentido en sí.
La pantalla del monitor como forma de comunicación en el ciberespacio: como una interfaz nos refiere a una mediación simbólica de la comunicación, a un abismo entre quien sea que habla y la «posición de hablar» en sí (p.ej el apodo, la dirección de correo). «Yo» nunca «de hecho» coincido exactamente con el significante, no me invento a mí mismo; en cambio, mi existencia virtual fue, en cierto sentido, ya cofundada con el advenimiento del ciberespacio. Aquí uno debe llegar a entenderse con cierta inseguridad, pero no puede ser resuelta como en un simulacro contingente postmoderno... Aquí también, como en la vida social, las redes simbólicas circulan alrededor de los núcleos de lo real. Esta es una respuesta a la inversión a menudo planteada por Žižek: no se trata de «¿qué podemos aprender acerca de la vida en el ciberespacio?» sino más bien, «¿qué podemos aprender acerca del ciberespacio en la vida?» Estas inversiones sirven al psicoanálisis teórico: es decir, contrario al psicoanálisis aplicado, no busca meramente analizar trabajos de arte y hacer lo que es amenazante comprensible, sino crear una nueva perspectiva en lo ordinario, renovar la sensación de extrañeza sobre la vida diaria, y por vía del objeto desarrollar más allá la teoría.
Lo imaginario
Lo imaginario otro se ejemplifica en lo que Lacan llama el estadio del espejo, por el cual uno se reconoce en una imagen ficticia de sí mismo (la imagen proyectada en un espejo), y en ese reconocimiento hay un fallo, es un reconocimiento ilusorio por el cual el yo se constituye como un otro, como concluye Jacques Lacan citando a Arthur Rimbaud: «Yo soy otro» («Je suis un autre»). Lo imaginario es la fantasía fundamental que es inaccesible a nuestra experiencia psíquica y se eleva de la pantalla fantasmal en la que encontramos objetos de deseo. Aquí también podemos dividir lo imaginario entre uno real (el fantasma que asume el lugar de lo real), uno imaginario, o lo imaginario mismo, (la imagen/pantalla en sí que sirve como cebo) y uno simbólico (los arquetipos de Jung y el pensamiento New Age). Lo imaginario nunca puede ser agarrado, ya que todo discurso sobre él siempre estará localizado en lo simbólico.
Todos los niveles están interconectados, de acuerdo a Jacques Lacan (del seminario XX en adelante), en una forma de nudo borromeo, como tres anillos enlazados juntos de manera que si uno de ellos se desconectara, el resto también caería.
A pesar de que la filosofía de Zizek es oscura e innecesariamente saturada de terminología errónea, ha sido controversial al declarar que la izquierda necesita una Thatcher y la sociedad una buena élite, descartando los movimientos sociales antiautoritarios, y apoyando las posiciones más estalinistas y duras dentro de la política.
Acusaciones de plagio Auto-plagio La tendencia de Žižek a reciclar partes de sus propios textos en trabajos posteriores resultó en la acusación de auto-plagio por parte del The New York Times en 2014, después de que Žižek publicara un artículo de opinión en la revista que contenía partes de sus escritos de un libro anterior. En respuesta, Žižek expresó perplejidad ante el tono severo de la denuncia, enfatizando que los pasajes reciclados en cuestión solo actuaban como referencias de sus libros teóricos para complementar la escritura original.
Plagio a revista nacionalista blanca El 11 de julio de 2014, la revista semanal estadounidense Newsweek informó que en un artículo publicado en 2006 Žižek plagió pasajes sustanciales de una reseña sobre el libro The Culture of Critique del psicólogo Kevin B. Macdonald, que apareció por primera vez en la revista American Renaissance, una publicación condenada por el Southern Poverty Law Center como el órgano de un «grupo de odio nacionalista blanco». Sin embargo, en respuesta a las acusaciones, Žižek declaró:
Críticas Noam Chomsky Noam Chomsky es crítico con Žižek, de quien dice que es culpable de «usar términos elegantes como polisílabos y pretender que tiene una teoría cuando no tiene ninguna teoría», y también que las teorías de Žižek nunca van «más allá del nivel de algo que puedes explicar en cinco minutos a un niño de doce años».Springer, Mike (28 June 2013). «Noam Chomsky Slams Žižek and Lacan: Empty 'Posturing'», OpenCulture.com, Retrieved 20 June 2018.
Justificación del colonialismo y el eurocentrismo Žižek ha expresado opiniones en las que defiende el universalismo eurocéntricoŽižek, S. (1998). A Leftist Plea for ‘Eurocentrism’. Critical Inquiry 24(4), 988–1009. y reconoce aspectos positivos de la dominación colonial.Žižek, S. (2009). First as tragedy, then as farce. London: Verso. Estas opiniones han sido criticadas por diversas figuras del marxismo y la izquierda: algunos ejemplos son la feminista india Nivedita Menon,Menon, N. (2010). The Two Zizeks. Kafila – Collective explorations since 2006. https://kafila.online/2010/01/07/the-two-zizeks/ el intelectual iraní Hamid Dabashi,Dabashi, H. (2015). Can Non-Europeans Think? London: Zed Books. el pensador argentino decolonial Walter MignoloMignolo, W. D. (2013). Yes, we can: Non-European thinkers and philosophers. Al Jazeera, 19/02/2013, https://www.aljazeera.com/indepth/opinion/2013/02/20132672747320891.html e incluso alguien más próximo a Žižek, el marxista mexicano David Pavón Cuéllar,Pavón-Cuéllar, D. (2020). Žižek, universalismo y colonialismo: doce tesis para no aceptarlo todo. International Journal of Zizek Studies 14(3), 1-22, https://zizekstudies.org/index.php/IJZS/article/view/1193/1225 entre otros.
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