Comunicación no violenta (abreviada como CNV, también llamada comunicación compasiva o comunicación colaborativa) es un proceso de comunicación desarrollado por Marshall Rosenberg a inicios de los años sesenta. Se enfoca en tres aspectos: auto empatía (definida como una profunda y compasiva percepción propia experiencia interior), empatía (entender y compartir una emoción expresada por otro) y auto expresión honesta (definida como expresarse auténticamente de una forma que haga más probable que surja la compasión de los demás).

La comunicación no violenta se basa en la idea de que todos los seres humanos tienen la capacidad de compasión, y solamente recurren a la violencia o al comportamiento que daña a otros cuando no reconocen estrategias más efectivas para satisfacer sus necesidades.Inbal Kashtan, Miki Kashtan, Key Assumptions and Intentions of NVC , BayNVC.org Hábitos del pensamiento y el habla que conducen al uso de violencia (psicológica y física) son aprendidos a través de la cultura. La teoría de la CNV supone que todo comportamiento humano se deriva de intentos de satisfacer necesidades humanas universales, y que estas necesidades jamás están en conflicto. Por el contrario, el conflicto surge cuando chocan las estrategias para satisfacer dichas necesidades. La CNV propone que si las personas pueden identificar sus necesidades, las necesidades de los demás y los sentimientos que rodean a estas necesidades, se puede lograr la armonía.

Mientras que la CNV es ostensiblemente enseñada como un proceso de comunicación diseñado para mejorar la conexión compasiva con los demás, también ha sido interpretada como una práctica espiritual, un sistema de valores, una práctica para la crianza de los hijos, un método educativo y una cosmovisión.

Aplicaciones La CNV ha sido aplicada en entornos organizacionales y de negocios, crianza de los hijos, educación, mediación, psicoterapia, cuidado de la salud, trastornos alimenticios, prisionesOregon Prison Project Teaches Empathy, A Key in Lowering Recidivism BayNVC Restorative Justice Project y como una base para libros infantiles, entre otros contextos.

Rosenberg dice que ha usado la Comunicación no violenta en programas de paz y en zonas conflictivas, incluyendo Ruanda, Burundi, Nigeria, Malasia, Indonesia, Sri Lanka, Colombia, Serbia, Croacia, Irlanda y el Medio Oriente, incluyendo los Territorios Palestinos Ocupados.

Historia y desarrollo De acuerdo con la biografía de Rosenberg, del sitio web del Centro para la Comunicación no violenta (CNVC por sus siglas en inglés), el entrenamiento en la Comunicación no violenta evolucionó a partir de su búsqueda de un camino para diseminar rápidamente habilidades para establecer la paz. El CNVC dice que la CNV emergió del trabajo que Rosenberg estaba realizando con activistas de los derechos civiles a principios de los años sesenta, y que durante este periodo también medió entre estudiantes que causaron disturbios y administradores de una universidad, y trabajó para la desegregación pacífica en escuelas públicas de regiones con una larga historia de segregación.Our founder's bio , cnvc.org

Una tesis de maestría hecha por Marion Little (2008) dice que las raíces del modelo de la CNV se desarrollaron a finales de los años sesenta, cuando Rosenberg estaba trabajando en la integración racial en escuelas y organizaciones del Sur de Estados Unidos. La primera versión del modelo (observaciones, sentimientos y deseos orientados a la acción) era parte de un manual de entrenamiento que Rosenberg preparó en 1972. Para 1992, el modelo había evolucionado hasta su forma presente (observaciones, sentimientos, necesidades y peticiones). El diálogo entre Rosenberg, colegas y entrenadores de CNV continuó influenciando al modelo, el cual, a finales de los años 2000, le dio más importancia a la auto empatía como una clave para la efectividad del modelo. Otro cambio de énfasis, a partir de los años 2000, ha sido referirse al modelo como un proceso. De esta manera, se enfoca menos en los "pasos" y más en la intención del practicante al hablar ("¿es la intención conseguir que los demás hagan lo que uno quiere, o fomentar relaciones más significativas y satisfacción mutua?"), escuchar ("¿es la intención preparar lo que uno tiene que decir, o extender el sentir, la atención respetuosa al otro?") y la calidad de conexión experimentada con los demás .Little, Marion (2008) Total Honesty/Total Heart: Fostering empathy development and conflict resolution skills. A violence prevention strategy . MA Thesis, Dispute Resolution, Victoria, B.C., Canada: University of Victoria, 286.

Además, de acuerdo con la tesis de Little, el trabajo de Rosenberg con Carl Rogers en la investigación de los componentes de una relación favorable fue central para el desarrollo de la CNV. Rogers enfatiza: 1) el aprendizaje experiencial, 2) la "franqueza sobre el estado emocional propio", 3) la satisfacción de escuchar a los demás "de una forma que resuene para ellos", 4) la experiencia enriquecedora y alentadora de la "escucha creativa, activa, sensible, precisa y empática", 5) el "profundo valor de congruencia entre la experiencia interior, la percepción consciente y la comunicación propia" y, con posterioridad, 6) la experiencia animadora de recibir amor y aprecio incondicionalmente y extender lo mismo.

Little dice que Rosenberg recibió influencia de Erich Fromm, George Albee y George Miller para adoptar un enfoque comunitario de su trabajo, alejándose de la práctica clínica psicoanalítica. Las ideas centrales que influenciaron este cambio fueron: 1) la salud mental individual depende de la estructura social de la comunidad (Fromm), 2) los terapistas, por su cuenta, son incapaces de satisfacer las necesidades psicológicas de una comunidad (Albee) y 3) el conocimiento sobre el comportamiento humano incrementará si la psicología es libremente dada a la comunidad (Miller).

De acuerdo con Little, los primeros trabajos de Rosenberg con niños con dificultades de aprendizaje muestran su interés en la psicolingüística y el poder del lenguaje, así como su énfasis en la colaboración. En su desarrollo inicial, el modelo de la CNV reestructuró la relación pupilo-maestro para dar a sus estudiantes mayor responsabilidad y toma de decisiones relacionadas con su aprendizaje. El modelo ha evolucionado a través de los años para incorporar relaciones de poder institucional (es decir, policía-ciudadano, jefe-empleado) y relaciones informales (es decir, hombre-mujer, rico-pobre, adulto-joven, padre-hijo). El objetivo último es desarrollar relaciones sociales basadas en un paradigma restaurativo, de asociación y respeto mutuo, en lugar de un paradigma retributivo basado en el miedo y dominación.

Little también dice que Rosenberg identifica a Mahatma Gandhi como una inspiración para el modelo de la CNV, y que la meta de Rosenberg era desarrollar un proceso práctico para la interacción basado en la filosofía de Ahimsa, la cual Little traduce como "el desbordante amor que surge cuando toda animadversión, ira y odio han amainado del corazón".

Para mostrar las diferencias en los estilos de comunicación, Rosenberg comenzó a usar dos animales. La comunicación violenta es representada por el carnívoro Chacal como un símbolo de agresión y, especialmente dominación. La herbívora Jirafa, por otro lado, representa la estrategia de la CNV. La Jirafa fue escogida como un símbolo de la CNV porque su cuello largo supone representar al hablante clarividente, ser consciente de las reacciones de sus compañeros hablantes y simplemente porque la Jirafa es el mamífero terrestre con el corazón más grande, representando el lado compasivo de la CNV. En sus cursos, Rosenberg tiende a usar estos animales para mostrar claramente a la audiencia las diferencias en la comunicación.

Teoría de la CNV

Visión general

La Comunicación no violenta sostiene que la mayoría de los conflictos entre individuos o grupos surge de la mala comunicación de sus necesidades humanas, debido al lenguaje coactivo o manipulativo cuyo objetivo es inducir miedo, culpa, vergüenza, etc. Estos "violentos" modos de comunicación, cuando son usados en un conflicto, desvían la atención de los participantes lejos de clarificar sus necesidades, sentimientos, percepciones y peticiones, perpetuando así el conflicto.

Marshall Rosenberg, el fundador de la Comunicación no violenta, publicó numerosos materiales de entrenamiento para ayudar en los esfuerzos de traer un cambio social radical. Estaba preocupado en transformar las "estructuras de dominación y pandillas" a través del método que él llama "pedir, pedir, pedir". Sugirió que los activistas del cambio social se pueden enfocar en ganar acceso a aquellos en el poder para "pedir, pedir, pedir" cambios que mejorarán la vida de todos, incluso los poderosos . Escribió sobre la necesidad del uso protector de la fuerza, distinguiéndola del uso punitivo de la fuerza.

Teorías Los entrenadores de la CNV caracterizan las asunciones subyacentes de la CNV como las siguientes: Todos los seres humanos comparten las mismas necesidades Nuestro mundo ofrece recursos suficientes para cubrir las necesidades básicas de todos Todas las acciones son intentos de satisfacer necesidades Los sentimientos apuntan a las necesidades satisfechas o no satisfechas Todos los seres humanos tienen la capacidad de compasión Los seres humanos disfrutan dando Los seres humanos satisfacen necesidades a través de relaciones independientes Los seres humanos cambian La elección es interna El camino más directo a la paz es a través de la auto conexión

Intenciones Los entrenadores también dicen que practicar la CNV involucra tener las siguientes intenciones: Vivir con el corazón abierto Auto compasión Expresar desde el corazón Recibir con compasión Priorizar la conexión Moverse más allá de lo "correcto" e "incorrecto" al usar evaluaciones basadas en las necesidades Elección, responsabilidad y paz Asumir la responsabilidad de nuestros sentimientos Asumir la responsabilidad de nuestras acciones Vivir en paz con necesidades no satisfechas Incrementar la capacidad de satisfacer necesidades Incrementar la capacidad de estar en el momento presente Compartir el poder (asociación) Interesarse por igual por las necesidades de todos Usar la fuerza mínimamente y para proteger, en lugar de usarla para educar, castigar o conseguir lo que queremos sin consentimiento

Comunicación que bloquea la compasión Rosenberg dice que ciertas formas de comunicación tienden a alienar a las personas de la experiencia de compasión: ( capítulo 2) Juicios moralistas que implican incorrección o maldad por parte de personas que no actúan en armonía con nuestros valores. Culpa, insultos, humillaciones, etiquetas, criticismo, comparaciones y diagnósticos son formas de juicios. (Los juicios moralistas no deben confundirse con los juicios de valor en cuanto a las cualidades que valoramos). El uso de juicios moralistas está caracterizado por una forma impersonal de expresarse que no requiere revelar lo que sucede dentro de uno. Esta forma de hablar resulta en que "nuestra atención se enfoca en clasificar, analizar y determinar niveles de incorrección, en lugar de enfocarse en lo que nosotros y los demás necesitamos y no estamos obteniendo". Demandas que implícita o explícitamente amenazan a los escuchas con culpa o castigo si no las cumplen. Negación de la responsabilidad a través de un lenguaje que obscurece la percepción de la responsabilidad personal. Se dice que negamos la responsabilidad de nuestras acciones cuando atribuimos su causa a: vagas fuerzas impersonales ("tenía que"), nuestra condición, diagnóstico, historia personal o psicológica, las acciones de otros, los dictados de una autoridad, presión de un grupo, políticas institucionales, reglas y regulaciones, roles de género, roles sociales o impulsos incontrolables. Hacer comparaciones entre las personas.