Gongsun Long

Gongsun Long (; n. 325–250 eaa.) oli muinainen kiinalainen filosofi, joka kuului niin sanottuun nimien koulukuntaan (名家, pinyin: míngjiā).Fung, Yu-lan (1952). A History of Chinese Philosophy, vol. 1, s. 195–196. Princeton University Press. Hän eli taistelevien läänitysvaltioiden kaudella (475–221 eaa.) ja toimi todennäköisesti Zhao-valtiossa.Graham, A. C. (1990). Studies in Chinese Philosophy and Philosophical Literature, s. 125–126. SUNY Press. Gongsun Long on tunnettu paradoksaalisista väitteistään, joista kuuluisin on lausuma "valkoinen hevonen ei ole hevonen" (白馬非馬, pinyin: bái mǎ fēi mǎ).Chinese Text Project. "White Horse Discourse". Christen, Nicholas (2021). The Gongsun Longzi: A Philosophical Analysis, s. 44–78. Routledge. Elämä Gongsun Longin elämästä tiedetään varsin vähän.Makeham, John (1994). Name and Actuality in Early Chinese Thought, s. 88–91. SUNY Press. Lähteiden mukaan hän eli ja toimi Zhao-valtion prinssi Pingyuanin hovissa ja suojeluksessa filosofiaa harjoittaen.Graham, A. C. (1990). Studies in Chinese Philosophy and Philosophical Literature, s. 125–126. SUNY Press. Hänen on arveltu olleen tekemisissä myös muiden aikansa suurten ajattelijoiden kanssa, kuten Zhuangzin kanssa, mutta tämän kohtaamisen historiallisuus on epävarma.Graham, A. C. (1981). Chuang-tzŭ: The Seven Inner Chapters and other writings from the book Chuang-tzŭ, s. 134. Allen & Unwin. Nimien koulukunta

Nimien koulukunta (míngjiā) oli taistelevien läänitysvaltioiden kauden filosofinen suuntaus, joka keskittyi nimien ja todellisuuden välisen suhteen tutkimiseen.Fung, Yu-lan (1952). A History of Chinese Philosophy, vol. 1, s. 195–196. Princeton University Press.Fung, Yu-lan (1952). A History of Chinese Philosophy, vol. 1, s. 191–193. Princeton University Press. Koulukuntaa kutsuttiin myöhemmin myös bianzhě-koulukunnaksi eli "väittelijöiden koulukunnaksi", sillä sen edustajat olivat tunnettuja taitavista ja usein provosoivista kielellisistä argumenteistaan.Fung, Yu-lan (1952). A History of Chinese Philosophy, vol. 1, s. 191–193. Princeton University Press. Kungfutselaisessa perinteessä koulukuntaa on toisinaan pidetty sofistisena tai pelkästään kielellisenä leikittelynä, mutta modernit tutkijat ovat nähneet sen edustajissa aidon loogisen ja ontologisen kysymyksenasettelun.Hansen, Chad (1992). A Daoist Theory of Chinese Thought, s. 256–261. Oxford University Press. Filosofia Valkoinen hevonen ei ole hevonen

Gongsun Longin tunnetuin argumentti sisältyy Valkoisen hevosen dialogiin (kiinaksi 白马论, pinyin Báimǎ lùn).Christen, Nicholas (2021). The Gongsun Longzi: A Philosophical Analysis, s. 44–78. Routledge.Chinese Text Project. "White Horse Discourse". Argumentin ydinväite on, että "valkoinen hevonen" ja "hevonen" ovat eri käsitteitä eivätkä siksi viittaa samaan asiaan.Graham, A. C. (1990). Studies in Chinese Philosophy and Philosophical Literature, s. 129–135. SUNY Press.Christen, Nicholas (2021). The Gongsun Longzi: A Philosophical Analysis, s. 44–78. Routledge.Koska käsitteiden sisällöt eroavat toisistaan, myöskään niiden viittauskohteet eivät voi olla identtiset.Graham, A. C. (1990). Studies in Chinese Philosophy and Philosophical Literature, s. 129–135. SUNY Press.

Argumentti on tulkittu monin tavoin: jotkut tutkijat näkevät sen nominalismin tai realismin eräänlaisena muotona, toiset taas varhaisena teoriana abstrakteista universaaleista.Hansen, Chad (1992). A Daoist Theory of Chinese Thought, s. 256–261. Oxford University Press.Harbsmeier, Christoph (1998). Science and Civilisation in China, vol. 7, osa 1: Language and Logic, s. 300–310. Cambridge University Press. Kovuus ja valkoinen Toisessa keskeisessä tekstissä, Jiānbái lùn:issa ("Tutkielma kovasta ja valkoisesta") Gongsun Long väittää, että kivi, kovuus ja valkoinen ovat kolme toisistaan erillistä asiaa.Christen, Nicholas (2021). The Gongsun Longzi: A Philosophical Analysis, s. 44–78. Routledge.Chinese Text Project. "Jianbai Lun". Perusteena on, että näkeminen antaa meille tiedon väristä muttei kovuudesta, ja koskettaminen antaa tiedon kovuudesta muttei väristä.Graham, A. C. (1990). Studies in Chinese Philosophy and Philosophical Literature, s. 129–135. SUNY Press. Siksi nämä ominaisuudet ovat toisistaan riippumattomia ja erillisiä olioita.Christen, Nicholas (2021). The Gongsun Longzi: A Philosophical Analysis, s. 44–78. Routledge.Graham, A. C. (1990). Studies in Chinese Philosophy and Philosophical Literature, s. 129–135. SUNY Press. Tätä argumenttia on verrattu platonilaiseen universaalien teoriaan: Gongsun Long näyttää pitävän ominaisuuksia (zhǐ, "osoittimet" tai "universaalit") todellisina ja itsenäisinä olemuksina.Hansen, Chad (1992). A Daoist Theory of Chinese Thought, s. 256–261. Oxford University Press.Harbsmeier, Christoph (1998). Science and Civilisation in China, vol. 7, osa 1: Language and Logic, s. 300–310. Cambridge University Press. "Osoittimista ja olioista" Tekstissä Zhǐwù lùn Gongsun Long kehittelee abstraktimpaa ontologiaa.Christen, Nicholas (2021). The Gongsun Longzi: A Philosophical Analysis, s. 44–78. Routledge.Chinese Text Project. "On Pointers and Things". Hän erottaa toisistaan zhǐ:n (universaalit tai ominaisuudet) ja wù:n (yksittäiset oliot).Graham, A. C. (1990). Studies in Chinese Philosophy and Philosophical Literature, s. 129–135. SUNY Press. Kaikki yksittäiset oliot ovat ominaisuuksiensa muodostamia kokonaisuuksia, mutta universaalit itsessään eivät ole yksittäisiä olioita.Graham, A. C. (1990). Studies in Chinese Philosophy and Philosophical Literature, s. 129–135. SUNY Press. Tämä teoria on herättänyt runsaasti tulkinnallista keskustelua: onko Gongsun Longin zhǐ lähempänä platonisia ideoita, trooppiteoriaa vai jotakin täysin omaperäistä?Hansen, Chad (1992). A Daoist Theory of Chinese Thought, s. 256–261. Oxford University Press.Harbsmeier, Christoph (1998). Science and Civilisation in China, vol. 7, osa 1: Language and Logic, s. 300–310. Cambridge University Press.Robins, Dan (2010). "Names, Cranes, and the Later Mohists and Logic". Journal of Chinese Philosophy 39(3), s. 369–385. Teokset Gongsun Longiin on perinteisesti yhdistetty teos Gongsun Longzi (公孫龍子), johon sisältyvät myös edellä mainitut tekstit.Makeham, John (1994). Name and Actuality in Early Chinese Thought, s. 88–91. SUNY Press. Vain kuusi sen alkuperäisestä neljästätoista luvusta on säilynyt nykypäivään. Theobald, Ulrich (2010). "Gongsun Longzi". Chinaknowledge.de.Chinese Text Project. "Gongsunlongzi".

Merkitys ja vastaanotto Gongsun Longin ajattelu torjuttiin pitkään kiinalaisessa filosofisessa perinteessä sofistisena "sanaleikkinä", jolla ei katsottu olevan käytännöllistä arvoa.Fung, Yu-lan (1952). A History of Chinese Philosophy, vol. 1, s. 191–193. Princeton University Press.Xunzi, luku 22 ("Nimien oikaisu"). Ks. Hutton, Eric (2014). Xunzi: The Complete Text, s. 238–239. Princeton University Press. Kungfutselainen perinne korosti nimien ja todellisuuden yhteensovittamista (zhèngmíng, "nimien oikaisu") käytännöllisenä ja poliittisena tavoitteena, minkä vuoksi Gongsun Longin spekulatiivinen käsiteanalyysi näyttäytyi tarpeettomana.Fung, Yu-lan (1952). A History of Chinese Philosophy, vol. 1, s. 191–193. Princeton University Press. 1900-luvulla kiinnostus Gongsun Longia kohtaan kasvoi erityisesti länsimaisen analyyttisen filosofian ja logiikan historian tutkimuksen myötä.Hansen, Chad (1992). A Daoist Theory of Chinese Thought, s. 256–261. Oxford University Press. Hänen argumenttejaan on verrattu antiikin kreikkalaisiin sofisteihin, Aristoteleeseen ja jopa moderniin fregeläiseen merkitysteoriaan (viittaus vs. merkitys).Harbsmeier, Christoph (1998). Science and Civilisation in China, vol. 7, osa 1: Language and Logic, s. 300–310. Cambridge University Press.Robins, Dan (2010). "Names, Cranes, and the Later Mohists and Logic". Journal of Chinese Philosophy 39(3), s. 369–385.Dolcini, Nevia & Penco, Carlo (2023). “Gottlob Frege and Gongsun Long in Dialogue: An Exploration of Two Classical Paradoxes from the East and West”. Asian Studies 11 (1): 267-95. Tutkijat kuten A. C. Graham ja Chad Hansen ovat kirjoittaneet hänestä laajasti ja esittäneet keskenään kilpailevia tulkintoja.Hansen, Chad (1992). A Daoist Theory of Chinese Thought, s. 256–261. Oxford University Press.Graham, A. C. (1990). Studies in Chinese Philosophy and Philosophical Literature, s. 129–135. SUNY Press. Katso myös Zhuangzi Hui Shi Nimien koulukunta Lähteet Chinese Text Project. "Gongsunlongzi". Chinese Text Project. "Jianbai Lun". Chinese Text Project. "On Pointers and Things". Chinese Text Project. "White Horse Discourse" Christen, Nicholas (2021). The Gongsun Longzi: A Philosophical Analysis. Routledge. Dolcini, Nevia & Penco, Carlo (2023). “Gottlob Frege and Gongsun Long in Dialogue: An Exploration of Two Classical Paradoxes from the East and West”. Asian Studies 11 (1): 267-95. https://doi.org/10.4312/as.2023.11.1.267-295. Fung, Yu-lan (1952). A History of Chinese Philosophy, vol. 1. Princeton University Press. Graham, A. C. (1981). Chuang-tzŭ: The Seven Inner Chapters and other writings from the book Chuang-tzŭ. Allen & Unwin. Graham, A. C. (1990). Studies in Chinese Philosophy and Philosophical Literature. SUNY Press. Hansen, Chad (1992). A Daoist Theory of Chinese Thought. Oxford University Press. Harbsmeier, Christoph (1998). Science and Civilisation in China, vol. 7, osa 1: Language and Logic. Cambridge University Press. Makeham, John (1994). Name and Actuality in Early Chinese Thought. SUNY Press. Robins, Dan (2010). "Names, Cranes, and the Later Mohists and Logic". Journal of Chinese Philosophy 39(3), s. 369–385. Theobald, Ulrich (2010). "Gongsun Longzi". Chinaknowledge.de. Viitteet

Luokka:Kiinalaiset filosofit Luokka:300-luvulla eaa. syntyneet Luokka:250-luvulla eaa. kuolleet