Eugen Fink ( à Constance - à Fribourg-en-Brisgau) est un philosophe allemand. Il est l’une des grandes figures de la phénoménologie.

Biographie Eugen Fink est né à Constance. Il étudie tout d’abord à Münster et Berlin, puis à Fribourg-en-Brisgau. Il soutient sa thèse sous la double direction de Husserl et de Heidegger. Après le départ à la retraite de Husserl, en 1930, il fait partie du cercle étroit de ses proches.

En 1933, Fink choisit de devenir le secrétaire privé de Husserl plutôt que d’embrasser la carrière universitaire. Il participe à l’élaboration des textes de Husserl.

En 1938, le père Herman Leo Van Breda transfère à Louvain les manuscrits de Husserl. Fink prend part, avec Landgrebe, aux premiers travaux des Archives Husserl nouvellement créées. Lorsque la guerre éclate, tous deux sont internés en France. Après l’invasion, Fink est enrôlé dans l’armée allemande.

Fink soutient son habilitation à Fribourg en 1946. Il enseigne à l’Université et à l’Institut pédagogique de Fribourg. Il est également actif au sein de divers organismes d’éducation populaire.

Il dirige les Archives Husserl de Fribourg, depuis leur fondation en 1950, à 1971, année de sa retraite.

Il meurt d’une attaque en 1975.

Œuvre L’œuvre de Fink est inspirée de celles de Husserl et de Heidegger, avec lesquelles elle se confond en partie : Fink a donné des prolongements aux manuscrits de Husserl sur lesquels il a travaillé (les Méditations cartésiennes) et développé des travaux dont Husserl put dire qu’ils ne contiennent « pas une phrase qu[’il] ne puisse [s’]approprier ». En collaboration avec Heidegger, il dirigea lors du semestre d’hiver 1966-1967 un séminaire sur Héraclite resté célèbre (Héraclite : Séminaire du semestre d'hiver 1966-1967).

Il a cependant développé une œuvre propre, sous la forme d’une anthropologie cosmologique. L’homme n’est ni sujet, ni Dasein, mais déterminé par l’édifice du monde : il existe dans l’espace ouvert par le jeu d’une « dialectique cosmologique » du Ciel et de la Terre, du Monde et de la Chose. Fink déploie l’existence de l’homme insérée dans le monde au fil des « phénomènes fondamentaux » du travail, de la domination, de l’amour et de la mort.

Dans de nombreux articles et conférences, il s’empare de questions ayant trait à l’éducation ou à la technique moderne sur le fond de cette anthropologie.

D’importants essais sur l’histoire de la philosophie, dans lesquels Fink se confronte avec les présocratiques, Kant, Nietzsche et Hegel, s’inscrivent aussi dans cette même perspective.

Philosophie de Eugen Fink La primauté du monde Pour Fink, les choses n'apparaissent individuellement que dans un rapport de choses qui se tiennent et l'ensemble dans un universel rapport global. Fink médite principalement la question de l'origine du monde, qui lui apparaît comme la question phénoménologique fondamentale, selon Natalie Depraz . Fink écrit dans son livre Le jeu comme symbole du monde (p.36) : , cité par Adriano Ardovino lire en ligne.

Eugen Fink constate : que dans tous les modes fondamentaux de l'expérience humaine (je perçois, je me souviens, j'ai rêvé, je pensais), l'intelligibilité première du concept de « monde » est a priorique et prend appui sur une compréhension de l'être-homme comme praxis, agir et liberté, note Raphaël Célis dans la Revue philosophique de LouvainCela serait particulièrement vrai chez Heidegger . Toute la « dimension » du monde est affectée par cette conception .

L'anthropologie finkienne Fink cherche à comprendre notre existence au plus près de notre facticité. Walter Biemel écrit : . Selon Pol Vandevelde, Fink tente de résoudre la difficulté du rapport à autrui en ayant recours au concept de communauté. . Le Jeu comme symbole du monde La puissance fondamentale du Cosmos-Logos qui dans la lignée d'Héraclite, produit tout et qui règle le cours et le changement des choses agit comme (logos) raison mais aussi comme « Jeu ».

Fink qualifie le mouvement du monde de course, la « course du monde », que la pensée primitive décrit comme .

. C'est ainsi qu'il pense établir une parenté entre jeu cosmique et jeu humain lire en ligne.

Postérité Restée dans l’ombre de celle de Heidegger, l’œuvre de Fink (surtout l’œuvre tardive) est encore relativement méconnue. Elle a cependant eu une influence importante sur la phénoménologie européenne, notamment francophone.

Les Archives Eugen Fink, fondées en 1981 à Fribourg, conservent l’ensemble des manuscrits de Fink. Une édition critique de ses œuvres complètes a été entreprise en 2004. Vingt-cinq volumes doivent paraître aux éditions Karl Alber.

Publications principales Vom Wesen des Enthusiasmus, Freiburg, 1947. Nachdenkliches zur ontologischen Frühgeschichte von Raum - Zeit -Bewegung, Den Haag, 1957. Alles und Nichts, Den Haag, 1959. Spiel als Weltsymbol, Stuttgart, 1960. Nietzsches Philosophie, Stuttgart, 1960. Metaphysik und Tod, Stuttgart, 1969. Heraklit. Seminar mit Martin Heidegger, Frankfurt/Main, 1970. Erziehungswissenschaft und Lebenslehre, Freiburg, 1970. Sein und Mensch. Vom Wesen der ontologischen Erfahrung, Freiburg, 1977. Grundfragen der systematischen Pädagogik, Freiburg, 1978. Grundphänomene des menschlichen Daseins, Freiburg, 1979. Grundfragen der antiken Philosophie, Würzburg, 1985. Welt und Endlichkeit, Würzburg, 1990. Hegel, Frankfurt, 2006 (2).

Traductions en français . . . . . . .

Références

Notes

Voir aussi Bibliographie Alexander Schnell, Monde et phénoménalisation : La phénoménologie spéculative d'Eugen Fink, Phénoménologie, 176 p., 2024 , accessible sur Google Play. . . . . . . . . .

Liens externes

Eugen-Fink-Archiv Center for Advanced Research in Phenomenology

Articles connexes La Philosophie de Nietzsche Le jeu comme symbole du monde De la phénoménologie Sixième Méditation cartésienne Héraclite : Séminaire du semestre d'hiver 1966-1967 Lexique de phénoménologie

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