Il secondo grande risveglio fu un movimento di risveglio protestante nato all'inizio del XIX secolo negli Stati Uniti d'America. Il movimento prese forma intorno al 1790, sviluppandosi tra il 1800 e il 1820, con la rapida adesione di congregazioni battiste e metodiste i cui predicatori guidarono il movimento. Ottenne il suo picco verso la fine degli anni 1850. Esso rifletteva il romanticismo caratterizzato da entusiasmo, emozione e da un appello al soprannaturale. Respinse lo scettico razionalismo e il deismo dell'Illuminismo.
Il risveglio arruolò milioni di nuovi membri alle chiese evangeliche esistenti e portò alla formazione di nuove confessioni. Molti convertiti credevano che il risveglio avrebbe segnato una nuova era millenaria. Esso stimolò la creazione di molti movimenti di riforma volti a rimediare ai mali della società prima della prevista seconda venuta di Gesù Cristo.Timothy L. Smith, Revivalism and Social Reform: American Protestantism on the Eve of the Civil War, 1957.
Le persone all'epoca parlavano del risveglio; gli storici lo chiamarono secondo grande risveglio per differenziarlo dal primo degli anni 1730 e 1740 e dal terzo grande risveglio che andò dalla fine degli anni 1850 ai 1900. Questi risvegli facevano parte di un molto più grande movimento romantico religioso che stava dilagando in tutta Europa, soprattutto in Inghilterra, Scozia e Germania.Christine Leigh Heyrman, "The First Great Awakening", in Divining America, TeacherServe, National Humanities Center.
Diffusione del risveglio
Antefatto Come il primo grande risveglio di mezzo secolo prima, il secondo rifletteva i caratteri del romanticismo: entusiasmo, emozione e un richiamo al soprannaturale. Rigettava lo scetticismo, il deismo e il razionalismo lasciati in eredità dall'Illuminismo.Nancy Cott, "Young Women in the Second Great Awakening in New England," Feminist Studies 3, no. 1/2 (Autumn 1975), p. 15. Intorno alla stessa epoca, movimenti simili fiorirono in Europa. Il pietismo stava spazzando i paesi tedeschi. L'evangelicalismo incontrava forti problemi in Inghilterra.Frederick Cyril Gill, The romantic movement and Methodism: a study of English romanticism and the evangelical revival, 1937.
Il secondo grande risveglio si realizzò in diversi episodi e con diverse denominazioni; tuttavia, i risvegli erano molto simili tra di loro.Nancy Cott, "Young Women in the Second Great Awakening in New England," Feminist Studies, 1975, 3#1, p. 15. Come forma più efficace di evangelizzazione in questo periodo, gli incontri di risveglio oltrepassarono i confini geografici,Susan Hill Lindley, You Have Stept Out of Your Place: a History of Women and Religion in America, Westminster John Knox Press, 1996, p. 59. e il movimento si diffuse rapidamente in tutto il Kentucky, in Tennessee e nell'Ohio meridionale. Ogni denominazione ebbe la possibilità di prosperare sulla frontiera. I metodisti avevano un'organizzazione efficiente che dipendeva da predicatori itineranti, conosciuti come circuit riders, che andavano a cercare le persone nei luoghi di frontiera remoti. I riders provenivano dalla gente comune, cosa che li aiutava ad instaurare un rapporto con le famiglie di frontiera che speravano di convertire.
Teologia La teologia del postmillenarismo dominò il protestantesimo americano nella prima metà del XIX secolo. I postmillennialisti credevano che Gesù Cristo sarebbe ritornato sulla terra dopo il "millennio", che poteva voler significare 1000 anni letterali o un figurativo "lungo periodo" di pace e felicità. I cristiani avevano quindi il dovere di purificare la società in vista di quel ritorno. Questo dovere, si estendeva oltre i confini americani per includere il sionismo cristiano. George Fredrickson sostiene che la teologia postmillennialista "è stata un impulso alla promozione di riforme progressiste, come gli storici hanno spesso fatto notare." Durante il secondo grande risveglio degli anni 1830, alcuni indovini previdero che il "millennio" sarebbe arrivato in pochi anni. Entro il 1840, tuttavia, il grande giorno si era allontanato verso un futuro molto remoto, e i postmillennialisti divennero una dimensione religiosa più passiva del più ampio ceto medio che perseguiva le riforme e il progresso.
Burned-over district Nei primi anni del XIX secolo, l'ovest di New York venne chiamato burned-over district a causa dei risvegli molto pubblicizzati che attraversavano la regione.Whitney R. Cross, The Burned-over District: The Social and Intellectual History of Enthusiastic Religion in Western New, 1800-1850, 1951.Judith Wellman, Grassroots Reform in the Burned-over District of Upstate New York: Religion, Abolitionism, and Democracy, 2000) estratto Charles Finney, uno dei principali revivalisti attivo nella zona, aveva coniato il termine. Linda K. Pritchard utilizza i dati statistici per dimostrare che rispetto al resto dello Stato di New York, nella valle del fiume Ohio nel basso Midwest, e nel paese nel suo complesso, la religiosità del burned-over district era tipica, piuttosto che eccezionale.Linda K. Pritchard, "The burned-over district reconsidered: A portent of evolving religious pluralism in the United States" in Social Science History, 1984, pp. 243-265.
Ovest e sud Tidewater Sulla frontiera americana le congregazioni evangeliche inviavano predicatori missionari nelle zone interne e di frontiera, per sostenere la crescita tra i metodisti e i battisti. Le tecniche dei revivalisti "erano basate sul raduno delle tradizioni scozzesi presbiteriane. La maggior parte degli immigrati scozzesi-irlandesi, prima della guerra d'indipendenza americana, si stabilì nel retroterra della Pennsylvania e nella dorsale dei monti Appalachi.Per le influenze scozzesi cfr. Long, op. cit., 2002 e Elizabeth Semancik, "Backcountry Religious Ways"
Queste denominazioni erano basate su un'interpretazione di uguaglianza spirituale dell'uomo al cospetto di Dio, che li aveva portati a reclutare membri e predicatori da una vasta gamma di classi e da tutte le razze. I risvegli battisti e metodisti ebbero successo in alcune parti del Tidewater nel Sud, dove un numero crescente di piantatori, gente comune e schiavi si erano convertiti.
Ovest Nelle regioni di frontiera appena insediate, il risveglio fu attuato attraverso raduni collettivi. Questi spesso costituivano il primo incontro, per alcuni coloni, con la religione organizzata, ed erano importanti come sedi sociali. L'incontro era un servizio religioso con i predicatori, della durata di diversi giorni. I coloni in aree scarsamente popolate si riunivano in occasione delle riunioni comunitarie, oltre che per il culto. La pura euforia di partecipare ad un risveglio religioso, con folle di centinaia e forse migliaia di persone, ispirò la danza, le grida e i canti associati a questi eventi. Ai risvegli seguì un periodo di grande potere emozionale, con una particolare attenzione ai peccati individuali e alla necessità di rivolgersi a Cristo, restaurati da un senso di salvezza personale. Al loro ritorno a casa, la maggior parte dei convertiti, univa o creava piccole chiese locali, che crebbero rapidamente.Dickson D. Bruce, Jr., And They All Sang Hallelujah: Plain Folk Camp-Meeting Religion, 1800–1845, 1974. Il secondo grande risveglio segnò una transizione religiosa nella società americana. Molti americani della setta calvinista sottolinearono l'incapacità dell'uomo di salvare se stesso e che il loro unico modo per essere salvati era quello della grazia di Dio.Religious Transformation and the Second Great Awakening, U.S. History Online Textbook, 27 ottobre 2014.
La rinascita del 1800 nella contea di Logan, in Kentucky, ebbe inizio in occasione di una normale funzione presbiteriana. Il primo campo informale iniziò a giugno, quando la gente aveva cominciato il campeggio sul terreno della Red River Meeting House. Le riunioni successive ebbero luogo presso i vicini Gasper River e Muddy River tutti e tre sotto il ministero di James McGready. Un anno dopo, un'occasione sacramentale ancora più grande si tenne presso Cane Ridge, sotto Barton Stone, attirando forse fino a 20.000 persone. Numerosi presbiteriani, battisti e ministri metodisti parteciparono ai servizi religiosi. Grazie a leader come Barton W. Stone (1772-1844) e Alexander Campbell (1788-1866), il raduno divenne un'occasione importante di espansione per la chiesa metodista e battista.Douglas Foster, et al., The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement, 2005.
In Kentucky emerse la Presbyterian Church Cumberland. Cane Ridge fu anche uno strumento per promuovere quello che divenne noto come il Movimento restauratore. Questo era composto da chiese non confessionali impegnate in ciò che vedevano come loriginale, il cristianesimo fondamentale del Nuovo Testamento. Erano impegnati a ottenere il raggiungimento di un rapporto personale con Cristo. Tra le chiese con radici in questo movimento vi furono la Chiesa di Cristo, la Chiesa cristiana dei discepoli di Cristo e la Chiesa cristiana evangelica in Canada.
Aderenti alle stelle
I circuit riders metodisti e i predicatori locali battisti ottennero grandi risultati; in misura minore, i presbiteriani guadagnarono fedeli, in particolare con la Cumberland Presbyterian Church in aree scarsamente popolate. Di conseguenza, la composizione numerica dei battisti e metodisti aumentò rispetto a quella delle confessioni dominanti nel periodo - anglicani, presbiteriani e congregazionalisti coloniali. Tra le nuove confessioni che crescevano dal fermento religioso del secondo grande risveglio furono la Chiesa di Cristo, la Chiesa cristiana dei Discepoli di Cristo, la Chiesa cristiana avventista del settimo giorno e la Chiesa cristiana evangelica in Canada.Sydney E. Ahlstrom, A Religious History of the American People, 2004.Melton, Encyclopedia of American Religions, 2009. Le conversioni di questo periodo riguardarono prevalentemente le donne. Una fonte del 1932 stimò almeno tre convertite per ogni due maschi tra il 1798 e il 1826. I giovani (quelli sotto i 25 anni) venivano convertiti anche in numero maggiore, e furono i primi a convertirsi.Nancy Cott, "Young Women in the Great Awakening in New England", 1975, pp. 15-16.
Sottogruppi Avventisti Il movimento avventista emerse tra gli anni 1830 e 1840 in nord America, e venne predicato da uomini come William Miller, i cui seguaci divennero noti come milleristi. Il nome si riferisce alla credenza del secondo avvento di Gesù (popolarmente conosciuto come seconda venuta) e sostenuto da diverse importanti confessioni religiose, tra cui la Chiesa cristiana avventista del settimo giorno e la Chiesa cristiana avventista.Gary Land, Adventism in America: A History, 1998.
Movimento della santità Anche se le sue radici sono nel primo grande risveglio e addirittura precedenti, una nuova enfasi sugli insegnamenti di Wesley sulla santificazione emersero durante il secondo grande risveglio, portando ad una distinzione tra metodismo principale e chiese della santità.
Movimento di restaurazione L'idea di ripristinare una forma "primitiva" di cristianesimo crebbe in popolarità negli Stati Uniti dopo la guerra d'indipendenza americana.C. Leonard Allen, Richard T. Hughes, Discovering Our Roots: The Ancestry of the Churches of Christ, Abilene Christian University Press, 1988, ISBN 0-89112-006-8 Questo desiderio di ristabilire una forma più pura di cristianesimo, senza un'elaborata gerarchia, contribuì allo sviluppo di molti gruppi durante il secondo grande risveglio, tra cui quello dei mormoni, battisti e shakers. Diversi fattori resero il sentimento di restaurazione particolarmente interessante durante questo periodo:
Agli immigrati del XIX secolo, la terra negli Stati Uniti sembrava incontaminata, edenica e senza macchia - "il luogo ideale per recuperare un puro, non corrotto e originale cristianesimo" - e le chiese europee legate alla tradizione sembravano fuori posto in questa nuova impostazione.