La destinazione dell'uomo (in tedesco: Die Bestimmung des Menschen; prima edizione nel 1800) è un popolare trattato di filosofia scritto da Johann Gottlieb Fichte. Esso non è rivolto espressamente agli studiosi, bensì a «tutti i lettori che siano in grado di comprendere un libro» (prefazione, p. IV'Die Bestimmung des Menschen' citato con i numeri di pagina dell'edizione originale del 1800: https://archive.org/stream/bub_gb_vF8AAAAAMAAJ#page/n11/mode/2up, accesso del 13 aprile 2020). Fichte desidera condurre questi lettori alla conoscenza di sé, invitandoli a seguire il suo ragionamento (Prefazione, pp. V e VI).
L'opera è un monologo fittizio che ragiona intorno al proprio essere e, nella seconda parte, completa la propria riflessione con un dialogo con uno spirito.
Analisi Nell'uomo è radicata la consapevolezza di essere fine a se stesso e di essere un'entità razionale che si autodetermina mediante l'azione del Non-Io su di lui e l'urto (ansthoss) contro il mondo. Gli essere ragionevoli finiti sono chiamati ad assumere la forma dell'Io puro, unità priva di contraddizioni che esprime la ragione. L'Io conosce se stesso soltanto mediante le sue determinazioni empiriche -senza il corpo, la coscienza non potrebbe nemmeno esistere- nel mondo. Tali determinazioni empiriche nel mondo seguono la libera volontà e, diversamente dall'Io puro, possono essere contradditorie. La cultura è la capacità di educare i sensi e poi di soggiogare e plasmare il mondo secondo la ragione.
Analogamente alle Meditazioni metafisiche René Descartes, Fichte trova rifugio dal dubbio nella conoscenza (cogito). Tuttavia, egli non vuole fermarsi a questa conoscenza, perché essa determina completamente l'uomo come essere naturale (cfr. il dogmatismo e necessitarismo di Spinoza) e soddisfa solo la ragione, lasciando insoddisfatto il desiderio intimo di libertà e responsabilità. Il singolo può acquisire questa libertà solo attraverso le sue azioni, attraverso l'agire morale e la conoscenza di sé"Abbi il coraggio di diventare veramente saggio. (...) Io [sc. lo spirito] non ti porto nuove rivelazioni. Quello che posso insegnarti lo sai già da tempo, e ora devi solo ricordarlo.", p. 254, vol 1, Werke in 2 Bänden (s. o.) (cfr. Sapere aude di Kant o il Conosci te stesso socratico). Il vero sapere può essere trovato solo nell'io, perché non esiste una “cosa al di fuori di me”. Tutto ciò che mi circonda è solo il prodotto della mia immaginazione.p. 294, vol 1, Werke in 2 Bänden (s. o.). La natura non ha uno scopo in sé, ma esiste solo per me, affinché io possa raggiungere il mio vero destino di autoperfezionamento nella virtù mediante quest'ultima.„Meine Welt sei – Objekt und Sphäre meiner Pflichten, und absolut nichts anderes.“ p. 316, vol 1
Struttura e contesto Il contesto del dibattito filosofico nel XVIII secolo Nella seconda metà del XVIII secolo, riprendendo la filosofia di Shaftesbury, si cercò di rispondere alla duplice domanda sul destino dell'uomo e sull'esistenza di Dio esclusivamente attraverso una riflessione razionale su se stessi. La questione divenne rapidamente un tema centrale dei dibattiti teologici e filosofici, in relazione più o meno stretta con il deismo.Norbert Hinske (a cura di), Die Bestimmung des Menschen. Hamburg 1999 (= Aufklärung, vol. 11, 1a ed.ne. Presentazione completa a cura di Laura Anna Macor, Die Bestimmung des Menschen (1748–1800). Eine Begriffsgeschichte) Stuttgart-Bad Cannstatt, 2013 (FMDA II,25). ISBN 978-3-7728-2615-3 Partendo dallo scritto Betrachtung über die Bestimmung des Menschen (Riflessioni sul destino dell'uomo) di Johann J. Spalding, pubblicato in numerose edizioni e ristampe e abbreviato col titolo di Die Bestimmung des Menschen (Il destino dell'uomo) a partire dalla settima edizione del 1763, il tema fu trattato con riferimento diretto allo scritto di Spalding da Thomas Abbt e Moses Mendelssohn.
I loro scritti erano rivolti a un pubblico colto ed erano esposti sotto forma di trattati di facile comprensione. Nella filosofia accademica, la questione fu ulteriormente approfondita da Immanuel Kant.Günter Zöller, Die Bestimmung der Bestimmung des Menschen bei Mendelssohn und Kant, in Volker Gerhard, Rolf Peter Horstmann, Ralph Schumacher (a cura di), Kant und die Berliner Aufklärung. Akten des IX. Internationalen Kant-Kongresses, vol. 4. Berlin 2001, ISBN 978-3-11-016979-9. Reinhard Brandt: Die Bestimmung des Menschen bei Kant. Hamburg 2007. ISBN 978-3-7873-1844-5 Il libro di Fichte si allineò a questa tendenza, ma allo stesso tempo ne segnò anche la fine.§ 41. Zum letzten Mal die Bestimmung des Menschen (1800), in Laura Anna Macor, Die Bestimmung des Menschen (1748–1800). Eine Begriffsgeschichte, Stuttgart-Bad Cannstatt, 2013 (FMDA II,25). ISBN 978-3-7728-2615-3, p. 317ss. Era insolito che Fichte riprendesse letteralmente il titolo dell'opera di Spalding e che si orientasse chiaramente ad essa anche dal punto di vista stilistico e strutturale. Dal punto di vista del contenuto, lo scritto di Fichte prendeva una direzione completamente diversa: “Si tratta della questione di cosa significhi essere un soggetto.”Gunnar Hindrichs, Der Standpunkt des natürlichen Denkens. Fichtes Bestimmung des Menschen in der Auseinandersetzung mit der "Unphilosophie" Jacobis, in Birgit Sandkaulen (a cura di), System und Systemkritik. Beiträge zu einem Grundproblem der klassischen deutschen Philosophie. Kritisches Jahrbuch der Philosophie, vol. 11. Königshausen & Neumann: Würzburg 2006, pp. 109–129. ISBN 978-3-8260-3381-0, p. 111Günter Zöller, Die Bestimmung der Bestimmung des Menschen bei Mendelssohn und Kant, in Volker Gerhard, Rolf Peter Horstmann, Ralph Schumacher (a cura di), Kant und die Berliner Aufklärung. Akten des IX. Internationalen Kant-Kongresses, vol. 4. Berlin 2001. ISBN 978-3-11-016979-9. p. 482
Struttura, modelli, tesi avverse L'opera di Fichte è suddivisa in tre libri intitolati "Dubbio" (Zweifel), "Conoscenza" (Wissel) e "Fede" (Glaube). Il primo e l'ultimo libro sono monologhi in prima persona che riprendono formalmente lo stile dell'opera di Spalding, mentre il secondo è un dialogo tra l'Io e lo Spirito. Il secondo libro ricorda quindi i Soliloquia di sant'Agostino, in cui si instaura un dialogo tra l'io e la ragione. Dal punto di vista dei contenuti, le opinioni di Fichte possono essere lette in contrapposizione a Baruch Spinoza nel primo libro e a Immanuel Kant nel secondo.
La «controversia sull'ateismo» del 1798/99 e La destinazione dell'uomo del 1800 L'opera fu preceduta dalla controversia sull'ateismo.
A causa di un saggio intitolato Über den Grund unseres Glaubens an eine göttliche Weltregierung (Sul fondamento della nostra fede in un governo divino del mondo), la filosofia Fichte era stata tacciata da più parti di ateismo. Fichte si difese da questa accusa nella sua Appellation an das Publikum (Appello al pubblico, 2a edizione del 1799). Già all'inizio, Fichte espose in modo dettagliato le sue riflessioni sulla destinazione dell'uomo e delineò persino la struttura in tre parti del testo, descrivendo il proprio sistema filosofico.
Anche la concezione di Dio viene ripresa senza modifiche: come nellAppellation, l'Assoluto viene presentato come implicito nella filosofia di Fichte. Questo Assoluto può essere chiamato Dio – nel terzo libro l'io narrante lo chiama esplicitamente «Dio» (pp. 304–312). Questo “tu” interpellato è però – come già nella controversia sull'ateismo – espressamente concepito in modo impersonale (p. 306). Fichte riprende immutata la critica del suo saggio a una concezione antropomorfa di Dio:
Alla fine dellAppellation, Fichte riflette se esista un «teologo del tutto insospettabile»Appellation an das Publikum, in Werner Röhr (a cura di), Appellation an das Publikum. Dokumente zum Atheismusstreit um Fichte, Forberg, Niethammer. Jena 1798/99. Leipzig 1987. ISBN 3-379-00074-4. p. 119. dell'ateismo che egli possa citare come «mio garante» e sostenitore delle sue opinioni, e si rivolge direttamente all'autore della Bestimmung des Menschen:Appellation an das Publikum, in Werner Röhr (a cura di), Appellation an das Publikum. Dokumente zum Atheismusstreit um Fichte, Forberg, Niethammer. Jena 1798/99. Leipzig 1987. ISBN 3-379-00074-4. pp. 119-120.
Questa continuità percepita da Fichte trova chiara espressione nella sua stessa Bestimmung des Menschen.Albrecht Beutel, Aufklärer höherer Ordnung? Die Bestimmung der Religion bei Schleiermacher (1799) und Spalding (1797), in Albrecht Beutel: Reflektierte Religion. Beiträge zur Geschichte des Protestantismus Tübingen 2007, pp. 266–290. ISBN 978-3-16-149219-8. p. 272.
Contenuto Primo libro Nel primo libro, intitolato Zweifel (Dubbi), Fichte intende mostrare le conseguenze di una filosofia spinoziana intesa come determinismo naturalistico o metafisicoPeter L. Oesterreich & Hartmut Traub, Der ganze Fichte. Die populäre, wissenschaftliche und metaphilosophische Erschließung der Welt. Kohlhammer, Stuttgart 2006. ISBN 3-17-018749-X. p. 270s. (forse si tratta già di una prima riflessione sulla filosofia naturale di SchellingPeter L. Oesterreich & Hartmut Traub, Der ganze Fichte. Die populäre, wissenschaftliche und metaphilosophische Erschließung der Welt, Kohlhammer, Stuttgart 2006. ISBN 3-17-018749-X. p. 271): se l'uomo è determinato interamente dall'esterno e può percepire se stesso solo come mosso da forze estranee, allora qualcosa di così centrale come il proprio amore – «il mio sacro» (p. 66) – diventa un'illusione; perché, in nome del necessitarismo, la libertà della volontà umana non esiste:
L'alternativa, quella di subordinare questa indesiderata consapevolezza all'amore, non è tuttavia meno problematica (p. 69). Di fronte a due strade sconsigliabili, l'io rimane inizialmente perplesso.
Secondo libro Nel secondo libro, intitolato Wissen (Conoscenza), Fichte cerca di introdurre il lettore ai fondamenti della filosofia trascendentale di Kant e di mostrargli poi le sue aporie. A tal fine, offre all'io, che si trova di fronte a un bivio a causa dello spinozismo, un'alternativa che promette di liberarlo da questa situazione: lo Spirito (Geist, p. 72). Per liberarsi da tutte le immagini terrificanti è sufficiente decidere di usare il proprio intelletto, promette lo Spirito. Nel suo invito Ermanne dich (p. 74) risuona chiaramente la famosa traduzione di Kant del Sapere aude: “Abbi il coraggio di servirti del tuo intelletto!”
Nel dialogo, lo Spirito introduce l'Io ai fondamenti della teoria della conoscenza di Kant. Tuttavia, il postulato dell'esistenza di una cosa-in-sé viene poi dimostrato errato (p. 148-161). In questo modo, l'Io e le sue percezioni si dissolvono in un cambiamento insignificante senza alcun riferimento reale; il pensiero diventa un sogno di un sogno, in quanto costruito su una percezione che è a sua volta illusoria. L'amara consapevolezza dell'Io è:
Quando l'io rimprovera allo Spirito di averlo ingannato, questi risponde solo che era già pienamente consapevole, prima ancora dell'io, «di come quei principi avrebbero completamente distrutto tutta la realtà e l'avrebbero trasformata in un sogno [...] Volevo liberarti dalla tua falsa conoscenza, ma non insegnarti quella vera». (pp. 175 e 176). Dopo questo secondo percorso conoscitivo, sia il primato del mondo esterno nel senso di Spinoza che il primato della coscienza soggettiva nel senso di Kant si dimostrano errori epistemologici. Per questo motivo, nel terzo libro Fichte si dedica alla risoluzione del problema epistemologico.
Terzo libro Nel terzo libro, l'io giunge infine alla conclusione che l'azione determinata è fondamentale per la coscienza:
Lo Spirito della Natura La voce interiore dice a Fichte che l'uomo è essenzialmente un essere soprannaturale e che ciò corrisponde allo Spirito della natura:
L'esplorazione della natura avviene nelle quattro parti (I-IV) del terzo libro:
Connessione con la volontà eterna