La confessione o più semplicemente Confessione () è un trattato autobiografico di Lev Tolstoj di contenuto religioso.

Distribuita per la prima volta in Russia nel 1882, l'opera venne subito sequestrata per il suo contenuto ritenuto blasfemoMaria Bianca Luporini (a cura di), Tolstoj - Tutti i romanzi, Firenze, Sansoni Editore, 1967, pag. XLVI.. Venne pertanto pubblicata per la prima volta a stampa a Ginevra nel 1884.

Nella Confessione Tolstoj respinge il misticismo, negando il valore dei sacramenti («Il maggior nemico del vero cristianesimo è la chiesa organizzata»)Maria Bianca Luporini (a cura di), op. cit., pag. XLV. e dell'ortodossia cristiana («Sono stato battezzato e educato nella fede cristiana ortodossa. Me la insegnarono fino dall'infanzia e durante tutto il periodo della adolescenza e della prima giovinezza. Ma quando, a diciotto anni, abbandonai l'università al secondo corso, io non credevo ormai più a nulla di quello che mi avevano insegnato.Incipit de La confessione.»)

Contenuto Il libro è una breve storia autobiografica della lotta dell'autore con una crisi esistenziale di mezza età. Descrive la sua ricerca della risposta alla domanda filosofica ultima: "Se Dio non esiste, poiché la morte è inevitabile, qual è il significato della vita?". Senza questa risposta, per lui, la vita era diventata "impossibile".

La storia inizia con la favola orientale del drago nel pozzo. Un uomo è inseguito da una bestia feroce e per poter fuggire da essa è costretto a gettarsi in un pozzo. Ma in fondo al quale c'è un drago affamato che lo attende con le fauci aperte. Allora l'uomo si aggrappa a un ramo nato tra le pareti di quella cavità. Questo ramo però è rosicchiato da due topi (uno nero e uno bianco, che rappresentano rispettivamente la notte e il giorno e l'inesorabile marcia del tempo). L'uomo allora comprende quale sarà il suo prossimo destino e rassegnato riesce a leccare due gocce di miele (che per Tolstoj simboleggiano il suo l'amore per la famiglia e la sua dedizione verso la scrittura, ma che sono in realtà una metafora per indicare i piaceri e le felicità momentanee della nostra breve vita). Questa breve storiella viene utilizzata dall'autore per indicare come la nostra vita è solo il ritratto di una fragile caducità e che consci del nostro destino dobbiamo imparare ad aggrapparci a piccoli attimi di letizia per poi cadere nella morte per colpa di un tempo sempre costante e a volte soffocante.

Tolstoj prosegue descrivendo quattro possibili atteggiamenti che noi potremmo avere nei confronti di questa nostra vita. Il primo è l'ignoranza. Se si è ignari del fatto che la morte si avvicina, la vita diventa sopportabile. Ma con questa affermazione Tolstoj riscontra problemi personali legati alla sua esperienza: egi non è ignorante. Quindi Tolstoj ci illustra come tu possa adagiarti dentro il tuo corpo e vivere senza particolari preoccupazioni, ma facendo ciò (ovvero seguendo solo quanto ti rende felice o i tuoi desideri) sarai costretto a scontrarti molte volte con la vera realtà che ancora la tua esistenza. La seconda possibilità è ciò che Tolstoj descrive come epicureismo: essendo pienamente consapevole che la vita è effimera, ci si può godere il tempo che si ha. Il problema di Tolstoj con questo è essenzialmente morale. Afferma che l'epicureismo può funzionare bene per la minoranza che può permettersi di vivere "la bella vita", ma si dovrebbe essere moralmente vuoti per poter ignorare il fatto che la stragrande maggioranza delle persone non ha accesso alla ricchezza necessaria per vivere questo tipo di vita.

Tolstoj afferma poi che la risposta intellettualmente più onesta alla situazione sarebbe il suicidio. Di fronte all'inevitabilità della morte e supponendo che Dio non esista, perché aspettare? Perché fingere che questa valle di lacrime significhi qualcosa quando si può semplicemente andare al sodo? Per se stesso, tuttavia, Tolstoj scrive di essere "troppo codardo" per seguire questa risposta più "logicamente coerente". Infine, Tolstoj dice che la quarta opzione, quella che sta prendendo, è quella di resistere; vivendo “nonostante l'assurdità ”, perché non è disposto “o in grado” di fare nient'altro. Quindi sembra "completamente senza speranza" - almeno "senza Dio".

Così Tolstoj si rivolge alla questione dell'esistenza di Dio: dopo aver disperato i suoi tentativi di trovare risposte in argomenti filosofici classici per l'esistenza di Dio (ad esempio l'Argomento Cosmologico , quali ragioni per cui Dio deve esistere in base alla necessità di attribuire una causa originale al universo), Tolstoj si rivolge a un'affermazione più mistica e intuitiva della presenza di Dio. Afferma che non appena ha detto "Dio è Vita", la vita è stata nuovamente soffusa di significato. Questa fede potrebbe essere interpretata come un salto kierkegaardiano , ma in realtà Tolstoj sembra descrivere un approccio più orientale a ciò che Dio è. L'identificazione di Dio con la vita suggerisce una metafisica più monistica (o panenteistica) caratteristica delle religioni orientali, ed è per questo che gli argomenti razionali alla fine non riescono a stabilire l'esistenza di Dio. Lo indica il titolo originale di Tolstoj per quest'opera, e la sua personale "conversione" è suggerita da un epilogo che descrive un sogno fatto qualche tempo dopo aver completato il corpo del testo, confermando di aver subito una radicale trasformazione personale e spirituale.

Edizioni

Lev Tolstoj, La confessione, edizione freebook Liber Liber.

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