キリスト教における救済（キリストきょうにおけるきゅうさい、英:）とは、キリストの死と復活によって人類が罪とその結果―死や神からの分離を含む―から救われること、そしてこの救済によって義とされ、正当化されることである。
イエスの死が人類の罪の償いであるという考えは、キリスト教の聖書に記録され、パウロの書簡と福音書で詳しく述べられている。パウロは、信者がイエスの死と復活にあずかることで救われると考えた。初期のキリスト教徒は、イエスの犠牲的な死とその後の昇天を通して、ユダヤ人と異邦人の両方に開かれた神との新しい契約に参加しているとみなしていた。
人類の救済におけるイエスの人格と犠牲的役割に関する初期キリスト教の信仰は、教父、中世の著述家、現代の学者によって、身代金理論(英語版)、キリスト勝利理論(英語版)、再現理論、充足理論(英語版)、刑罰的代償理論(英語版)、道徳的影響理論(英語版)などのさまざまな贖罪理論でさらに詳しく説明されてきた。
罪と堕落（人類の罪深い性質）、義化、浄化（罪の結果を取り除く神の手段）、そして贖罪（イエスの苦しみ、死、そして復活を通して罪を赦す、あるいは免除すること）の相反する定義を含め、救済（救済論）に関する多様な見解は、さまざまなキリスト教教派を分断する主な断層の一つとなっている。
定義と範囲 キリスト教における救済、あるいは解放や贖罪とは、キリストの死と復活によって「人類が死と、神からの分離から救われること」である。
キリスト教の救いは、贖罪そのものだけでなく、信仰、洗礼、従順など、どのようにこの救いにあずかるかという問題、そしてこの救いが個人的なものなのか普遍的なものなのかという問題にも関係している。さらに、来世に関する問題、例えば「天国、地獄、煉獄、魂の眠り、消滅」などにも関係している。さまざまな教派間の分断には、罪、義化（義認）、贖罪の定義の矛盾が含まれている。
罪 西洋（東方正教と区別）のキリスト教のハマルティオロジー(英語版)（罪に対するキリスト教の見解）は、罪を、神とキリスト教聖書の法を軽蔑し、他者を傷つけることによって神に反抗する行為と説明している。それは人間の邪悪な行為であり、人間の理性的な性質だけでなく、神の性質と永遠の法にも違反している。ヒッポのアウグスティヌスの古典的な定義によると、罪は「神の永遠の法に反する言葉、行為、または欲望」であるとされるContra Faustum Manichaeum, 22,27; PL 42,418; cf. Thomas Aquinas, STh I–II q71 a6.。
キリスト教の伝統では、罪は人間の存在の基本的な側面であり、原罪（先祖の罪とも呼ばれる）によってもたらされると説明されてきた。
原罪とは、エデンの園でアダムが善悪を知る木の禁断の果実を食べて反逆したことから生じた人間の堕落である。パウロはローマ人への手紙5章12～19節でこれを支持しており、ヒッポのアウグスティヌスはこれを西洋で広め、これを「遺伝的罪」という概念に発展させ、神はアダムとエバのすべての子孫にアダムの反逆の罪の責任を負わせ、そのためすべての人は、個人的に実際に犯した罪とは別に、神の怒りと非難を受けるに値すると主張した。
全的堕落（「根本的腐敗」または「蔓延する堕落」とも呼ばれる）は、原罪の概念から派生したプロテスタントの神学教義である。これは、人間の堕落の結果として、この世に生まれたすべての人は、生来の堕落した性質の結果として罪に仕える奴隷となっており、神の抗いがたい、あるいは先行する 恩寵を除けば、神に従うこと、悪を避けること、あるいは差し出された救いの賜物を受け入れることを選択することが全くできないという教えである。これは、多くのプロテスタントの信仰告白や教理問答書によって様々な程度に支持されており、その中には、抗いがたい恩寵を教えるルーテル教会会議やカルヴァン主義の信仰告白や教理問答書も含まれる。メソジストなどのアルミニウス派も全的堕落を信じ、教えているが、先行する恩寵を教えるという明確な違いがあるArminius, James The Writings of James Arminius (three vols.), tr. James Nichols and W. R. Bagnall (Grand Rapids, Michigan: Baker, 1956), I:252.。
義化（義認）
キリスト教神学において、義化(英語版)とは、キリストの贖罪の犠牲を通して罪人を義人とすると同時に、罪の咎と罰を取り除く神の行為である。義化の手段は、カトリック、正教会、プロテスタントの間で大きな違いがある分野である。義認は、宗教改革の時代にカトリックとルーテル派、改革派プロテスタント(英語版)を分けた神学上の断層線であるとよく見なされる。
大まかに言えば、東方正教会とカトリックのキリスト教徒は、洗礼時に通常起こる最初の義化と、生涯をかけて神の意志を遂行しようと努力した後に達成される最終的な救済（聖化）を区別している。
聖化（テオーシス）は、東方正教会と東方典礼カトリック教会が教えるように、神に似たり神と一体になることを目的とする変容過程である。変容過程としての聖化は、カタルシス（心身の浄化）とテオリア(英語版)（神の「ビジョン」による「啓蒙」）の効果によってもたらされる。東方キリスト教の教えによれば、聖化はまさしく人間の人生の目的である。それは、人間の活動と神の創造されていないエネルギー（または活動）との相乗効果（または協力）によってのみ達成できると考えられている。同義語の神化は、神の恩寵、神の精神、またはキリストの贖罪の変容効果である。聖化と神化は、物体にも当てはまる「神聖化」、および文字通り「神格化」でもあるアポテオーシス(英語版)とは区別される。
カトリック教徒は、慈善活動や善行に働く信仰（）は、人間を義化したり、罪の重荷を取り除いたりできると信じている。罪の赦しは存在し、自然なことであるが、大罪によって義化は失われる可能性がある。
プロテスタントの教義では、罪は単に「隠され」、義が帰せられる。ルーテル派とカルヴァン派では、神からの義は、行いを伴わずに信仰のみによって罪人の口座に支払われるものとみなされる。プロテスタントは、キリストが罪人のために死んだので、行いを伴わない信仰は人を義とすることができると信じているが、良い木が良い実を結ぶように、本当に信仰を持つ人は誰でも信仰の産物として良い行いを生み出す。ルーテル派にとって、義化は信仰を失うことで失われる可能性がある。
贖罪 「贖罪」という言葉は、旧約聖書の中で、ヘブライ語のキプール（כיפור \ כִּפּוּר、kipúr、単数形）とキプーリム（כיפורים \ כִּפּוּרִים、kipurím 、複数形）を翻訳するためによく使われており、これらは「宥(なだ)め」または「償い」を意味する"Yom Kippur – The Atonement Today." Web: February 13, 2009. Yom Kippur – The Atonement Today 。英語の「atonement」は、「at-one-ment」（つまり、誰かと「一つになる」または調和する）という本来の意味から派生したものである。コリンズ英語辞典によると、贖罪は、神が（キリストを通して）世界を神と和解させるために与えた救いの働き、また、人が神と和解した状態を表すために使われているCollins English Dictionary, Complete & Unabridged 11th Edition, atonement, retrieved October 3, 2012: "2. (often capital) Christian theol
a. the reconciliation of man with God through the life, sufferings, and sacrificial death of Christ
b. the sufferings and death of Christ"Matthew George Easton, 'Atonement' in Illustrated Bible Dictionary (T. Nelson & Sons, 1897).。オックスフォード・キリスト教辞典によれば、キリスト教神学における贖罪とは「キリストの犠牲的な死を通して人間が神と和解すること」である。
多くのキリスト教徒は無制限の贖罪を信じている。しかし、贖罪の主な恩恵は全人類に与えられるのではなく、信者だけに与えられるため、救済が予定されている人々に対する限定的な贖罪を教えるキリスト教徒もいる。
贖罪の理論 新約聖書の記述では、イエスの人物像と死を理解するために、多くの比喩（および旧約聖書の用語）と言及が使われてきた。紀元2世紀以降、イエスの死と復活、および新約聖書でイエスの死を理解するために使用された比喩を説明するために、贖罪に関するさまざまな理解が提示された。何世紀にもわたって、キリスト教徒はイエスがどのように人々を救うかについてさまざまな考えを抱いており、さまざまなキリスト教教派の中でさまざまな見解が今も存在している。聖書学者 C.マーヴィン・ペイトによると、「...初期の教会によると、キリストの贖罪には3つの側面がある。身代わりの贖罪 [身代わりの贖罪]、悪魔の終末論的な敗北 [ 勝利者キリスト ]、およびキリストの模倣 [ イエスの死と復活への参加 ] である。」ペイトはさらに、これら3つの側面は初期のキリスト教文献では絡み合っていたが、教父時代以降この絡み合いは失われたと指摘している。グスタフ・アウレンの1931年の『キリストの勝利』研究の影響により、新約聖書の文献以降に発展した贖罪のさまざまな理論や枠組みは、しばしば「古典的パラダイム」、「客観的パラダイム」、「主観的パラダイム」に分類される。 旧約聖書 ヘブライ語の文献では、神は絶対的に正義であり、純粋で罪のない人々だけが神に近づくことができるとされている。和解は神の行為、すなわち犠牲制度の制定によって達成される。または、預言的な見方では、「罪深いイスラエルが破った古い契約に代わる新しい契約の将来の神の賜物によって」。旧約聖書は、純粋さや罪のなさをもたらす3種類の身代わりの贖罪について説明している。それは、過ぎ越しの子羊、「犠牲制度全体」であり、贖罪の日が最も重要な要素である。そして、苦しむしもべ（イザヤ書42:1–9、49:1–6、50:4–11、52:13–53:12）の考え、「 『私たちの罪のために傷つけられ』、『多くの人の罪を負う』、神から遣わされた主のしもべの行為」 旧約聖書外典は、4番目の考え、すなわち正義の殉教者（マカバイ記第2章、マカバイ記第4章、知恵2–5章）を追加している。
これらの償いの伝統は一時的な赦ししか与えず、コルバン(英語版)（供物）は最も軽い罪、つまり罪であることを知らずに犯した罪を償う手段としてのみ使用できた。さらに、供物を捧げる人が供物を捧げる前に自分の行動を心から悔い改め、違反によって被害を受けた人に賠償しない限り、コルバンは償いの効果がなかった。 マーカス・ボーグ(英語版)は、第二神殿時代のユダヤ教における動物の犠牲は「罪の償い」ではなく、「神への贈り物として何かを神聖なものにする」という基本的な意味があり、神と食事を共にすることを含んでいたと指摘している。犠牲には、感謝、嘆願、浄化、和解など、多くの目的があった。それらのどれも「支払い、代償、満足」ではなく、「和解の犠牲でさえ関係を修復するためのものであった。」 ジェームズ・F・マクグラスは、マカバイ記第4章6節に言及し、「そこには殉教者が『あなたの民を憐れんでください。そして、私たちの罰で彼らに十分です。私の血で彼らを清め、私の命を彼らの命と交換してください』と祈る場面が描かれている（マカバイ記第4章6:28-29）。当時のユダヤ教には、贖罪の観点から義人の死を理解するのに役立つ考えが存在していたことは明らかである。」 新約聖書 エルサレム教会 1コリント15:3–8 には初期キリスト教徒のケリュグマ（宣教）が含まれている。
パウロがこの信条を授かったエルサレムの教会では、「私たちの罪のために死んだ」という表現は、聖書に記されているように、イエスの死が神の計画と目的の一部であることを弁明する根拠となったものと思われる。「私たちの罪のために死んだ」という表現は、イザヤ書、特にイザヤ書 53:1–11、とマカバイ記 第4章、特にマカバイ記第6:28–29に由来している。「三日目に復活した」はホセア書 6:1–2に由来している。
イエスの死後まもなく、イエスの信奉者たちは、イエスが神によって死からよみがえらされ、神の「右」の主（キュリオス）として神聖な地位に高められたと信じた。これは「イエスを驚くべき方法で神と結びつける」ものである。フルタドによれば、強力な宗教的体験は、このキリスト信仰の出現に不可欠な要素であった。これらの体験には、「神の天国への（および／または昇天の）幻視が含まれ、その中で栄光を受けたキリストが高められた地位にいた」ようである。これらの体験は、聖書に反映されているように、神の救済目的の枠組みの中で、「敬虔で祈り深い聖書のテキストの探求と観想と、強力な宗教的体験の継続との間のダイナミックな相互作用」として解釈された。これにより、「ユダヤ教の一神教では前例のない新しい信仰のパターン」、すなわち、神に次いでイエスを崇拝するパターンが始まった。イエスの宣教活動とその結果は初期の信者に強い影響を与えたため、イエスに中心的な位置が与えられた。これらのビジョンを含む啓示だけでなく、霊感を受けた自発的な発言やユダヤ教の聖書の「カリスマ的な解釈」により、彼らはこの信仰が神によって命じられたものであると確信した。 パウロ コリントの信徒への手紙一第15章3節から8節の宣教がパウロにとってどのような意味を持つのかは議論の余地があり、さまざまな解釈が可能である。パウロにとって、「私たちの罪のために死ぬ」ことはより深い意味を持ち、「トーラーとは別に罪深い異邦人の救済の根拠」を提供した。
伝統的に、このケリュグマ（宣教）は、イエスの死が罪の「償い」、身代金、または神をなだめる手段、あるいは人類の罪に対する神の怒りを償う手段であると解釈されている。イエスの死によって、人類はこの怒りから解放された。古典的なプロテスタントの理解では、人間はイエス・キリストへの信仰によってこの救済に参加する。この信仰は神から与えられた恵みであり、人々はイエス・キリストと彼への信仰を通して神によって義とされる。
1963年に発表された『パウロに関する新観点』(英語版)の前任研究者は、これらの解釈に関していくつかの懸念を提起した。伝統的な解釈では、パウロの救いの理解は「神と個人の関係の説明」を含むものとされている。クリステル・スタンダールによれば、イエスの役割と信仰による救いに関するパウロの著作の主な関心事は、罪深い人間の個人的な良心や、神に選ばれたかどうかについての彼らの疑いではなく、神の契約に異邦人（ギリシャ人）のトーラー遵守者を含めるという問題である。パウロはこの問題を解決するためにいくつかの解釈の枠組みを利用しているが、最も重要なのは彼自身の経験と理解である。 1コリント15:3-5のケリュグマ（宣教）は、2つの神話を指している。1つは、マカバイ神話の殉教と人々のために死ぬという概念に関連する、高貴な死者に関するギリシャ神話である。 2つ目は、迫害された賢者または正しい人に関するユダヤ神話で、特に「知恵の子の物語」である。パウロにとって、「死ぬ」という概念は、この殉教と迫害を指している。バートン・マックによると、「私たちの罪のために死ぬ」とは、忠実であるにもかかわらず、割礼を含む戒律を完全に守ることができず、したがって「罪人」であり、神の契約から除外されている異邦人のトーラー遵守者の問題を指している。ローマ人への手紙3章21節から26節に示されているように、イエスの死と復活は、神の契約から異邦人が排除されるという問題を解決した。
「パウロに関する新観点」(英語版)を提唱したE.P. サンダース(英語版)によれば、パウロは信者がイエスの死と復活にあずかることで救われると考えていた。しかし、「イエスの死は他人の死の代わりとなり、信者を罪と罪悪感から解放した」という比喩は、「古代の犠牲神学」に由来している。パウロの著作の本質は、罪の償いに関する「法的な用語」ではなく、「キリストと共に死に、共に復活することでキリストにあずかる」という行為にある。サンダースによれば、「キリストに洗礼を受けた者は、キリストの死に洗礼を受け、こうして罪の力から逃れる [...] キリストは、信者がキリストと共に死に、その結果としてキリストと共に生きるために死んだ」のである。ジェームズ・F・マクグラスは、パウロは「参加という表現を好んで使う。一人がすべての人のために死んだので、すべての人が死んだ（コリント人への手紙二 5:14）。これは代償とは異なるだけでなく、その反対である」と指摘している。キリストの死と復活への参加によって、「人は過去の罪の赦しを受け、罪の力から解放され、聖霊を受ける」。パウロは、救いは神の恵みによって得られると主張している。サンダーズによると、この主張は紀元前200年頃から紀元後200年までのユダヤ教と一致しており、 イスラエルとの神の契約は神の恵みの行為であると見なしていた。契約を維持するためには律法の遵守が必要であるが、契約は律法の遵守によって得られるものではなく、神の恵みによって得られるものである。
ローマ人への手紙3章25節」など、パウロのいくつかの聖句は、人類はキリストを信じることによって救われるという意味だと伝統的に解釈されている。「ピスティス・クリストウ論争」(英語版)を開始したリチャード・B・ヘイズ(英語版)によると、これらの聖句の別の読み方も可能である。ピスティス・クリストウという語句は、「キリストを信じる信仰」、つまりキリストを信じることによって救われる（伝統的な解釈）と訳されるか、「キリストの忠実さ」、つまり「イエス・キリストの忠実さを通しての」信仰と訳される。この見解では、コブによれば、パウロはイエスの生と死を贖罪ではなく、忠実さに参加するための手段とみなした。この解釈では、ローマ人への手紙3章21-26節は、イエスが死を犠牲にしても忠実であり、この忠実さのために神によって義とされたと述べている。この忠実さに参加する人々は、ユダヤ人と異邦人の両方で等しく神によって義とされる。この見解はさまざまな学者によって支持されているが、疑問視され批判もされている。
福音書 福音書では、イエスは罪の悔い改めを呼びかけ、神は犠牲よりも慈悲を望んでいると語っている（マタイ9:13）。しかし、イエスは「多くの人の身代金として自分の命を差し出す」とも描かれており、イザヤ書53章の「苦しみの僕」の箇所を自分自身に当てはめている（ルカ22:37）。ヨハネによる福音書では、イエスは神の犠牲の子羊として描かれ、その死をペサハの過越しの子羊の犠牲と比較している。
キリスト教徒は、ルカによる福音書第4章16-22節に証言されているように、イエスはイザヤによって予言されていたと主張している。そこでは、イエスがイザヤの預言は自分に関するものであると語っていると描写されている。新約聖書は、マタイによる福音書第8章16-18節でイザヤ書第53章を明示的に引用し、イエスがこれらの預言の成就であることを示す。 古典的な枠組み 参照: ヒッポのアウグスティヌス、カイサリアのバシレイオス、ニュッサのグレゴリウス、グスタフ・アウレン(英語版)、リヨンのエイレナイオス、殉教者ユスティノス、オリゲネス
古典的なパラダイムは、新約聖書に見られるテーマを展開した初期の教父たちの伝統的な理解を伴う。 悪魔への身代金 贖罪の身代金理論(英語版)、は、キリストが自らの命をサタンの身代金として捧げ、完全な者（イエス）の命を不完全な者（他の人間）の命と交換することで、人類を罪とサタン、そして死の奴隷状態から解放したとしている。この理論は、神が悪魔を欺き、そしてサタン、つまり死は、人間の堕落と受け継いだ罪により、来世で罪深い魂に対して「正当な権利」を持っているという考えを伴う。紀元1千年紀の間、贖罪の身代金理論は、東西キリスト教の両方で贖罪の支配的な比喩であったが、西洋ではアンセルムスの贖罪の満足理論(英語版)に取って代わられた。
欺きの考え方の 1 つのバージョンでは、サタンはイエスが死んだ後に彼の魂を奪おうとしたが、イエスは一度も罪を犯したことがなかったため、そうすることでサタンは権威を過度に拡大した。その結果、サタンは権威を完全に失い、すべての人類は自由を得た。別のバージョンでは、神はサタンと取引をし、イエスの魂をすべての人々の魂と交換することを申し出たが、取引の後、神はイエスを死から蘇らせ、サタンに何も残さなかった。他のバージョンでは、イエスの神性は人間の姿によって隠されていたため、サタンはイエスの神性がサタンの力を破壊することに気づかずにイエスの魂を奪おうとしたとされている。別のアイデアでは、イエスは罪を犯さない方法を教えるために来られ、これに怒ったサタンは彼の魂を奪おうとした。[出典が必要]
身代金理論を最初に明確に述べたのはエイレナイオス（ 130年頃～ 202 年頃）で、彼はグノーシス主義を公然と批判していたが、二元論的な世界観からアイデアを借用した。この世界観では、人類は世界を創造した下位の神であるデミウルゴスの力の下にある。しかし、人間は真の神性の火花を内に秘めており、この神の火花のグノーシス（知識）によって解放される。この知識は、イエスの姿で世界に入った「至高の神の心そのもの」であるロゴスによって明らかにされる。しかし、ロゴスはデミウルゴスの力を簡単に無効にすることはできず、その正体を隠して物理的な形で現れ、それによってデミウルゴスを惑わし、人類を解放しなければならなかった。エイレナイオスの著作では、デミウルゴスは悪魔に置き換えられている。
オリゲネス（184-253）は、悪魔が人間に対して正当な権利を持っており、人間はキリストの血によって自由にされたという考えを提唱した。また、悪魔は人間の魂を支配できると考えて騙されているという考えも提唱した。
グスタフ・アウレン(英語版)は、その研究『キリストの勝利』（1931年）の中で、身代金理論を再解釈し、それをキリストの勝利の教義と呼び、キリストの死は悪魔への支払いではなく、人類を支配していた悪の力、特にサタンを打ち負かしたと主張した。ピュー（Ben Pugh）によると、「[アウレンの]時代以来、私たちはこれらの教父の考えを十字架を見るキリストの勝利の方法と呼んでいる。」 再現理論
再現理論は、エイレナイオスによって初めて包括的に表現され、贖罪説と「手を携えて」進んできた。それによれば、キリストはアダムが失敗したところで成功し、アダムが犯した過ちを帳消しにし、人類との一体化により人類を道徳的完全性を含む永遠の生命へと導く。聖化（「神化」）は再現の「帰結」である。 客観的枠組み 満足理論 主要記事:贖罪の満足理論（英語版）
11世紀、カンタベリーのアンセルムスは身代金説を否定し、贖罪の満足説を提唱した。彼は神を、人類の罪によって名誉を傷つけられた封建領主 として描いたとされている。この見解では、名誉の負債を返済することはできないため、人々はこれらの罪がもたらす神の罰からの救済を必要としていた。アンセルムスは、キリストはその生と死を通して神に限りなく敬意を表しており、キリストは人類が神に負っている負債を返済することができ、それによって神の名誉に対する侵害を満足させ、罰の必要性をなくすことができる、と主張した。アンセルムが満足説を提唱したとき、それはすぐにピエール・アベラール(英語版)によって批判された。 刑罰の身代わり説 主要記事:刑罰代償説（英語版）
16世紀、プロテスタントの改革者たちは、アンセルムスの救済の満足理論を法的パラダイムの中で再解釈した。法制度では、犯罪には罰が必要であり、この必要性を回避するために満足を与えることはできなかった。彼らは、キリストが人々の罪の罰を身代わりとして引き受け、人々を罪に対する神の怒りから救うという、刑罰代償として知られる理論を提唱した。刑罰代償は、イエスが人々を過去の悪行に対する神の罰から救うというものである。しかし、この救済は自動的なものとして提示されているわけではない。むしろ、人はこの救済という無償の賜物を受け取るために信仰を持たなければならない。刑罰代償の見解では、救済は人間の努力や行為に依存しない。
救済の代償的救済パラダイムはプロテスタントの間で広く信じられており、彼らはそれをキリスト教の中心とみなすことが多い。しかし、それは広く批判も受けており、リベラル派のキリスト教徒からは非聖書的であり、神の愛に対する冒涜であるとして拒否されている。リチャード・ローアによると、「これらの理論は、預言者やイエスが説いた修復的正義ではなく、応報的正義に基づいている」。パウロに関する新観点の支持者も、代償的救済理論を支持していた使徒パウロの新約聖書の多くの手紙は、別の解釈をすべきだと 主張している。 統治的贖罪 主要記事:贖罪の統治理論（英語版）
参照:ジョン・マイリー(英語版)とジョナサン・エドワーズ(英語版)
「統治による贖罪理論」は、キリストが人類のために苦しんだため、神は人類を罰することなく許し、神の正義を維持できると説く。これは伝統的に、主にヒューゴ・グロティウスの著作を参考にしたアルミニウス派で教えられている。
主観的枠組み 道徳的変容 主要記事:贖罪の道徳的影響理論 (英語版)
「道徳的影響による贖罪理論」は、アベラール(英語版)（1079-1142）によって、アンセルムスの満足理論に代わるものとして開発、または最も顕著に広められた。アベラールは、「イエスの死を悪魔への身代金として支払うという考えを拒否した」だけでなく、悪魔をライバルの神に変えただけでなく、イエスの死が「神の名誉のために支払われた負債」であるという考えにも反対した。彼はまた、神の裁きを強調することや、罪人がイエスの犠牲的な死を受け入れた後に神が考えを変えたという考えにも反対した。これは、「完璧で無感動な神[は]変わることがない」という考えと簡単には調和しなかった。アベラールは、人間の神に対する認識を変えることに焦点を当てた。それは、神を怒ったり、厳しく批判的になったりするのではなく、愛に満ちた存在として見ることである。アベラールによれば、「イエスは神の愛の証明として死んだ」のである。その証明は、罪人たちの心を変え、神に立ち返らせることができるのである。
西方キリスト教のプロテスタント宗教改革の際、宗教改革者の大多数は、道徳的影響という贖罪観を強く拒絶し、名誉志向のアンセルムス的満足モデルを高度に法廷的に修正した刑罰的代償(英語版)を支持した。ファウスト・ソッツィーニの宗教改革派ソッツィーニは、道徳的影響という贖罪観を信奉し続けた。ソッツィーニ主義はユニテリアン主義の初期の形態であり、今日のユニテリアン教会は、現代の多くのリベラルプロテスタント神学者と同様に、道徳的影響という贖罪観を維持している。
18世紀には、道徳的影響観のさまざまなバージョンがドイツの神学者、特に啓蒙主義哲学者イマヌエル・カントの間で圧倒的な支持を得た。 19世紀と20世紀には、英国国教会、メソジスト教会、ルーテル教会、長老派教会のリベラルなプロテスタント思想家の間で人気があり、英国国教会の神学者ヘイスティングス・ラッシュダルもその一人です。過去100年間の多くの英国の神学作品は、道徳的影響による贖罪理論を主張し、普及させてきた。
宗教改革以来、リベラルプロテスタント（典型的には道徳的影響の見解をとる）と保守プロテスタント（典型的には刑罰的代償の見解をとる）の間には強い分裂が残っている。どちらの側も、自分たちの立場は聖書によって教えられていると信じている。 道徳的模範理論