ペルガモンの大祭壇（ペルガモンのだいさいだん、）は、小アジアにあるペルガモンのアクロポリスの一角に築かれた巨大建造物である。ペルガモン王国の王エウメネス2世の治世下、紀元前2世紀前半に建設された。
この建造物は幅35.74メートル、高さ33.4メートルであり、正面の階段部分だけでも幅約20メートルに達していた。基壇部にはギガントマキアー（巨人族とオリンポスの神々の戦い）を描いた浮き彫りのフリーズが高浮き彫りで施されている。さらに、階段を上った上部構造の内庭の壁には、祭壇の火台を囲むように第二のフリーズが配置されていたが、こちらはより小規模で保存状態も劣っている。このフリーズは一連の場面によって構成され、ペルガモンの伝説的建国者テーレポスの生涯を描いている。テーレポスは英雄ヘラクレスと、テゲア王アレオスの娘の一人アウゲーとの間に生まれたとされている。
1878年、ドイツの技師がペルガモンのアクロポリスで正式な発掘調査を開始し、この作業は1886年まで続けられた。その後、ペルガモンの大祭壇の浮き彫りパネルはベルリンへと移送され、ペルガモン博物館に展示されることとなった。
古代
歴史的背景
紀元前3世紀初頭にフィレタイロスによって建国されたペルガモン王国は、当初はヘレニズム時代のセレウコス朝の一部であった。エウメネス1世の甥で後継者であるアッタロス1世は、ケルト系民族ガラティア人を紀元前228年に撃退したのち、自らを王と称し、領土の完全な独立を達成した。ガラティア人はペルガモン王国にとって重大な脅威であり、この勝利によってアッタロス1世の権力は強化され、彼はその安定化に努めた。
アッタロス1世は、小アジアにおいて衰退しつつあったセレウコス朝から領土を獲得し、一時的に王国の版図を拡大することに成功した。これに対し、セレウコス朝のアンティオコス3世による反攻はペルガモンの城門にまで迫ったが、王国の独立を終わらせるには至らなかった。セレウコス朝が東方で再び勢力を強めつつあったため、アッタロス1世は関心を西方のギリシア本土へと転じ、エウボイア島の大部分を占領することに成功した。
彼の子であるエウメネス2世は、ガラティア人の影響力をさらに抑え、弟のアッタロス2世とともに統治した。アッタロス2世は後に王位を継承している。紀元前188年のアパメイア条約では、エウメネス2世がローマの同盟国としてセレウコス朝の小アジアにおける影響力を大幅に削ぐことに成功した。
このように、アッタロス朝は新興勢力として台頭し、壮大な建築物の建設を通じて外部に対する威信の誇示を図った。
『ヨハネの黙示録』2章12–13節を引用し、ペルガモンの大祭壇こそが「サタンの座」であるとする見解を唱える研究者も多い。
奉献及び建設時期
20世紀後半までは、エウメネス2世が紀元前184年にケルト系のトリストアギイ族とその指導者オルティアゴンに対する勝利を記念して、大祭壇を奉納したとする説が一部の学者の間で有力であったBernard Andreae: Datierung und Bedeutung des Telephosfrieses im Zusammenhang mit den übrigen Stiftungen der Ataliden von Pergamon, in: Wolf-Dieter Heilmeyer (ed.): Der Pergamonaltar. Die neue Präsentation nach Restaurierung des Telephosfrieses, Wasmuth, Tübingen 1997, p. 67.。しかし、その後の祭壇の構造および浮き彫りの調査により、この祭壇は特定の戦勝を記念して構想されたものではないとの結論が導かれている。
ペルガモン王国における戦勝記念碑の意匠は、古代文献や現存する記念碑の遺構によって知られており、それらの形式はペルガモンの大祭壇の設計とは異なる。
ペルガモンの大祭壇の外壁に描かれたギガントマキアーのフリーズは、当時の軍事遠征との直接的な関連をほとんど示していない。ただし、東側のフリーズに描かれた巨人の円盾に刻まれた「ヴェルギナの太陽」や、北側のフリーズに登場する神の手にあるケルト風の長楯など、わずかな象徴的要素は例外である。この装飾帯におけるオリンポスの神々の戦いは、むしろ宇宙論的な出来事であり、倫理的に普遍的な意味合いを持つものとして表現されている。加えて、現存する奉献銘の断片的な文言も、祭壇が「神々の恩寵」に感謝して奉納されたことを示唆している。奉献の対象としては、ギガントマキアーのフリーズにおいて特に重要な位置を占めるゼウス（神々の父）とその娘であるアテナが想定される。
建築史・都市計画の観点からも、この祭壇の年代を推定する重要な手がかりが得られる。ペルガモンのアクロポリスにおいてヘレニズム時代の宮廷における最重要の大理石建築として、際立った位置に建てられたことは、この祭壇がエウメネス2世によるアクロポリス整備計画の総仕上げとして建設されたのではないことを示唆している。しかし、エウメネス2世の治世末期の出来事、すなわちローマとの関係の希薄化や、紀元前166年のサルディスにおけるケルト人への勝利がペルガモンの大祭壇の二つのフリーズに反映されているという見解は、あくまで推測の域を出ないものであり、祭壇の建設時期を後期に比定する根拠としては不十分であるBernard Andreae: Datierung und Bedeutung des Telephosfrieses im Zusammenhang mit den übrigen Stiftungen der Ataliden von Pergamon, in: Wolf-Dieter Heilmeyer (ed.): Der Pergamonaltar. Die neue Präsentation nach Restaurierung des Telephosfrieses, Wasmuth, Tübingen 1997, p. 68.。内側に設けられたテーレポスのフリーズは、英雄ヘラクレスの子テーレポスの伝説的生涯を描いたものであり、ペルガモンがローマよりも優れていることを象徴的に示す意図があると解釈されている。ローマの建国者ロムルスが伝承上「雌狼に育てられた」とされるのに対し、アッタロス朝が祖とするテーレポスは雌ライオンに授乳されている場面がフリーズに描かれている。このフリーズの制作時期は、紀元前170年頃から、少なくともエウメネス2世の死（紀元前159年）までの間と推定されている。また、祭壇の建設年代に関する最新の提案のひとつは、バーナード・アンドレーエによる2001年の研究に見られるSkulptur des Hellenismus, Hirmer, München 2001, p. 132–147, .。彼の見解によれば、この祭壇は紀元前166年から156年の間に建てられたものであり、ペルガモン王国（特にエウメネス2世）の、ガラティア人、セレウコス朝に対する勝利を記念する「総合的な勝利記念碑」であったとされる。
設計者には、ギリシャ彫刻史における七人の巨匠の最後の一人であるPhyromachosが挙げられている。この七人とは、ミュロン、ペイディアス、ポリュクレイトス、スコパス、プラクシテレス、リュシッポス、そしてPhyromachosである。
祭壇の基礎部分から出土した陶片は紀元前172～171年に遡るとされ、これにより建設はそれ以降と推定される。また、紀元前166年まで多額の戦費が必要であったことから、それ以前に建設を開始することは難しく、工事の開始はおそらく166年以降であったと考えられる。
利用 発見当初の認識とは異なり、ペルガモン祭壇は神殿ではなく、おそらく神殿の「祭壇部分」であったと考えられている。もっとも、通常、祭壇は神殿の前の屋外に置かれるものである。この祭壇の宗教的中心が、その上方のアクロポリスのテラスにあるアテナ神殿だった可能性が指摘されており、この祭壇は専ら「犠牲儀礼（供犠）」の場として機能していたとも推定されている。この説は、祭壇付近から出土した複数の像台や奉納碑文（寄進者がアテナに捧げたことを明記している）によって裏付けられている。別の説としては、ゼウスとアテナの両神が共に崇拝されていたという可能性や、祭壇が独立した機能を果たしていたという可能性もある。神殿には必ず祭壇が設けられていたが、祭壇が神殿を伴う必要はない。例えば、家庭内に置かれる小型の祭壇もあれば、ペルガモン祭壇のように巨大なものもあるStaatliche Museen zu Berlin. Preußischer Kulturbesitz. Antikensammlung (ed.): Die Antikensammlung im Pergamonmuseum und in Charlottenburg. Also Antikensammlung Berlin, von Zabern, Mainz 1992, . p. 25.。なお、現存する碑文の断片は少なく、この祭壇がどの神に捧げられたかを断定するには情報が不十分である。
これまでのところ、これらの諸説のいずれも一般に受け入れられてはいない。このような状況を受けて、ペルガモンにおける長年の発掘調査責任者であったWolfgang Radtは、次のように結論づけた。
ペルガモンの最も有名な芸術的傑作に関しては、建設者も建設年代も建設の目的や契機も、いまだに研究上の議論が尽きることはないWolfgang Radt: Pergamon. Geschichte und Bauten einer antiken Metropole, Primus, Darmstadt 1999, p. 169.。
祭壇で行われていた供犠の性質についても不確かである。巨大な祭壇建造物の内部にある比較的小さな火祭壇の遺構から判断すると、少なくともその形状は馬蹄形に近いものであったと推定される。祭壇は両側に張り出した翼部を持ち、正面には一段または複数の階段があったとみられる。ここで犠牲動物の腿肉が焼かれていた可能性もあるが、香やワイン、果物などのLibationにのみ用いられていた可能性も同様に考えられるOn the use of the altar and possible ways of sacrificing see Max Kunze: Der Pergamonaltar. Seine Geschichte, Entdeckung und Rekonstruktion. von Zabern, Mainz 1995, , p. 19.。火祭壇への立ち入りは、おそらく司祭、王家の関係者、そして限られた外国客のみが許されていたと推測されている。
Henriette Groenewegen-Frankfortと Bernard Ashmole は、この祭壇を使用したギリシャ人は、祭壇に描かれた出来事を現実のものとは信じていなかったと確信している。また、祭壇の芸術表現は、ペルガモンで広く知られていた既存の神話を基にしていると述べている。
古代末期 おそらく2世紀のことと思われるが、ローマ人のLucius Ampelius は著書『liber memorialis』の第8章「Miracula Mundi」の中で次のように記している。「ペルガモンには、高さ約12メートルの大理石製の巨大な祭壇があり、そこには巨人族との戦い（ギガントマキアー）が描かれている」8,14 (ed. E. Woelfflin 1873): Pergamo ara marmorea magna, alta pedes quadraginta cum maximis sculpturis; continet autem gigantomachiam.。古代全体を通じてこの祭壇に言及している記述は、この彼の報告と、オリンピアにおける犠牲の慣習をペルガモンと比較する PausaniasのコメントだけであるPausanias, 5.13.8.。これは意外なことである。というのも、古代の著述家たちは通常、このような芸術作品については多くを書き残しているからである。このように古代からの文献記録がほとんど存在しないことに対し、さまざまな解釈が提起されている。ひとつの可能性は、このヘレニズム期の祭壇が古典期（特にアッティカ期）のギリシャ美術に属していないため、ローマ人にとって重要とは見なされなかったというものである。ローマ人が価値を認め、言及に値すると考えたのは、古典期の芸術と、それに基づく価値観のみであった。この見解は、18世紀以降のドイツの研究者たち、とりわけヨハン・ヨアヒム・ヴィンケルマンの著作が知られるようになってから、広く受け入れられるようになったStaatliche Museen zu Berlin. Preußischer Kulturbesitz. Antikensammlung (ed.): Die Antikensammlung im Pergamonmuseum und in Charlottenburg. Auch Antikensammlung Berlin, von Zabern, Mainz 1992, , p. 23.。また、この祭壇を視覚的に描いた唯一の資料は、ローマ帝政期の硬貨に刻まれた簡略化された図像のみである。20世紀に入って、古典期以外の時代に属する古代美術の評価と解釈が再検討されるようになった結果、現在では、ペルガモンの大祭壇がヘレニズム美術の最高傑作のひとつ、あるいは頂点であることに異論はない。バチカン美術館にあるラオコーン像は、今日でも古代美術の中でも特に優れた作例として評価されている数少ない彫刻のひとつであり、古代においてすでに「絵画と彫刻のすべての作品を凌駕する傑作」として称えられていたPliny the Elder, naturalis historia 36, 37: opus omnibus et picturae et statuariae artis praeferendum.。この作品のオリジナルは、ペルガモンの工房で制作され、ペルガモン祭壇とほぼ同時期に作られた可能性があるとも考えられているBernard Andreae: Laokoon oder die Gründung Roms, von Zabern, Mainz 1988 (Kulturgeschichte der Antiken Welt, vol. 39.)。興味深いことに、ラオコーンと姿勢や描写の上で非常によく似ている巨人族のAlkyoneusが、ペルガモン祭壇の女神アテナの相手として描かれており、このフリーズ断片が発見された際に、「これで我々もラオコーンを手に入れた！」という叫び声が上がったという逸話もあるQuoted as in Max Kunze, Volker Kästner: Antikensammlung II. Der Altar von Pergamon. Hellenistische und römische Architektur. Henschelverlag, 2. Auflage, Berlin 1990, . p. 33.。
発見から公開まで 古代から発掘まで キリスト教の台頭に伴い、この祭壇は、遅くとも古代末期には本来の機能を失った。7世紀には、アラブ人の侵攻に備えてペルガモンのアクロポリスは大々的に要塞化された。その過程で、ペルガモンの祭壇を含むいくつかの建造物が、建材として再利用されるために部分的に破壊された。それにもかかわらず、716年にアラブ軍によって都市は陥落し、一時的に占領されたものの、「重要ではない」と見なされて放棄された。その後、12世紀になってようやく再び定住が始まり、13世紀頃にペルガモンはKarasid朝の手に落ちたOn Pergamon in Byzantine times see Wolfgang Radt and Albrecht Berger in Der Neue Pauly, vol. 9 (2000), cols. 551 and 561.。
1431年から1444年の間に、イタリアの人文主義者Judas Cyriacusがペルガモンを訪れ、その様子を自身の日記『commentarii 』に記録した。1625年には、収集家で芸術の庇護者でもあったアランデル伯トマス・ハワードに随行していた聖職者の William Pettyがトルコを巡り、ペルガモンを訪れて、祭壇の浮彫りパネル2枚をイングランドに持ち帰った。この2点は、伯爵のコレクションが散逸した後に忘れ去られ、1960年代になってようやく再発見されたOne of the two fragments, a back view of a Giant, was found in 1962 on the wall of a building in Worksop, (Nottinghamshire) England. The second panel, showing a dead Giant, had been built into a Gothic ruin in Fawley Court (Buckinghamshire), see: Michael Vickers: The Thunderbolt of Zeus: Yet More Fragments of the Pergamon Altar in the Arundel Collection, in American Journal of Archaeology, vol. 89, no. 3 (July, 1985), pp. 516–519.。このため、これら2枚のパネルはベルリンでの復元に欠けている。
18世紀後半から19世紀初頭にかけてペルガモンを訪れた他の旅行者には、フランスの外交官で古典学者でもあったMarie-Gabriel-Florent-Auguste de Choiseul-Gouffier、イギリスの建築家Charles Robert Cockerell、ドイツ人の考古学者Otto Magnus von Stackelberg、古典学者Otto Friedrich von Richterなどがいる。また、Marie-Gabriel-Florent-Auguste de Choiseul-Gouffierがペルガモンでの発掘を最初に提案した人物であり、他の3人はアクロポリスの素描を残している。
ドイツ人技師カール・フーマンは、1864〜65年に初めてペルガモンを訪れた。彼は地理調査の任務を受けており、その後も何度もこの地を訪れた。フーマンはアクロポリスにある古代遺物の保護を訴え、発掘に協力してくれるパートナーを探し続けた。だが、私的立場の彼には財政的にも物流的にも大規模な発掘を行う力がなかった。発掘作業の早期開始は喫緊の課題であった。なぜなら、古代のペルガモンにあたるベルガマに住む地元住民が、祭壇やその他の地表に残る遺跡を石材採掘場として利用し、古代建造物の遺構を略奪して新たな建物の材料にし、あるいは一部の大理石を焼いて石灰にしていたからである。1871年、フーマンの招待により、ベルリンの古典学者Ernst Curtiusや他のドイツ人学者たちがペルガモンを訪れた。彼は祭壇の浮彫り断片2点を含むいくつかの出土品をベルリンへ送る手配をした。彼はそのレリーフを「人間、馬、野獣の戦い」と表現したQuoted as in Max Kunze, Volker Kästner: Antikensammlung II. Der Altar von Pergamon. Hellenistische und römische Architektur. Henschelverlag, 2nd edition, Berlin 1990, , p. 27.。これらの出土品は展示されたが、当初はほとんど注目されなかった。
1877年、ベルリン王立博物館の彫刻部門の館長に任命されたは、祭壇の断片とLucius Ampelius の著書『liber memorialis』を初めて関連づけ、それらの重要性を認識した人物であった。この発見のタイミングは非常に良かった。なぜなら、以下のように1871年のドイツ帝国成立以後、ドイツ政府は文化面においても他の列強と肩を並べることに強い意欲を持っていたからである。
これまでギリシャのオリジナル作品が非常に乏しかった当館の収蔵品にとって、いまやアッティカや小アジア出土の彫刻群（大英博物館所蔵）とほぼ同等、あるいはそれに匹敵する規模を持つギリシャ美術作品を手に入れることは、極めて重要であるThe Prussian Minister of Culture in a letter to the Prussian king, Wilhelm I, quoted in Max Kunze and Volker Kästner: Antikensammlung II. Der Altar von Pergamon. Hellenistische und römische Architektur. Henschelverlag, 2nd edition, Berlin 1990, , p. 30 (translated).。
コンツェはただちにフーマンに連絡を取った。当時ヒューマンはトルコで道路建設会社に勤務していた。事態はそこから急速に動いた。ドイツ政府はトルコでの発掘許可を手配し、1878年9月にフーマンとコンツェの指揮のもと発掘が開始された。1886年までにアクロポリスの大部分が調査され、その後の数年間で学術的評価と出版が行われた。1879年以降、オスマン帝国とドイツ政府の協定に基づき、ペルガモン大祭壇の浮彫パネルといくつかの他の断片がベルリンに移送され、古代遺物収集館の所有となった。当時のドイツ側は、この行為によって芸術作品が本来の場所から持ち去られることを十分に認識しており、決して手放しで喜んでいたわけではなかったInitially, the Ottoman government wanted to share the finds (2/3 to Germany 1/3 to Turkey), but in negotiations which took place 1878/79, which were even influenced by Bismarck, an agreement was concluded which allocated all finds to the German Empire for a payment of 20,000 goldmarks. It helped that the Ottoman Empire was at that time weak on the domestic front and grateful for Bismarck's mediating role at the Congress of Berlin. See Kunze, Kästner: Antikensammlung II, p. 30; Schaller: Pergamonaltar, col. 211.。
我々は、偉大な記念碑の遺構をその本来の場所から取り除き、それがかつて創造され、かつてその効果を最大限に発揮していた光や環境を、もはや決して再現することができない場所へと持ち去ることが、何を意味するのかについて無感覚ではない。だが、我々は、ますます徹底的になっていた破壊から、それらを救い出したのだ。当時、フーマンの親友ともなったオスマン・ハムディ・ベイのような人物はまだ現れておらず、彼の助力によってその後に可能となったような、現地に残る遺構を現代都市の石材略奪者から保護するという発想は、当時の我々には想像もできなかった……Alexander Conze, quoted from Max Kunze, Volker Kästner: Antikensammlung II. Der Altar von Pergamon. Hellenistische und römische Architektur. Henschelverlag, 2nd edition, Berlin 1990, ., p. 30 (translated).。
ベルリンでの展示
最初、これらの遺物は適切な展示空間に収めることができず、過密状態の旧博物館に収蔵された。特にテーレポスのフリーズは、個々の石板が祭壇と向かい合う壁に単に立てかけられているだけで、適切な展示とは言い難かった。そのため、新たに専用の博物館が建設されることとなった。最初のペルガモン博物館は、Fritz Wolffによって1897年から1899年にかけて建てられ、1901年にカール・フーマンの胸像（アドルフ・ブリュット作）の除幕とともに開館した。この建物は1908年まで使用されたが、あくまで仮設の建物と位置づけられ、本格的な博物館としては設計されていなかった。当初は考古学関連の博物館を4つ建設する計画で、その一つがペルガモン祭壇を展示する予定だったが、この最初の博物館は地盤の問題から取り壊しとなった。さらに、この仮設博物館はそもそも「他の3つの考古学博物館に展示できない遺物のため」の施設として設計されており、祭壇を展示するには最初から手狭であった。この博物館が取り壊された後、テーレポスのフリーズは新博物館の東側回廊の壁に組み込まれた。このときも、窓を設けて外部から作品が見えるようにするという苦肉の策が取られていた。
新しいペルガモン博物館の建物は、Alfred Messelの設計によって建てられたが、第一次世界大戦、1918～1919年のドイツ革命、そして1922～1923年のハイパーインフレーションなどにより、完成は1930年まで大幅に遅れた。この新しい博物館では、ペルガモン祭壇は基本的に現在の形で展示された。中央の大広間に部分的な復元展示が行われ、ギガントマキアーのフリーズが周囲の壁に設置された。テーレポスのフリーズも、本来と同様に階段を上ってたどり着く位置に配置されたが、展示されているのは簡略化された版であり、祭壇全体が再現されなかった理由は不明である。この展示構想は、当時の館長Theodor Wiegandによって進められたが、彼はベルリン博物館群の重鎮Wilhelm von Bodeの構想を踏襲していた。彼は、大英博物館に匹敵する「ドイツの大博物館」を目指しており、多文化的・多地域的な古代建築の代表例を網羅する建築博物館を意図していた。しかし、ペルガモン祭壇全体を復元展示するという統一的なコンセプトは存在せず、また古代オリエントおよび地中海世界の建築を並列展示するという発想のもとでは、祭壇の展示はどうしても縮小・簡略化せざるを得なかった。なお、第二次世界大戦終結までの間、博物館のうち東側の3つの建築展示室のみが、正式に「ペルガモン博物館」と呼ばれていたWolf-Dieter Heilmeyer (ed.): Aufstellungsgeschichte im 20. Jahrhundert. Die Aufstellungen von 1901, 1930 und 1955, Wasmuth, Tübingen 1997, . See there: Heilmeyer: Der Pergamonaltar. Die neue Präsentation nach Restaurierung des Telephosfrieses, p. 17.。