ラディカル・オーソドクシー（Radical Orthodoxy）とは、キリスト教の神学的・哲学的思想の一派であり、ポストモダン哲学を用いて「近代」というパラダイムそのものを否定しようとするものである。
この運動はジョン・ミルバンク（John Milbank）らによって創始され、その名称は、ラウトレッジ社（Routledge）から1999年に刊行された論文集『Radical Orthodoxy: A New Theology』（編者：ジョン・ミルバンク、キャサリン・ピックストック、グレアム・ウォード）の題名に由来する。
主要な創始者たちは聖公会（Anglican）の神学者であるが、ラディカル・オーソドクシーの運動にはその他の教会伝統に属する神学者たちも多く含まれている。
起源 ラディカル・オーソドクシーの起源は、「Radical Orthodoxy」叢書に見出される。その最初の巻である『Radical Orthodoxy: A New Theology』は、ジョン・ミルバンク、キャサリン・ピックストック、グレアム・ウォードによって編集された。ミルバンクの著作『Theology and Social Theory』（1990年）はこの叢書の一部ではないが、運動の最初の重要なテキストとみなされている。
「ラディカル・オーソドクシー」という名称は、当初は叢書の題名としてより印象的（“snappy”）であったために選ばれた。ミルバンク自身は当初、この運動を「ポストモダン的批判アウグスティヌス主義（postmodern critical Augustinianism）」と呼んでおり、ポストモダニズムの洞察を取り入れたヒッポのアウグスティヌスの読解を強調していた。
またこの名称は、ジョン・シェルビー・スポングなどに代表される、いわゆる「ラディカル神学（radical theology）」の一派に対抗する意図でも選ばれたとされる。これらの潮流は、三位一体やキリストにおける神の受肉といった教義を否定し、近代への応答として高度にリベラルなキリスト教理解を主張していた。これに対し、ラディカル・オーソドクシーは、キリスト教信仰の正統的解釈（特に公会議的信条に示されるもの）が、現代的課題に対してより根本的かつ厳密で知的に持続可能な応答であることを示そうとした。
主要な理念 ミルバンクは、ラディカル・オーソドクシーを七つの相互に関連する主要な理念として要約している。
ミルバンクによるラディカル・オーソドクシーの七つの相互に関連する主要理念は、以下の通りである。 信仰と理性、あるいは理性と啓示との明確な区別の否定。 人間の知識とは、神の真理によって照らされる限りにおいてのみ、真の知識となる。 被造世界の存在理解。 すべての被造物は神の存在への参与（participation）によってのみ理解され得るものであり、それゆえに神の本性を完全に把握することはできないが、その一端を垣間見せるものである。 人間的営みもまた神的存在への参与である。 文化・共同体・言語・歴史・技術といった人間の構築物もまた、神の存在に参与している。それらは「真理にとって偶発的なもの」でも「真理への障壁」でもない。 神学の神業的（theurgic）性格。 神学は神業（theurgy）を通して機能する。それは「人間の業と神の業との協働」であり、両者はいずれも最終的には神に属する。この働きとその交換関係は典礼（liturgy）と呼ばれ、「共同的な人間の行為が神の下降（divine descent）を招く」場である。 ポストモダン的虚無主義の拒否。 ポストモダン的な虚無主義は、「絶対的に確実な直観的基盤」が存在しないために、真理そのものが存在しないと結論づける。ラディカル・オーソドクシーは、真理には有限的な確実性や絶対的基盤がないことを認めつつも、この「基盤の欠如」を、有限なものが永遠へと志向する契機として読む。したがって、合理主義は悪である。なぜならそれは人間を真理の裁定者として神の座に据え、受肉した神が自身の永遠の真理を啓示されたことに反するからである。この傾向は歴史全体に見られるが、もっとも中心的に現れているのは教会においてである。 身体と感覚の神学的意義。 「神なき世界では、人々は存在の核心に虚無を見て死を生よりも現実的なものとみなす。その結果、身体は空洞化し、抽象が真に恒久的な現実となる（すべては腐朽である、というように）。超越への信仰とその参与のみが、物質と身体の現実性を保証する。神は身体を超越するが、ある意味では“身体そのものよりもいっそう身体的”である。したがってラディカル・オーソドクシーは、身体・性・感覚・美的領域の価値を強調する。」 ただし同時に、「これらの価値を保つためには、神に向かう厳格な身体の訓練としての禁欲（asceticism）が不可欠である」とも主張する。 救いの宇宙的・共同体的次元。 人間は自然および他者の存在にも参与している。このため、救いは個人的であると同時に、宇宙的かつ共同体的である。救いは「自然を恐怖と苦悩から解放し、完全な調和と美に至らせる」とともに、「真の徳と卓越性の共通認識に基づく、最大限に民主的かつ社会主義的な人間相互の協働」をもたらす。教会はこの完成された神の国を予示する存在である。 これらの根底にあるのは、神学を「諸学の女王（queen of the sciences）」――すなわち、人間にとって可能なあらゆる知のうちで最も高位のもの――として再び位置づけ、古代および中世の正統神学をポストモダン的に再確認するという立場である。
これらの根底にあるのは、神学を「諸学の女王（queen of the sciences）」――すなわち、人間にとって可能なあらゆる知のうちで最も高位のもの――として再び位置づけ、古代および中世の正統神学をポストモダン的に再確認するという立場である。
影響 アンリ・ド・リュバック（Henri de Lubac）の自然と恩寵の区別に関する神学的研究は、この運動の存在論的立場の形成に大きな影響を与えている。また、ハンス・ウルス・フォン・バルタザー（Hans Urs von Balthasar）の神学的美学と文学批評も重要な影響源である。
ラディカル・オーソドクシーに見られるリベラリズムへの強い批判は、カール・バルト（Karl Barth）の著作にその起源を持つ。さらに、オックスフォード運動（Oxford Movement）およびケンブリッジ・プラトン主義者（Cambridge Platonists）もラディカル・オーソドクシーの主要な思想的影響源である。
ネオプラトニズムの一形態は、ラディカル・オーソドクシーにおいて重要な役割を果たしている。
シリアのカルキスのイアンブリコス（Iamblichus of Chalcis, 約245–325）や、ビザンティウムのプロクロス（Proclus, 412–485）がしばしば参照される一方で、ヒッポのアウグスティヌス（Augustine of Hippo）、ニッサのグレゴリウス（Gregory of Nyssa）、トマス・アクィナス（Thomas Aquinas）、クザーヌスのニコラウス（Nicholas of Cusa）、マイスター・エックハルト（Meister Eckhart）らの神学が頻繁に引用されている。
ラディカル・オーソドクシーの主要な課題の一つは、ドゥンス・スコトゥス（Duns Scotus）の哲学を批判することである。
スコトゥスが提唱した「存在（being）」という語が神と被造物に同一の意味で（univocally）適用されるという理論は、しばしば近代思想の先駆として位置づけられている。
この運動の内部では、多くの者がジョン・ミルバンク（John Milbank）の提唱する「ブルー・ソーシャリズム（Blue Socialism）」の政治思想を支持している。一方で、一部の者はイギリスにおける伝統主義的・保守主義的潮流である「レッド・トーリー（Red Tory）」運動と立場を共有している。
このスコトゥス解釈は、ダニエル・ホランとトマス・ウィリアムズによって批判されている。彼らはいずれも、ラディカル・オーソドクシー運動がスコトゥスの認識論と意味論を存在論と混同していると主張している。
外部リンク Radical Orthodoxy Online (archived): Collection of resources (original) Radical Orthodoxy Bibliography : Bibliography related to Radical Orthodoxy (both pro- and con) The Centre of Theology and Philosophy : an outgrowth of the Theology Department of the University of Nottingham