バハイ信教においては、科学と宗教は調和・和合し、真の科学と真の宗教は矛盾しないと説かれている。この原則は、信教の聖典のさまざまな記述を基にしている。
科学哲学において編み出された科学についての概念は、バハイ信教の科学に対する観念と整合すると主張する研究者もいる。また、従来の宗教聖典を文字通りでなく象徴的意味に解釈する必要があるとする信教の見解は、科学的知見との調和を導くものである、と指摘した研究者もいる。信教の共同体も、科学と宗教に関する信教の教えが適用・実践され、最終的な目標である社会の改善へとつながるよう、信徒が教育を受け、技術を習得できる環境を、運営層と共に整えてきた。
科学と宗教の調和原則 科学と宗教の調和という原則が言葉として明確に形を成すようになったのは、アブドル・バハが1910年から1913年にかけて西洋に旅行してからのことだった。この原則は、単一の真理を、理性と霊性を駆使した独立探究を通じて探求すべきであるという観点の延長線上にあるものである。しかしこの原則は、このように特定の言葉で表現される概ね10年前から構想されていた。アントン・ハダッドがミールザー・アブル・ファドルと共にまとめた編纂書において議論され、後にはアメリカのバハイたちの間でも取り上げられる主題となった。サイディは、科学と宗教の調和した関係、理性の重視を「バハイ信教の主要な霊的原則の一つ」と特徴づけている。
科学に対するバハイ信教の観点は、科学的「プロセス」の認識を強調するものとして要約されている。ただし信教においては、価値観、社会的な選択や理解から切り離された「科学的手法」が科学的プロセスであると認識することはない。また、万全な科学的プロセスを経た結論は絶えず洗練され続けるという想定を、疑問を投じないまま、単に盲信することもない。と言うのも、科学的プロセスに影響を与えるのは現時点での理解と状況であり、これらに、宗教が強い影響を及ぼす可能性があるからである。
アブドル・バハは、唯物論的な科学者を揶揄するような冗談を飛ばすこともあった。しかしフェルプスによれば、彼が最も厳しく非難したのは、宗教聖典を文字通りに解釈する宗教者たちであった。アブドル・バハは、そうした人々が「……さまざまな宗教共同体の間であれ、科学と宗教の間であれ、世の多くの対立の原因となってきた……」と述べている。
バハイ信教の書において 研究者がバハイ信教の科学に対する観点を著述する際に、一般的に引用する聖典の言葉を以下にいくつか紹介する。
UCLAの客員教授であるネーダー・サイディは、 バハオラが「……聖なる言葉の神秘を理解するには、数多くの秘教的科学が必要である」と主張する疑似科学をよしとせず、その追求を批判した、ことに着目している。
フェルプスは、言語と理解の問題に関して、バハオラの言葉を次のように引用している。
1875年、アブドル・バハが『聖なる文明の秘訣』をイランで匿名で出版した。その中で、イランが諸国の中で衰退したのは「教育の貧困、悪政、科学的進歩への無知、革新の拒絶、そして精神生活の退化の結果である」と指摘した。彼は後にバハオラの教えを次のように改めて述べている。
1921年から1957年まで信教の守護者を務めたショーギ・エフェンディは、この原則を含む将来のビジョンを提示した。
バハイ国際共同体は1995年に声明『人類の繁栄』を発表し、その一部で次のように述べている：
研究者のグラハム・ハッサールはこの声明を要約し、「地方から国際水準に至るガバナンス改革の息をのむようなプログラムを示しており、政治・法の基本原則だけでなく、知識と権力の世界的分配における科学と技術の役割をも包括している」と述べた 。また、大学教授のサベト・ベフルーズは、「科学と宗教の調和の必要性を示す素晴らしい声明であり、バハイ信教を統合的に研究する我々の取組みを導く光、かつ体系化原則となるに違いない」と評している。 バハイ信教が掲げる「科学と宗教の調和」がもたらす示唆 多くの研究者が、科学と宗教に関するバハイ教の教えについて論評してきた。サイディは、宗教は科学や理性と調和するというバハイの見解がもたらすいくつかの重要な示唆を以下のように概説している。
法と制度に対する宗教による理解の進展 宗教は科学の代用でも競合相手でもない。それぞれに固有の性質があるゆえに、相互互恵の関係にある バハイ信教は聖典の記述を文字通りに受け取らない。過去の聖典を寓意溢れるものとして解釈し、新たな意味を与える 自然界の法則を神の意志の表れとして受け入れる。その反対に、いわゆる奇跡を、神の意志の表れとはみなさない
フェルプスは次の3点を挙げている。
究極の実在は言語では言い表せない 理解し適用しうる事柄について謙虚であること自体が「人間の到達しうる最高度」である 宗教の聖典は字義どおりではなく、比喩的である
バハイ信教の行政に携わりながら、プロジェクトを開発したファルザム・アルバーブも、聖典の逐語解釈は問題であると述べている。
独立系研究者のイアン・クルーゲは、バハイ信教における、科学と理性に対する姿勢と「個人の真理の独立探究」という教えに関連があることを見出した。「……心はそこに安らぎを見出すことはできず、真の信仰は不可能である……」というアブドル・バハの言葉を引用し、理性を伴わない信仰は真の信仰になり得ない、と指摘した。また、この原則は個人にとどまらず、社会の進歩にも及ぶとして、両者が相互補完の関係にない社会は「……宗教的、文化的、知的、あるいは科学的であるかを問わず、因習的な世界観やパラダイムの罠に陥ることになる……」と警告した。クルーゲはさらに、アリストテレスの四原因を援用し、「……科学は『質料因』と『作用因』を扱い、一方で宗教は『形相因』と『目的因』に関連する問題を扱う」と示唆している。
研究者たちは、バハイ信教の科学観とさまざまな哲学者たちの見解とに共通点があることを見出している。カールバーグとスミスは、大学出版局から出版されていたアラン・チャルマーズやピーター・ゴドフリー＝スミスの著作を要約し、バハイ信教の見解と少なからずの類似点があることを強調する 。アルバーブは「洗練された世俗主義」に関するトマス・ネーゲルの思想を援用した 。ローランド・フェイバーは、自身が専門とするアルフレッド・ノース・ホワイトヘッド（いわゆるプロセス哲学）の哲学と並行してこのアプローチを詳述し 、ウィリアム・S・ハッチャーは、アリストテレス、イブン・スィーナー、バートランド・ラッセル、スティーヴン・ホーキングらの思想を引用することでバハイの見解を擁護している。
社会学者のマルギット・ウォーブルグは、1978年に万国正義院（バハイ信教の最高行政機関）が記した手紙から次の文を引用している。「科学と宗教の調和という原則は、宗教的教えが理性や証拠、そして信仰や霊感の光に照らして研究されるべきことだけを意味してはいません。この創造界における万物、すなわち人間の生活と知識のあらゆる側面が、純粋に理性的な調査だけでなく、啓示の光に照らすことによっても研究されるべきことも意味しているのです」。ウォーブルグはこの一節に、学問の自由と、宗教上の前提との間で板挟みになったとき、バハイ信教はどのような立場をとるのかが、この手紙に明確に示されていると見て取っている。また、宗教の教義において、科学的な実験や観察によって正誤が証明できてしまう教義がある場合、それらが科学的事実と衝突する可能性についても、この手紙は問題として示唆していると見出している 。彼女は、ピーター・カーンがエルサレム・ヘブライ大学においてバハイ研究講座の開設式で行った演説に注目している。カーンはその中で、科学と宗教、双方の観点からバハイを理解しようとしても、「学術界の一部の分野における合法的な学術活動という狭い定義」の中には収めることはできない、と述べ、宗教に対する唯物論的な科学的研究を批判した。ウォーブルグの言葉を借りれば、カーンはバハイの学者たちに対し、宗教の霊的な側面を無視する「学問的伝統」に「従うべきではない」と求めたのである。そのような伝統に従えば、バハイ信教の教えに背反するからであった。ウォーブルグは、この状況におけるバハイ信教の代弁者としてのカーンの発言と、それがバハイの行政に何を意味しうるかについて批判的に考察している 。「これこそが、物議を醸しているバーブ教およびバハイ信教の歴史資料、さらにはアブラハムの人物像の構築をめぐる資料において、まさに争点となっていることなのである」。
ベールーズ・サベットは、2000年に、宗教の進歩的性質と学術活動を歴史的・現代的文脈から考察した提言を次のように行った。「バハイ信教の教えが持つ意味を理解するための統合的アプローチは、発達のプロセスをたどっていく。それは、主に内的なものとして始まり、やがて外在化した後は、他の知識体系との融合という方向へと進化していく」。
歴史を振り返れば、諸宗教は学習や学術手法の発展において類似した軌跡をたどっている。例えば、統合研究の初期段階では、宗教内部の論理と、外部からの客観的視点との対立は避けられない。これは、新興の宗教が、自らの教えは最初から完成された一つの輪（円環）であるという前提に立ち、これこそが真理であると断定宣言する思考様式を擁していることに起因する。対して、科学界、学術界は、そのような根拠なき前提は受け入れ難いと見なす可能性がある。
一般的に言えば、科学と宗教の両分野における知識の門番たちが示す絶対主義的な立場や権威主義的な態度は、人々の目を曇らせ、人間生活に不可欠な二つの実体というべき科学と宗教の結合を妨げてきた。バハイの見解によれば、宗教の普遍的な教えは、人間の理解の相対性と、知識の歴史的性質という文脈の中で解釈されるべきものなのである」
適用 他の研究者たちは、科学と宗教の関係性に関する研究が、社会開発においてどう適用・実践されているかを論じている。マシュー・ワインバーグ、アーバーブ、ボイク、ザビヒ＝マガダムは、地域の現実に即した有意義な進歩の事例を検討し、特定のプロセスにおいて宗教と科学が協働関与していたことを取り上げた。
科学と宗教の調和についてのバハイ信教の教えがその影響を1870年代まで遡る宗教的実践に及ばせていたのは、すでに明らかであった。当時、迷信が蔓延していたイラン社会において、教育、科学技術を重視する姿勢をバハイ共同体は打ち出したのである。研究者のフィリップ・ボイクとスィヤマク・ザビヒ＝マカッダムは、宗教的教えに直結したバハイの教育観が、バハイの教えに基づいた学校のイランにおける早期設立につながった、と力説している。 ボイクとザビヒ＝マカッダムは、イランでの初期学校教育が女子教育にまで拡大された事実を振り返りつつ、後年に発展した三種の教育モデル——アニサ（Anisa）、FUNDAEC（フンデック）、そしてコア・カリキュラム（Core Curriculum）——の展開を追っている。これらはいずれも教えを直に適用したものであるが、及ぶ範囲においてのみ区別される。最初の二つが、個人のみ・社会の中の個人を対象にする一方、最後のカリキュラムにおいては、社会全体の人々全てと世界全体に広がる共同体に教えの適用は拡大している。
20世紀初頭、米国でバハイ信教が広まりを見せていた頃、その共同体は人種問題を信教のもう一つの原則「人類の一体性」の見地から捉えていた。人類が一つであることはかねてから表明されていたが、1912年にアブドル・バハが全米各地で講演をしたことで、より実体的な問題として認知されるようになった。当時、人種間の和合という概念は、その後数十年にわたって大多数の科学者たちが支持するようになる見解や、当時の政策にはそぐわないものだった。当時の政府は、先住民、アフリカ系、そして有色人種全般に対する法的な抑圧手段として「優生学」を支持し、白人社会の基準に沿った他の差別的慣行を正当化していたのである。同様の動きは他国にも存在し、ナチス政権下のドイツではバハイ信教は禁止されるに至った 。しかし、アメリカのバハイ信教の共同体は、当時、支配的だった学説を誹謗中傷することはなかった。むしろ、「科学的人種差別」に反対していた少数派学者の見解を支持するという形で対応した 。アメリカの初期バハイ教徒として著名であった青年、マリオン・カーペンターの言葉が、1925年に引用されている。「宗教か科学かではなく、宗教と科学、すなわち信仰と理性の結合こそが、バハオラが今日、世界に示している教えである」 。1926年、バハイ信教がクリーブランドで主催した「世界和合大会」では、アメリカ人科学者のハーバート・ミラーが人種間の和合を擁護する演説を行った。
プロジェクト・アナリストのマシュー・ワインバーグは、バハイ国際共同体と協働する非営利組織「地球規模繁栄研究機構（ISGP）」から得た情報を分析し、インド、ウガンダ、ブラジルにおける社会経済開発の事例を概説している。インドでは、あるプロジェクトの関係者たちが、宗教と科学、双方からのアプローチを取り入れた取組みを開発した。この取組みは「実践する共同体」に根を下ろしたものとして大会参加者の大多数から支持を得たことで、インド・バハイ全国精神行政会が「科学・宗教・開発に関するディスコース促進事務局」を2001年に設立する運びとなった。その後、2004年、2007年、そして現在も、継続的に会議が開催されている。ウガンダでは、現地のバハイの共同体によるISGPとの協働作業が2001年に一定の成果に達したことで、ヨウェリ・ムセベニ大統領が「男女平等の推進、貧困の緩和、そして根深い汚職をなくすこと」で社会的和合が育まれる活動を奨励した。ここでも、唯物論的なアプローチだけでは不十分であると見なされている。ブラジルでも、2001年に行動計画が開始され、セミナーが開催された。システム分析のために結成されたグループが書籍を刊行したのと同期し、複数地域の「学習センター」で実践がなされ、そのうちの一つはパイロット・プロジェクトとして運営されるに至った。しかし、活動を前進させるには、グループは何らかの価値観を携えて取り組む必要があった。「新たな道へ踏み出すには勇気が必要です。それは、迅速かつ過激な行動を要求する傲慢な性質のものではなく、謙虚さと英知で和らげられた勇気です。そうした勇気が発揮されるには、個人と集団が変容していく力学が十分に考慮される環境が必要とされます。つまり、成長と変化は有機的、漸進的かつ緩やかで、絶え間ない行動・評価・学習を伴うものと認識される環境です。そして、そのような変容を追求する中で、挫折を糧にし、新たな地平を切り拓くまでには絶え間ない緊張に直面し続けることが理解される環境が求められるのです」。
影響 社会学者のマイケル・マクマレンは、バハイ信教に改宗した米国の信者たちが「科学と宗教の調和」という教えが自身の中にあった両者の葛藤を解消するものとして高く評価していることを見出した。伝統的な組織宗教に対して幻滅を感じていた彼らに、宗教に科学の精神を吹き込むバハイ信教は「理にかなったものであり、グローバル化した世界に意味を与えてくれる」と思えるものだった。また、累進的啓示の教えを通じ、バハイ信教が啓示に対して進化論的な視点を携えている点も、彼らは評価していた 。一方、オスマン帝国研究の博士課程研究員であり、ウィルメット・インスティテュートの教員でもあるネジャティ・アルカンは、イスラム教徒の知識人アブドゥラー・ジェヴデト（1869–1932）を事例研究の題材にした。ジェヴデトは、バハイ信教の影響、特に「科学と宗教の調和」に特に着目し、宗教改革のモデルとして検討したが、当時のトルコのイスラム社会には受け入れられなかった、とアルカンは論じた。
出典
参考文献
Filson, Gerald. Mind: ‘the Power of the Human Spirit'. Journal of Bahá’í Studies, vol. 32, no. 3-4, July 2023, pp. 9-53.