検証主義（けんしょうしゅぎ、）は、検証可能性原理（）あるいは意味の検証可能性基準（）とも呼ばれ、ある言明が認知的に有意味（）であるのは、それが経験的に検証可能（経験をつうじて確証されうる）であるか、あるいは分析的真理（その定義ないし論理形式によって真）である場合にかぎる、と主張する哲学の教説である。典型的には意味の基準（）として表現され、それは形而上学、神学、倫理学、美学の伝統的言明を、真理値ないし事実的内容を伝えるという点では無意味なものとして退け、真でも偽でもない情動的表現ないし「擬似言明」（）に還元する。
検証主義は、1920年代から1930年代のウィーン学団とに発する、経験論的伝統にある哲学運動である論理実証主義（、または論理経験主義 ）の最も中心的テーゼであった。論理実証主義者は、伝統的形而上学的言語に伴う曖昧さが否定ないし最小化され、経験的検証可能性が真摯な探究のパラダイムとして強制される、科学志向の知識の理論を定式化することを目指した。
意味の精確な基準を定義する試みは、この運動の発足時から困難な問題に直面した。最初期のバージョンは、科学法則のような普遍一般化を排除するという点であまりにも制限的すぎることが判明した。さまざまな代替案が考案され、それらは強いと弱い検証可能性、あるいは実践的と原理的検証可能性を区別し、確率論的な変種もあった。1950年代には、検証主義の理論的基礎は、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインやカール・ポパーのような哲学者の仕事をつうじて、ますます精査にさらされていった。実証主義者が排除しようとした形而上学的曖昧さを退けながら科学的探究を維持することができる普遍的基準を定式化することは不可能だ、という感情が広まった。
1960年代までに、検証主義は支持しがたいものとみなされるようになり、その放棄が、論理実証主義のその後の衰退の決定的要因として挙げられている。にもかかわらず、それは後のポスト実証主義的哲学および真理と意味の経験主義的理論——バス・ファン・フラーセン、マイケル・ダメット、クリスピン・ライトのような哲学者の仕事を含む——に影響を与え続けることになる。
歴史的背景 この節は、検証主義が展開され動機づけられた広い歴史的文脈を与える。理論の特定の側面の発展に関する詳細は、それらの側面についての節で述べる。
概念的起源
19世紀と20世紀初頭の経験主義は、すでに検証主義の構成要素の多くを含んでいた。C・S・パースやウィリアム・ジェームズのようなプラグマティストは、概念の意味をその実践的・経験的帰結に結びつけたのに対し、規約主義者ピエール・デュエムは物理理論を、観察不可能な実在の文字どおりの記述としてではなく、観察を組織するための道具として扱った。それゆえ後の歴史家は、検証主義を、経験主義的・プラグマティズム的思想のこのより広い伝統の洗練された後継者として扱う傾向があった。ギルバート・ライルによれば、ジェームズのプラグマティズムは「検証可能性原理の一つの副次的源泉」であったGilbert Ryle, "Introduction", in A. J. Ayer (ed.), The Revolution in Philosophy, p. 9.。
同時に、古典的経験論、とくにデイヴィッド・ヒュームの仕事は、ヒューム自身は後の実証主義者の形而上学についての急進的結論を引き出さなかったとはいえ、有意味な言説は可能な経験に結びつけられねばならないという考えの範例を提供したAntony G. Flew, "Science: Conjectures and refutations", in Andrew Bailey (ed.), A Dictionary of Philosophy, St Martin's Press, 1984, p. 156.。オーギュスト・コントやエルンスト・マッハの実証主義は、科学は観察可能な現象のあいだの規則性を記述することに自らを限定すべきだと主張することによって、この方向性を補強した。この立場は、初期の論理経験主義者の観察不可能な存在者への懐疑と、アインシュタインの一般相対性理論のような理論の経験的成功への賛嘆に影響を与えた Section 3。
検証主義のより明示的に意味論的な側面は、分析哲学における発展に依拠した。ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインの『論考』（1921年）は1920年代に、意味の像理論（）を提供するものとして読まれた。すなわち、命題が有意味であるのは、それが世界の可能な事態を表象できるかぎりにおいてである。やがてウィーン学団となる集団のメンバーは、この考えを明示的に経験論的な形で引き継ぎ、意味に関連する「事態」を、原理的に経験において検証されねばならないものとして扱った。
論理実証主義
1920年代半ばまでに、これらの流れは論理実証主義の計画に収束した。ウィーンでモーリッツ・シュリックを中心に、ルドルフ・カルナップ、ハンス・ハーン、フィリップ・フランク、オットー・ノイラートのような哲学者・科学者が、哲学的言明が経験諸科学のそれと同じくらい明晰で、検証可能で、間主観的である「科学的哲学」（）を発展させようとした。「検証可能性原理」はこの文脈で、認知的意味の基準として提案され、運動の反形而上学的立場と、知識の単一の自然主義的枠組みのうちに諸特殊科学を統一しようとする願望を基礎づけることを意図したものとして登場した。
『言語の論理的構文論』（、1934年）において、ルドルフ・カルナップはゴットロープ・フレーゲの先行する仕事を発展させ、数学と論理学を分析的真理として定義する分析性の形式的概念を発展させ、それらを非経験的真理であるにもかかわらず検証主義と両立可能にしたJerrold J. Katz, "The epistemic challenge to antirealism", in Realistic Rationalism, MIT Press, 2000, p. 69.。ドイツ語圏の外では、検証主義は何よりもA・J・エイヤーの『言語・真理・論理』（1936年）をつうじてより広い読者に達した。ウィーンでの研修期間にもとづいて、エイヤーは検証可能性原理を論理実証主義の中心的テーゼとして提示し、彼の著書はその基準の特定の定式化が批判者や後のカルナップらの仕事から圧力を受けることになったにもかかわらず、英語圏の世界においてこの運動の事実上のマニフェストとなった。
動機 ウィーン学団とベルリン学団のメンバーにとって、検証可能性基準の提案はいくつかの理由から魅力的であった。論争のある任意の文について、どの観察がそれを支持あるいは反対するかを問うことによって、検証主義者は、多くの伝統的哲学的問題を言語的混乱の産物として解消する一方で、科学理論の経験的内容を維持し明確化することを望んだ。それは、真の問いと擬似問題を分離する精確な方法を提供し、形而上学における長年の論争の多くが解決不可能に見える理由を説明し、真摯な探究すべての模範として科学的検証可能性を取ることによって、急速に進歩する自然科学の特別な身分を擁護するように思われた。検証可能性原理はこうして、一種の知的衛生として機能した。すなわち、原理的にさえ経験に照らして検証できない文は、神秘的に深遠なものとしてではなく、認知的に空虚なものとして診断されるべきであった。この計画は、近代科学の成功への敬意、フレーゲとウィトゲンシュタインに着想を得た形式論理学の新しい道具、そして壮大な形而上学体系への魅力的なデフレ的態度を組み合わせるもののように見えた。
この態度のよく議論される例示は、ルドルフ・カルナップのマルティン・ハイデッガー批判である。エッセイ「言語の論理的分析による形而上学の克服」（）において、カルナップは1929年の講演『形而上学とは何か』（）からのハイデッガーの主張「無は無化する」（）を、形而上学的擬似文の範例として挙げた。文法的には整っているが、そうした文は検証可能な帰結を生まず、原理的にさえ経験によって確証ないし反確証されえないとカルナップは論じた。検証主義的見解では、それゆえそれはいかなる事実も陳述することに失敗しており、せいぜい認知的言説ではなく、詩や気分の表現に属するものである。
基準のバージョン
強い検証 検証可能性原理によれば、平叙文が認知的に有意味とみなされるのは、それが経験によって検証可能であるか、分析的真理（すなわちその論理形式ないしその構成項の意味によって真であるもの）である場合にかぎる。この原理は典型的には、有意味な言語を無意味な言語から境界づけ、究極的には経験科学の必要を受け入れつつ「無意味」を排除する目的に言及して、認知的意味の基準ないし認知的意義の経験主義的基準（）として表現された。最初期の定式化は、認知的意味を強いないし決定的な検証の必要と同一視した。その場合、非分析的言明が有意味であるのは、その真理が具体的対象の観察可能な性質の存在（あるいは不在）を報告する観察文（）の有限集合から論理的に演繹されうる場合にかぎる。
ウィーン学団のメンバーは、強い検証の要件があまりにも制限的すぎることをすぐに認めた。科学法則のような普遍一般化はいかなる有限の観察集合からも導出できないので、原理の厳格な解釈は経験科学の重要な領域を認知的に無意味なものにしてしまう。非観察的（傾向性的および理論的）言語が検証主義とどう調和すべきかについても困難が生じた。これらの欠点が、意味の基準を精緻化する持続的な計画を促した。
是正のアプローチをめぐって、学団の「保守的」翼と「自由主義的」翼のあいだに分裂が生じた。モーリッツ・シュリックとフリードリヒ・ヴァイスマンは厳格な検証主義を擁護し、普遍言明をもとの基準と衝突しないよう規則のようなトートロジーとして再解釈する方法を探究した Section 3.1。ルドルフ・カルナップ、オットー・ノイラート、ハンス・ハーン、フィリップ・フランクは「経験主義の自由化」（）を唱え、基準をより許容的にすべきだと提案した。ノイラートは、伝統的に誤りえない経験的基礎とみなされていた基本的なプロトコル文（）でさえ改訂可能であるとする、科学的言語への物理主義的・整合主義的アプローチを宣言した p.245。
弱い検証と経験的含意
A・J・エイヤーの『言語・真理・論理』（1936年、第2版1946年）は、経験的文への要件を弱めることによってこれらの困難に応答した。エイヤーは強い検証と弱い検証、実践的と原理的検証可能性を区別し、経験が決定的でないにせよ何らかの仕方で言明への賛否として数えうるかぎり、その言明が有意味であることを許した。彼は後に、この基準を経験的含意（）の観点から再定式化した。すなわち、非分析的文が認知的意味をもつのは、ある補助前提の集合とともに、補助前提のみからは導出されえない「経験命題」（観察文）を含意する場合にかぎる。それに対応して、彼は直接的および間接的に検証可能な言明を区別した。
カール・ヘンペルら批判者はすぐに、注意深く制限されないかぎり、エイヤーの提案は補助的想定を自由に導入できるとすればいかなる文ないしその否定も何らかの観察的帰結に結びつけうるという点で、有意味な言明と無意味な言明の区別を些末化してしまう、と応答した。したがって、いかなる「無意味な」表現も、それ自身が意味の基準を満たすより大きな文に埋め込まれれば、有意味になりうる。これに応答して、エイヤーは再帰的制限を課した——分析的、直接的に検証可能、あるいはすでに間接的に検証可能な言明のみを補助前提として許す——ことによって、明白な些末化を回避した。しかしヘンペルは、それでもなおほぼいかなる文も有意味にしてしまい、無意味な表現を「密輸入する」複雑な文を許す、と論じた。
確証と翻訳可能性 ルドルフ・カルナップの1930年代から1940年代の仕事が、最も影響力のある修正の多くを提供した。論文『検証可能性と意味』（、1936–37年）およびその後の理論的用語についての仕事において、カルナップは厳格な検証を放棄し、確証にもとづく、また翻訳可能性にもとづくさまざまな基準を選好した。カルナップは、文が認知的に有意味であるのは、それが、その非論理的語彙が観察述語およびそれらから純粋に論理的手段によって定義可能な表現に制限されている合意された「観察言語」（）に、（定義、還元文、帰納的支持の連鎖によって）翻訳されうる場合だと提案した; 。
多くの科学的用語が傾向性的ないし理論的（たとえば「可溶性の」「磁気的」「重力場」）なので、カルナップはそうした用語を観察的条件と応答に関係づける還元文（）を導入し、それらをその「テスト条件」の外では部分的にしか定義されていないものとして扱った。ヘンペルら批判者は、この戦略は多くの通常の事例（テスト条件が成立しない場合）で関連する語彙を未定義のまま残すか、複数の還元文が用いられるならば、実質的な経験的一般化を新しい用語を導入する規則から分析的に従わせてしまう、と異論を唱えた。より一般的に、翻訳可能性のための参照言語としての特定の「観察言語」の選択は、独立した根拠によってまさに検証可能な文を捉えていることが示されないかぎり、アドホックだと批判されてきた。そうした正当化なしには、この基準は単に実証主義者の反形而上学的判決を言語自体の選択のうちに組み込んでしまう恐れがある。
カルナップは後に確証（）への切り替えを求めた。彼の確証可能性基準（）は決定的な検証を要求しないので、普遍一般化を受け入れることができるが、確率論的な基礎上で確証度（）を確立する部分的検証可能性を許す。カルナップは、この目的のために豊富な論理的・数学的道具を用いたにもかかわらず、自らのテーゼを完成させることに成功しなかった。彼のすべての定式化において、普遍法則の確証度はゼロであった。
プロトコル文 意味の検証主義的説明は、より複雑な主張を検証するための経験的入力を提供する基本的な文の何らかのクラスを前提する。論理経験主義の内部では、これらはしばしば観察文と呼ばれ、（カール・グスタフ・ヘンペルに従って）一つあるいは複数の特定の名指された巨視的対象に観察可能な特徴を帰属ないし否認する文として理解された。そうした文は、認知的意味の基準のための経験的基礎を形成すると考えられた。
ウィーン学団内での議論はすぐに、経験的基礎という観念自体が論争的であることを明らかにした。いわゆるプロトコル文（）論争において、メンバーは基本的言明が現象主義的に定式化されるべきか、物理主義的に定式化されるべきかをめぐって意見を異にした。初期ルドルフ・カルナップ、とくにモーリッツ・シュリックと結びつけられる現象主義的提案は、基礎を直接経験の一人称・現在時制の報告——シュリックの「ここに今赤」のような肯認（、）であり、意識の修正不可能で理論中立的なデータとされた——として扱った。そうした基礎は認識論的確実性を約束したが、私的経験は異なる観察者のあいだで直截に共有可能ないし検証可能ではないので、検証主義者の科学的野心とぎこちなく調和した。
それとは対照的に、オットー・ノイラートは徹底した物理主義的基礎を論じた。彼のプロトコル文は、典型的には観察者、時間、場所への明示的言及（たとえば「3時17分のオットーのプロトコル……」）を含む三人称・物理的言語で公的に観察可能な出来事を記述する。ノイラートは絶対に確実なものとしていかなる文のクラスをも退けた。プロトコル文でさえ信念の全体論的ネットワークに埋め込まれており、さらなる経験に照らして改訂可能であり続ける。彼はこの見解を、海上で船を再建する船乗りのイメージ（ノイラートの船）で例示した。プロトコル文論争はこうして、多くの論理経験主義者を、検証のための誤りえない基礎という考えを放棄して、経験的基礎の明示的に可謬主義的な構想へと押しやった。
カルナップの後の『検証可能性と意味』の仕事は、経験的基礎の選択の規約的・実用的次元を明示化した。彼は、経験主義的言語の規則は広い制約のうちでその有用性のために選択され、基本的語彙の異なる選択は異なるが等しく正当な「枠組み」（）を生む、と論じた。にもかかわらず、カルナップは「観察言語」の原始述語が、間主観的に観察可能な事物述語（「赤い立方体」「メーター読み3」など）から取られるべきだと推奨した。なぜなら、これらは仮説を検証し確証するための共有された物理主義的基礎を提供するからである。この自由化された見解では、意味の検証主義的基準はつねに選択された経験的基礎に相対的であり、それは典型的には私的経験の誤りえない基礎ではなく、可謬だが間主観的な観察文のクラスである。
自己整合性と明確化 検証主義の友人も批判者も、一般的な「認知的意味の基準」自体は分析的でも経験的に検証可能でもないので、それ自体の要件に反するように見える、と長らく指摘してきた。論理経験主義者は典型的には、検証可能性原理は言語についての事実的テーゼとしてではなく、「認知的に有意味な文」や「理解可能な主張」のような曖昧な前理論的概念の明確化（）の一部として意図されていた、と応答した。たとえばヘンペルは、経験主義者の基準を「理解可能な主張をする文という考えの明晰化と明確化」と記述し、それが「真偽ではなく適切性が問題となる言語的提案」であることを強調する。同様の精神で、A・J・エイヤーは後に『言語・真理・論理』における検証可能性原理は「経験的仮説としてではなく、定義とみなされるべき」だと書き、ハンス・ライヘンバッハは検証可能性要件を「意味」の使用を支配する規約として特徴づけた。
ルドルフ・カルナップは、この立場を彼のより一般的な明確化の方法論において体系化した。『確率の論理的基礎』（）において、彼は明確化を「不精確で前科学的な概念」（被明確化対象、）を、新しい精確な概念（明確化対象、）で置き換える過程として定義する。後者はとりわけ、被明確化対象と十分に類似しており、より精確で、体系的理論の定式化に実り多く、できるかぎり単純でなければならない。明確化とそれが埋め込まれる言語的枠組みは、それ自体は真でも偽でもない。むしろそれらは、これらの「適切性の条件」によって判断されるべきものである。この枠組み内では、意味の検証主義的基準は、「事実的内容」や「真摯な主張」のような通常のいくぶん不確定な概念の明確化対象となる。
そうした明確化的読みでは、認知的意味の競合する基準は、観察と他の文への論理的関係がより明示的にされるように、科学的・日常的言説を整備するための提案である。それらは、有意味性についての直観的判断をどれほどよく捉えるか、どれほど精確に陳述しうるか、科学理論を組織するのにどれほど有用かによって評価される。それゆえ歴史家や同情的な「ポスト実証主義」の著者は、検証主義をカルナップ的明確化ないし概念工学の範例として解釈する傾向があった。
検証可能性原理を明確化として解釈することは、ある種の伝統的異論を再構成しもする。もし原理それ自体が事実的言明でないなら、それは検証可能性のそれ自身のテストに失敗するという理由で「自己論駁的」（）だと直截に批判されえない。中心的問いはむしろ、与えられた意味の基準が類似性、精確性、実り多さ、単純性というカルナップ的要件を満たすかどうか、そして何らかの競合する明確化が経験的探究と哲学的明確化の目的によりよく資するかどうか、に関わる。
批判 1950年代までに、意味の精確な基準を定義する試みはますます問題的なものとみなされるようになった。検証主義は論理実証主義の友人と反対者の両方から持続的な批判を受け、1960年代後半までに、より控えめな意味、正当化、経験のあいだの結びつきを支持し続けたとしても、それを支持しうる例外なき基準とみなす哲学者はほとんどいなくなった。
異論は、原理の自己論駁的性格とされるもの、科学的実践との明らかな不一致、分析・総合の区分のような論争的な区別への依存、経験的テストの全体論と理論負荷性（）への懸念に集中した。さらに批判者は、検証主義者の基準は数学、様相、道徳哲学、日常的言説の大部分を認知的に有意味な発話の領域から不当に排除し、そうした言明を有意味とみなす見解に対して論点先取をすると論じた。
カール・ヘンペルと検証 運動の指導的人物の一人カール・グスタフ・ヘンペルは、認知的意味の基準を精緻化する継起的な試みを検討し、どれも満足のいくものではないと判定した。「経験主義者の意味の基準における問題と変化」（1950年）と「認知的意義の経験主義者の基準：問題と変化」（1965年）において、彼は厳格な検証可能性、実践的対原理的検証可能性、A・J・エイヤーの「経験的含意」の要件、理論的語彙と観察的語彙を結びつけるさまざまな翻訳可能性の条件、といった一連の提案を再構成した。
ヘンペルは、各提案が、受け入れられた科学の大部分を排除するか、実証主義者が「無意味」とみなした文を排除しそこなうかのいずれかである、と論じた。一方で、決定的検証にもとづく基準はあまりに厳しすぎる。それらは普遍法則と多くの傾向性的ないし理論的言明を無意味とみなすことになる。そうした文はいかなる有限の観察報告の集合からも演繹されえないからである。他方、より自由主義的な基準はあまりに許容的すぎる恐れがある。純粋に反証主義的な基準は、存在主張や多くの混合量化子の言明（たとえば「あらゆる物質には溶媒がある」）が有意味とみなされることを排除する。ヘンペルは代わりに、認知的意味は程度の問題であり、観察への言明の論理的関係のみならず、より広い理論的ネットワーク内で言明が果たす役割にも依存する、と提案した。哲学史家は、ヘンペルの批判が、クワイン、ポパー、クーンによる後続の議論とともに、検証主義の計画の放棄を意味するとみなしている。
カール・ポパーと反証可能性
哲学者カール・ポパーは、ウィーンで活動するがウィーン学団のメンバーではない同時代の批判者として、検証可能性原理がいくつかの根本的欠陥を被っていると論じた。第一に、有意味な経験的文が決定的に検証可能でなければならないなら、科学法則で用いられる種類の普遍一般化（たとえば「すべての金属は加熱されると膨張する」）は無意味であろう。なぜなら、いかなる有限の観察集合もそうした普遍命題を論理的に含意できないからである。第二に、「少なくとも一つのユニコーンが存在する」のような純粋に存在的な主張は、それを偽と示すことが実践的には不可能でありうるとしても、検証可能性原理のもとでは経験的に有意味とみなされる。第三に、検証可能性原理それ自体は分析的でも経験的に検証可能でもないように見える。事実的主張として取られれば、それゆえそれ自身の基準によって無意味とみなされ、教説を自己挫折的にする。
これらの懸念にもとづいて、ポパーは検証可能性を意味の基準として退け、科学的言明を非科学的言明から境界設定（）するための基準として反証可能性を代わりに提案した。彼の見解では、科学理論は特徴的に、けっして検証されえないが経験によって反駁されうる普遍的でリスクを負う推測である。仮説を科学的なものとして特徴づけるのは、それがある可能な観察を排除することである。検証主義は、有意味性を厳しいテストと潜在的反駁の能力にではなく、確証の可能性に結びつけることによって、科学的方法の論理を誤解しているとポパーは論じた。彼はまた、形而上学的観念は経験的にテスト可能ではないが、有意味でありえ、科学理論の発展において生産的な発見的役割を果たしうると主張した。
W・V・O・クワイン、全体論、分析性
検証主義は分析的真理と総合的真理のあいだの明確な境界設定を前提していた。これは、論理学と数学が非経験的身分にもかかわらず分析的と定義されえ、それゆえ検証可能性基準のもとで認知的に有意味になるための、不可欠な理論的基礎として役立った。論文『経験論の二つのドグマ』において、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインは分析・総合の区別に挑戦し、意味、同義性、論理的真理、明示的定義によるという、分析性を定義するすべての試みが、究極的に論点先取に帰すると論じた。分析性の概念そのものが支持しがたいなら、数学と論理学を有意味な知識として救う検証主義の戦略は根拠を失い、より広い論理実証主義の計画を危機に陥れる。
そのエッセイにおいて、クワインはまた、意味は個別に各言明に検証ないし反証の基準の決定された集合と相関させることによって固定されるべきだという検証主義者の前提を攻撃した。代わりに、彼は世界についての言明を、団体としてのみ「経験の法廷」（）に直面する「信念の網」（）を形成するものとして描いた。予測が失敗するとき、論理的原理、数学的想定、想定上の観察的言明を含む網のいかなる部分も原理的に改訂されうる。
彼の考えは、物理学における実験はけっして単一の仮説を孤立してテストするのではなく、器具についての補助仮説、背景理論、ceteris paribus節を含む想定の「理論的足場」全体のみをテストする、と立てる物理学者・哲学者ピエール・デュエムの仕事の上に築かれる。反抗的な観察はつねにこのネットワークのある部分を調整することによって受け入れられうるので、デュエムは、物理学において一つの仮説を決定的に検証しその対抗仮説を反証する厳密な「決定実験」（）はない、と結論した。結果として生じるデュエム=クワインのテーゼないし確証の全体論（）は、経験的テストはつねに孤立した文ではなく仮説の束を含む、と考える。
ノーウッド・ハンソンとトーマス・クーン 異なる方向から、科学哲学者は安定した理論中立的な観察言語という検証主義者の前提に挑戦した。観察それ自体が理論によって浸透されており、急進的で歴史的なパラダイム転換に脆弱であることが示されうるなら、無時間的で特権的な観察言語への言及によって意味を固定するという検証主義者の提案は危うくなる Section 3.3。
ノーウッド・ラッセル・ハンソンは観察の理論負荷性を強調し、実験状況において科学者が「見る」ものは、彼らがそこにもたらす概念的枠組みによって形作られると論じた。同じ視覚的刺激が、自分の理論的コミットメントに応じて「霧箱の閃光」あるいは「アルファ粒子の航跡」と記述されうる。トーマス・S・クーンの『科学革命の構造』（1962年）はさらに、「通常科学」の期間は、問題、証拠の基準、現象の分類さえ構造化する共有されたパラダイムによって支配されると示唆した。科学革命の期間中、これらのパラダイムは部分的に共約不可能（）なものに置き換えられうる。
遺産
論理実証主義 1967年、20世紀哲学史の指導的歴史家は、「論理実証主義は死んだ、というよりも哲学運動がなりうるかぎり死んでいる」と有名な発言をした。この判定はしばしば、自覚的な学派としての論理実証主義の終焉、そしてそれとともに、意味の厳格な基準としての古典的検証主義の放棄を画するものとみなされる。多くの標準的な物語において、検証主義の衰退はさまざまな形態のポスト実証主義の興隆と絡み合っており、そこではカール・ポパーの反証主義、歴史志向の科学的変化の説明、より多元主義的な科学的方法の見解が、有意味性の単一の検証主義的テストを求める以前の探究を置き換える。
検証主義の最も傑出した擁護者の一部でさえ、後にそのより妥協のない主張から距離をとった。1976年のテレビインタビューで、A・J・エイヤー——彼の『言語・真理・論理』は英語圏の世界で論理実証主義を普及させるのを助けた——は「ほぼすべては偽だった」と評した。一方で、心的現象は物理的観点から理解されるべきで、哲学的問いは言語と論理的分析への注意によって解決されるという、経験論と還元主義の「同じ一般的アプローチ」を支持し続けると主張した。
反証主義
『科学的発見の論理』（1959年）において、ポパーは反証可能性、すなわち反証主義を提案した。検証可能性と確証可能性の両方において彼が認めた解決困難な問題の文脈において定式化されたものの、ポパーは反証可能性を、検証主義のように意味の基準としてではなく（よく誤解されるが）、科学的言明を非科学的言明から境界設定する基準として意図した。とくに、反証可能性基準は科学的仮説（普遍一般化として表現された）が観察によって偽と証明されるまで暫定的に真とされることを許す。一方、検証主義のもとでは、それらは即座に無意味として失格となるであろう。