可能態と現実態

哲学において、可能態と現実態（かのうたいとげんじつたい、）ギリシア語 dynamis–energeia、ラテン語では potentia–actualitas と訳される。Giorgio Agamben, Opus Dei: An Archaeology of Duty (2013), p. 46.は、アリストテレスが『自然学』・『形而上学』・『ニコマコス倫理学』・『霊魂論』において運動・因果関係・倫理学・生理学を分析するために用いた、密接に関連する一対の原理である。可能態とは一般に、あるものがもち得るとされる「可能性」を指す。アリストテレスはすべての可能性を同等とは見なさず、条件が整い妨げるものがなければ自ずから実現するものを特に重視した。. 可能態に対して、現実態とは、可能性が最も充全な意味で現実となるとき、すなわち可能性の行使・充足を表す運動・変化・活動を指す。.

可能態と現実態は、自然界の出来事がすべて本来の意味で自然なわけではないというアリストテレスの考えを反映している。多くのことは偶然に起こり、物事の自然な目的に従うわけではない。これらの概念は修正された形で中世においても非常に重要であり続け、中世神学の発展にさまざまな影響を与えた。近代では自然や神についての理解が変化するにつれ、この二分法は次第に重要性を失っていった。しかし用語そのものは新たな用途にも転用されており、energy（エネルギー）や dynamic（動的）という言葉に最も明確に表れている。これらはドイツの科学者・哲学者ゴットフリート・ライプニッツが近代物理学で初めて用いた語である。より論争的な例として、アリストテレスのエンテレケイアの概念は、生物学における「エンテレキー」利用の提唱に際して今日も影響力を持ち続けている。

可能態

「可能態」（potentiality）および「潜勢力」（potency）は、古代ギリシア語の（δύναμις）の訳語である。これらの語はアリストテレスが「現実態」と対置する概念として用いる場合に特に用いられる。dunamis のラテン語訳はであり、英語の「potential」の語源である。近世初期、トマス・ホッブズやジョン・ロックなどの英国人著作家はラテン語の英訳に power を用いた。.

はギリシア語で可能性・能力を意味する普通の語であり、文脈によって「潜勢力」「潜在力」「能力」「力」「可能性」「強さ」などと訳される。現代英語の dynamic・dynamite・dynamo の語源でもある。See Perseus dictionary references for dunamis. アリストテレスはその哲学においての二つの意味を区別した。彼の自然理解によれば、「起こるかもしれないし起こらないかもしれない」という弱い意味の可能性と、何かが「うまく」遂行されうることを示す強い意味の可能性があった。たとえば「単に歩いたり話したりできるだけで、意図した通りにはできない者は、歩くことも話すこともできない」と述べられる。この強い意味は主に生物の可能性について言われるが、楽器など物についても用いられる。Metaphysics 1019a - 1019b.

アリストテレスは著作全体を通じて、固有の変化様式への強い自然的傾向を保つ安定した事物と、偶然によって生じるように見える事物を明確に区別する。「持続する自然」は彼によってすべてのものの原因の一つとされる。ある材料の中に持続する潜勢力は、その材料の「自然そのもの」——その材料に内在する運動と静止の源——を記述する一つの方法である。アリストテレスの四原因説において、ある材料の非偶発的な可能態は、その材料からできうるものの質料因であり、独立した事物の実体（ousia）を理解するための一部をなす。アリストテレスによれば、物の自然について語るとき、われわれはその形相または形を語っているのであり、それは材料がその形を獲得する前から、内在する変化への傾向として可能態として存在していた。Physics 193b. .

現実態現実態は（ἐνέργεια）と（ἐντελέχεια）の両方を訳すために用いられることが多い。Actuality はラテン語に由来する伝統的な訳語であるが、ラテン語での通常の意味は「現在起きていること」である。とはともにアリストテレスが造語した語であり、その意味は収束するよう意図されていたと彼は述べている。Metaphysics 1047a30 実際、多くの注釈者・翻訳者はこの二語を互換的に扱う。 p. 13. 両語は、完全な意味で現実に存在するときに行為し働いているあり方——単に潜在的に現実であるのではなく——を指す。

は「仕事・働き」を意味する（）に基づく語である。Metaphysics 1050a21-23. 現代語のエネルギーの語源だが、科学史の中でその意味は大きく変容しており、アリストテレスが用いた本来の意味の理解には現代の用語はほとんど助けにならない。Joe Sachs はを「being-at-work（働きのうちにあること）」と訳し、アングロサクソン語の語根から「is-at-work-ness」という語を構成できるとも述べた。, , .

アリストテレスは、定義を探すよりも例を見ることでこの語の意味が明確になると述べている。Metaphysics 1048a30ff. アリストテレス著作におけるの二つの例として快楽と幸福（）が挙げられる。快楽は人体と精神のであり、幸福は人間が人間であることのである。ニコマコス倫理学第10巻第1章–第5章.

エンテレケイア（entelechy）はアリストテレスの造語であり、ラテン語にとして音訳された。によると:

アリストテレスはこの語を、（ἐντελής、「完全な・成熟した」）と（hexis、その状態を保ち続けることで何らかの状態にあること）を結合しつつ、同時に（ἐνδελέχεια、「持続」）に（τέλος、「完成」）を挿入した語呂合わせとして造った。アリストテレスの思考すべての中心にあり、運動の定義をも含む三重の意味を持つ語である。

Sachs はこれに対応する複雑な新語「being-at-work-staying-the-same（同じ状態を保ちながら働いていること）」を提案した。近年では「being-at-an-end（終点にあること）」という訳も提案されている。.

は一種の完全性であり、「あらゆる真の存在の目的と完成は、その働きのうちにあること（）」である。は、何かがその完全な「仕事」を行っているときの継続的なである。このため両語の意味は収束し、いずれも「あらゆるものの存在は一種の仕事であり、それゆえ特定の運動様式にある」という考えに基づく。. Sachs はとの収束を次のように説明する。がにまで及ぶのは、それがものをものたらしめる活動だからであり、がにまで及ぶのは、それが活動においてのみ、活動を通じてのみ、活動の間にのみ存在する目的ないし完全性だからである。

運動

アリストテレスは『自然学』において近代科学とはかなり異なる形で運動（）を論じる。アリストテレスの運動の定義は可能態と現実態の区別と密接に結びついている。文字通りに読むと、アリストテレスは運動を「可能態としての可能態の現実態（）」と定義する。Physics 201a10-11, 201a27-29, 201b4-5. Metaphysics Book VII. 建設の例を挙げると、建設の運動とは、建設材料の「建てることができる可能態」の現実態であり、建設された家の現実態でも材料の他の可能性の現実態でもない。Metaphysics Book XI, 1066a.

建設材料は異なる可能態をもつ。そのうちの一つは建てることができるという可能態である。建設は、建設材料の中に可能態としてあった運動の一つである。したがってそれは建設材料の、すなわち建設材料としての建設材料の現実化である。家が建てられ、もはや運動していない。

1969年の影響力ある論文でAryeh Kosmanは、アリストテレスの定義を説明する従来の試みを二類型に分類・批判した上で、第三の解釈を提示した。.

「過程」解釈とはこのアプローチをW・D・ロスと結びつける。はこれがまたアヴェロエスとマイモニデスの解釈でもあると指摘する。この解釈では「とは現実態への移行である」とされる。批判者はこの解釈がアリストテレス自身の語を彼の定義の中でのみ「現実化」という意味で誤って用いたことになると主張する。

「産物」解釈はこの解釈をトマス・アクィナスと結びつける。「すべての運動において現実態と可能態は混合ないし混在している」と論じることで「アリストテレスの運動の定義における見かけの矛盾」が解決される。運動は「依然として可能態である限りにおいての、いかなる可能態の現実態」とされる。

コスマン・クープ・ザックスらの解釈

をはじめ数人の著者（Aryeh Kosman、Ursula Coopなど）は、アリストテレスの定義解釈の問題の解決は、アリストテレスが区別する二種類の可能態の区別の中に見出されなければならないと提唱した。視力のある男が目を閉じている状態と盲目の男は、どちらも見ていないが異なる。前者は見る能力をもつ。見ているとき、見る能力はもはや単なる可能態ではなく、働いている可能態である。

運動について、サックスは部屋を横切る男の例を挙げる：反対側に着いた時点で、「そこにいる可能態」は現実化されている。これはの一形態だが、運動ではない。男が歩いている間、「部屋の反対側にいる可能態」は可能態として現実であり、「可能態としての可能態の現実態」が歩き渡ることそのものである。

のアリストテレス『自然学』第3巻注解による整理：「可能態としての可能態のbeing-at-work-staying-the-sameが運動である」。

アリストテレス哲学における現実態の重要性

アリストテレスにおける可能態と現実態の区別は、彼の自然学と形而上学のすべてと連結する中心的要素である。. アリストテレスは可能態と現実態（潜勢力と活動）を、存在するもの・しないものの間のいくつかの区別の一つとして記述する。たとえば『形而上学』1017aより：現在見ているものと見ることができるものの両方を、「見るもの」と呼ぶ。理解を使っているものと使えるものの両方を、「理解している」と呼ぶ。まだ熟していない穀物も、畑に存在すると呼ぶ。彫刻できる石の中に、すでに形が潜在していると語ることがある。

アリストテレスの著作においてとは、単に現実的であることとは異なり、あらゆるものが達成すれば固有の目的となる固有の活動ないし仕事をもつという前提を特に含む。「目的」を意味するギリシア語がテロス（telos）であり、これはの構成語でもあり、目的論の語源でもある。これはアリストテレスの四原因説、特に形相因と目的因の一側面である。

アリストテレスは物事を単なる運動中の質料とは見なさず、すべての物事にはそれぞれの目的ないし目標があると提唱した。現実態はアリストテレスによって形相因と結びつけられる一方、可能態（潜勢力）はヒュロモルフィック質料と質料因と結びつけられる。

能動知性

アリストテレスが記述した能動知性は、可能態と現実態の二分法の理解を必要とする概念である。アリストテレスはこれを『霊魂論』（第3巻第5章、430a10-25）と『形而上学』（第12巻第7-10章）において論じた。以下は Joe Sachs 訳の『霊魂論』より。. アリストテレスは / の区別が魂そのものにも存在しなければならないと推論した：

一方の種類の知性（nous）はすべてのものになることによって、他方の種類はすべてのものを形成することによって、ちょうど光が可能態にある色を現実において色たらしめるような、ある活動状態として。この種の知性は分離可能であり、また属性なく混合されていない。なぜならその存在は働きのうちにある存在だからである。（中略）これのみが不死かつ永遠である。そしてこれなしには何ものも考えない。

これは「哲学史において最も精力的に研究された一節の一つ」と言われる。. アリストテレスは『形而上学』でより長く同様の主題を論じ、しばしば能動知性を「不動の動者」および神と同一視したと理解される。

アリストテレス以後の用法

エネルゲイア（エネルギー）の新たな意味

との区別の概念は、アリストテレス自身の著作において、比喩の働き方や人間の幸福の記述など多くの文脈で用いられていた。ポリュビオスは紀元前150年ごろ energeia をアリストテレス的用法と「事物の明晰さと鮮明さ」の意味の両方で用いた。. ディオドロス・シクルスも同様の用法でこの語を用い、個人に固有の資質を示すためにも用いた。.

プラトン主義とネオプラトン主義すでにプラトンにおいても、生成（）と力（）の宇宙論的提示に潜在的・現実的なものの概念が見出される。Cleary, John J. (1998). «'Powers that Be': The Concept of Potency in Plato and Aristotle». Méthexis. XI. 存在と非存在の問題はソクラテス以前の哲学者以来問われ続けてきた。Dillon, Jonh. Plutarch as a Polemicist. 原初の混沌の神話的概念も古典的に、無秩序な根本質料（プリマ・マテリアも参照）と結びつけられ、受動的で可能態に満ちた質料が現実的形相へと秩序付けられる——プロティノス・プルタルコス・教父たちの新プラトン主義、続く中世哲学・ルネサンス哲学（ラモン・リュイやジョン・ミルトンの『失楽園』）にも見られる。

プロティノスは晩古の異教哲学者・神学者であり、プラトンとアリストテレスの一神論的再解釈は初期キリスト教神学者に影響を与えた。彼は『エンネアデス』において三つの形而上学的原理を提示した：一者（「善」ともいわれる）——、存在の可能性。知性（ヌース、デミウルゴスまたは神とも記述される）——その思考内容はプラトンのイデア・形相と同一視される。この知性の思考が生命の最高活動であり、その現実化が形相の存在である。魂（プシュケー）—— であり、物質的宇宙を現実化し創造する。

中世キリスト教神学における本質とエネルゲイアの論争

東方正教会では、聖グリゴリオス・パラマスが神の「エネルゲイア」（現実態）と神の「本質」（）について論じた。神のエネルゲイアが人々が知覚できる存在様式であるのに対し、神の本質は超越論的である。パラマスはこの説明を東方正教会の禁欲的実践であるヘシカズムの擁護として展開した。パラミズムは1351年以降、正教の標準的教義となった。対照的に、西方中世（カトリック）キリスト教ではトマス・アクィナスがアリストテレスのエンテレケイアの概念に依拠して神を（純粋現実態）——可能態と混ざり合わない現実態——と定義した。

様相論理への影響

可能性の概念は中世・近代の哲学者によって広く分析された。アリストテレスのこの分野での論理的業績は様相論理の先取りとも見なされる。現代哲学における可能性の研究は様相論理として知られる。名指しされた主題としての様相論理は、主にウィリアム・オッカムとヨハネス・ドゥンス・スコトゥスなどのスコラ学者の著作に負っており、彼らは本質と偶有性に関する命題を分析するために様相的推論を行った。

近世物理学への影響

アリストテレスの形而上学は、近世哲学者によってほぼ全面的に退けられた。フランシス・ベーコンは『ノヴム・オルガヌム』において色・重さなど多くの種類の事物に存在する「単純な自然」のみを探求すべきだと論じた。トマス・ホッブズの著作では伝統的なアリストテレス的用語 "" が論じられるが、彼はこれを単純に「原因と結果」と同一視した。

ライプニッツはガリレオの落体研究に基づくデカルトへの反論としてエネルギーの定義を導出した。ライプニッツはこれをないし「活力」（ラテン語）と呼んだが、今日では運動エネルギーと呼ばれるものであり、アリストテレスのの修正版と位置付けた。各種の物理的事物が運動ないし変化への固有の傾向をもつアリストテレスの体系とは異なり、ライプニッツは力・動力・運動そのものが種類の異なる事物間で移転でき、このエネルギーが一般的に保存されると述べた。, and . ライプニッツは次のように書いた：. ...アリストテレスのエンテレケイアは、力ないし活動以外の何ものでもない。すなわち、妨げるものがなければ自然に行為が流れる状態である。しかし、それに結合される魂ないし生命なしに取られた、根本的で純粋な質料は、純粋に受動的である。

ライプニッツのエネルギー研究は彼が「動力学」（dynamics）と呼んだ新科学の一部であった。物理学における静力学と動力学の現代的区別も彼に由来する。ライプニッツにとってもアリストテレスにとっても、エンテレケイアに関するこの自然法則は形而上学的法則でもあった。魂ないし精神はライプニッツによれば、固有の知覚と記憶をもつ一種のエンテレケイア（生きたモナド）と理解できる。

近代物理学への影響可能態の概念は量子力学とも関連付けられており、測定前に可能な値の重ね合わせにある波動関数は、コペンハーゲン解釈のもとでその値のひとつに収縮する潜在性をもつ。ドイツの物理学者ヴェルナー・ハイゼンベルクはこれを「アリストテレス哲学における古い『可能性』（potentia）の概念の定量的バージョン」と呼んだ。.

現代哲学・生物学におけるエンテレケイア

とに由来する用語はアリストテレスのものとは大きく異なる意味で現代科学の語彙の一部となった。元の意味は古典・中世哲学を論じる場合を除いて現代の哲学者は用いない。この概念はライプニッツの形而上学において中心的位置を占め、各感知的存在が宇宙全体をその中に含むという意味で彼のモナドと密接に関連する。ライプニッツのこの概念の用法はドイツ観念論にも影響を与えた。ハンス・ドリーシュの生物学的生気論では、生物はエンテレキーによって発展し、共通の目的的・組織的場が存在するとされた。生気論とエンテレキーなどの概念は、圧倒的多数の職業的生物学者によってその後放棄されている。

ジョルジョ・アガンベンの哲学において重要なのは、可能態とそれに結びついた「あらゆる可能態にはそれをしないという可能態も内在する」という考えであり、現実態とは実際には可能態の「しない」ことのしないことである。またデニス・ノーブルは、目的論的因果関係を生物学において復権すべきであり、それはすでにネオダーウィニズムに暗黙に含まれていると論じる。

脚注

参考文献

可能態と現実態

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