文化におけるフェミニズム（ぶんかにおけるフェミニズム、）では、フェミニズムが文化に与えてきた影響について記す。フェミニズムはアンジェラ・マクロビーやらによって文化との関係で理論化されてきたことで知られる。ティモシー・ローリーとジェシカ・キーンは、「フェミニズムの最も重要な革新の一つは、大衆文化の多くが男性によって男性のために作られているという事実を踏まえたうえで、女性が大衆文化をどのように受容しているかを真剣に検討したことである」と論じている February 19。これは文学、音楽、映画その他の映像文化など、さまざまな形で反映されている。

女性の著作

女性の著作が学術的関心の独立した分野として存在するようになったのは、比較的最近のことである。西洋では、第二波フェミニズムが女性の歴史的貢献の見直しを促し、女性史（あるいは）や女性の著作（英語での著作を含む）といったさまざまな学術分野が、女性の生涯と貢献が学術的関心の対象として過小評価されてきたという認識に応える形で発展した。ヴァージニア・ブレインらは、1970年以降の女性の著作への関心の高まりを「力強い」ものと評している。この初期のフェミニズム文学研究の多くは、女性によって書かれたテキストの再発見と再評価に充てられた。デイル・スペンダーのMothers of the Novel: 100 Good Women Writers Before Jane Austen（1986年）やジェーン・スペンサーのThe Rise of the Woman Novelist（1986年）といった研究は、女性は常に書き続けてきたのだという主張において画期的なものであった。こうした学術的関心の高まりに呼応して、いくつかの出版社が長らく絶版となっていたテキストの再刊行に着手した。ヴィラゴ・プレスは1975年から19世紀および20世紀初頭の小説を大量に出版し始め、この再評価の取り組みに加わった最初の商業出版社の一つとなった。1980年代には、スペンダーの研究を出版したが、女性によって書かれた18世紀の小説の姉妹シリーズを刊行したGilbert, Sandra M., Paperbacks: From Our Mothers' Libraries: Women Who Created the Novel, in New York Times, May 4, 1986.。さらに近年では、ブロードビュー・プレスが18世紀・19世紀の作品（その多くはこれまで絶版であった）の刊行を始め、ケンタッキー大学も初期の女性による小説の復刊シリーズを有している。ある編集者によれば「女性作家の大半は分野の『標準的な』参考図書に取り上げられていない」という認識から、女性作家の伝記事典の分野でも同様の成長が見られる。

SF

1960年代、SFというジャンルはそのセンセーショナリズムと社会に対する政治的・技術的批評とを組み合わせ、フェミニストSFを生み出した。フェミニズムの台頭とともに、女性の役割を問い直すことは、この「破壊的で意識を拡張するジャンル」において当然のことになった。初期の代表的な作品としては、アーシュラ・K・ル＝グウィンの闇の左手（1969年）とジョアンナ・ラスのThe Female Man（1970年）が挙げられる。これらの作品は、ジェンダーを廃したユートピアを創造することで、ジェンダー役割が社会的に構築されたものであることを浮き彫りにしたHelford, Elyce Rae, in Westfahl, Gary, The Greenwood Encyclopedia of Science Fiction and Fantasy (Greenwood Press, 2005), 290.。両著者はまた、1960年代から70年代にかけてのSFに対するフェミニスト批評の先駆者でもあり、その論考はThe Language of the Night（ル＝グウィン、1979年）やHow To Suppress Women's Writing（ラス、1983年）に収められている。フェミニストSFのもう一つの重要な作品として、オクタヴィア・E・バトラーのKindredが挙げられるSturgis, Susanna, Octavia E. Butler: June 22, 1947 — February 24, 2006, in The Women's Review of Books, 23(3): 19 May 2006.。

女性映画

「女性映画（women's cinema）」という用語は、通常、女性の映画監督の作品を指す。撮影監督や脚本家など、カメラの背後で働く他の女性の仕事を指すこともある。女性の映画編集者、衣装デザイナー、プロダクションデザイナーの参加は、通常「女性映画」という用語を正当化するほど決定的なものとはみなされないが、それでも映画の視覚的な印象に大きな影響を与えている。

女性映画そのものではなく大衆文化の一例として、1942年の映画『女の年』におけるキャサリン・ヘプバーンの台詞に、「フェミニスト運動」への初期の言及が見られる。

2014年に公開された映画『』は、実際に関わった女性たちの証言をもとに、アメリカにおける女性解放運動を描いている。

女性の音楽

（womyn's music、wimmin's musicとも表記される）は、女性による、女性のための、女性についての音楽であるLont, Cynthia, Women's Music: No Longer a Small Private Party, in Reebee Garofalo, ed., Rockin' the Boat: Mass Music & Mass Movements (Cambridge, MA: South End Press, 1992 (), p. 242).。このジャンルは、第二波フェミニズム運動Peraino, Judith, Girls with Guitars and Other Strange Stories, in Journal of the American Musicological Society, vol. 54, no. 3 (2001), p. 693.や、労働運動、公民権運動、平和運動の音楽的表現として生まれたMosbacher, Dee, Radical Harmonies, Woman Vision (2002 (OCLC 53071762)). See also .。この運動は、クリス・ウィリアムソン、メグ・クリスチャン、マージー・アダムといったレズビアンの音楽家や、バーニス・ジョンソン・リーゴンとその率いるグループ「スイート・ハニー・イン・ザ・ロック」のようなアフリカ系アメリカ人女性の活動家、そして平和活動家のホリー・ニアらによって始められた。マドンナ、シンディ・ローパー、レディー・ガガといった他の女性たちも、あらゆる立場のアーティストが脚光を浴びる機会を得られるよう障壁を打ち破ることで、今日のフェミニスト音楽に革命をもたらしたReddington, Helen. The Lost Women of Rock Music: Female Musicians of the Punk Era. Vol. 2nd ed, Equinox Publishing Ltd, 2012.。ウーマンズ・ミュージックはまた、演奏するアーティストにとどまらず、スタジオ・ミュージシャン、プロデューサー、サウンドエンジニア、技術者、カバー・アーティスト、流通、プロモーター、フェスティバル主催者など、女性が関わる音楽産業全体を指すこともある。

ライオット・ガール運動

ライオット・ガール（riot grrlとも表記される）は、1990年代に始まったアンダーグラウンドのフェミニスト・パンク運動であり、しばしば第三波フェミニズムと結び付けられる（その出発点と見なされることもある）。この運動は、パンクの価値観に根差したDIY哲学に基づいていた。ライオット・ガールたちは、自己充足と自立という反企業的な立場を取った。ライオット・ガールが普遍的な女性アイデンティティと分離主義を重視した点は、第三波フェミニズムよりも第二波フェミニズムに近いとしばしば評される。ライオット・ガールのバンドは、レイプ、家庭内暴力、セクシュアリティ、女性のエンパワーメントといった問題をしばしば取り上げた。この運動に関連するバンドとしては、ビキニ・キル、Bratmobile、Excuse 17、Free Kitten、Heavens to Betsy、Huggy Bear、L7、Team Dreschなどが挙げられる。音楽シーンに加え、ライオット・ガールはサブカルチャーでもあり、ジン、DIY倫理、アート、政治的行動、アクティビズムもこの運動の一部である（DIY倫理）。ライオット・ガールたちは集会を開き、支部を立ち上げ、音楽における女性を支援・組織した。

ライオット・ガール運動は、1990年代初頭にオリンピアとワシントンD.C.から生まれた。この運動は、女性が自らの声と芸術表現をコントロールする力を与えることを目指した。ライオット・ガールたちは、"girl"という語に唸るような二重・三重のRの音を取り入れ、この語の侮蔑的な用法を取り戻そうとした。

ライオット・ガールと社会的・政治的問題との結びつきの中に、第三波フェミニズムの萌芽を見出すことができる。その音楽やジン（ミニコミ誌）の文章は、「力強い女性たちが重要な社会問題に声を上げる、エンパワーメントされた女性中心のコミュニティにおける文化的政治の実践」の顕著な例であり、多くの人がこの時期を第三波フェミニズムの発生と結び付けている。この運動は「思春期の少女たちの視点を中心に据える」ことを促し、彼女たちが自らを十分に表現できるようにした。

ポルノグラフィー

フェミニスト・セックス・ウォーズとは、1970年代後半から1980年代にかけて、フェミニズム運動内部で、セクシュアリティ、性表現、ポルノグラフィー、サドマゾヒズム、レズビアン・コミュニティにおけるトランス女性の役割、その他の性に関する問題をめぐって繰り広げられた激しい論争を指す用語である。ポルノグラフィーをめぐるフェミニストの論争は、反ポルノグラフィー・フェミニズムとセックスポジティブ・フェミニズムを対立させ、フェミニズム運動の一部はこの論争によって深く分裂した。

反ポルノグラフィー運動 キャサリン・マッキノン、アンドレア・ドウォーキン、ロビン・モーガン、ドーチェン・レイドホルトといった反ポルノグラフィー・フェミニストたちは、女性の抑圧をフェミニズムの立場から説明するにあたって、ポルノグラフィーをその中心に位置づけた。

ダイアナ・ラッセル、アンドレア・ドウォーキン、キャサリン・マッキノン、スーザン・ブラウンミラー、ドーチェン・レイドホルト、アリエル・レヴィ、ロビン・モーガン、ペイジ・メリッシュといった一部のフェミニストは、ポルノグラフィーは女性を貶めるものであり、その制作（出演する女性への虐待と搾取が横行しているとされる）と消費（女性への支配、屈辱、強制を性的なものとし、レイプやセクシュアルハラスメントに加担する性的・文化的態度を助長するとされる）の両面において、女性に対する暴力に加担していると主張する。

1970年代後半以降、反ポルノグラフィーの急進的フェミニストたちは、ポルノグラフィーの内容や、ポルノショップ・ライブセックスショーにおける性的サブカルチャーへの認識を高めるため、スライド上映や講演、タイムズスクエア（ニューヨーク）における性産業のガイドツアーなどの啓発活動を行う「Women Against Pornography」や「Feminists Fighting Pornography」といった組織を結成した。アンドレア・ドウォーキンとロビン・モーガンは1974年から急進的フェミニズムに基づく強硬な反ポルノの立場を明確に主張し始め、サンフランシスコの「Women Against Violence in Pornography and Media」のような反ポルノ・フェミニスト団体が1970年代後半にアメリカの各都市で活発化した。

セックスポジティブ運動

セックスポジティブ・フェミニズムは、女性の性的快楽、表現の自由、セックスワーク、包摂的なジェンダー・アイデンティティといった問題に取り組むために形成された運動である。エレン・ウィリスの1981年の論考「Lust Horizons: Is the Women's Movement Pro-Sex?」が「プロ・セックス・フェミニズム」という用語の起源であり、より一般的に使われる「セックスポジティブ・フェミニズム」という表現もその後まもなく生まれた。

ベティ・ドドソンのような一部のセックスポジティブ・フェミニストは1970年代初頭から活動していたが、セックスポジティブ・フェミニズムの多くは、急進的フェミニズムにおける反ポルノグラフィー運動の高まりへの応答として、1970年代後半から1980年代にかけて本格的に始まった。

セックスポジティブ・フェミニストはまた、急進的フェミニストによるポルノグラフィー規制立法の要求に強く反対しており、これを検閲であるとして非難し、社会保守派によって女性、ゲイの人々、その他の性的マイノリティの性的表現を検閲するために利用されかねない戦略だと論じた。1980年代初頭のセックスポジティブ・フェミニストと反ポルノグラフィー・フェミニストの間の激しい論争と対立の時期は、しばしば「フェミニスト・セックス・ウォーズ」と呼ばれる。他のセックスポジティブ・フェミニストたちは、他のフェミニストへの反対からではなく、彼女たちが家父長制的なセクシュアリティの統制とみなすものへの直接的な応答として、この運動に関与するようになった。

セックスワークと性産業

セックスワークと売春に関するフェミニストの見解はさまざまである。セックスワーカーの権利と非犯罪化を支持するフェミニストは、女性が自らの身体とセクシュアリティをコントロールする権利には、合意に基づく性的取引に従事する権利が含まれると主張する。また、セックスワークとセックスワーカーの犯罪化・社会的スティグマ化は、セックスワーカーがしばしばさらされている既存の周縁化と被害をいっそう悪化させるだけだと主張する。一方、売春に反対するフェミニストは、売春は強制売春、人身売買、搾取、暴力と分かちがたく結びついており、実際にはこれらの害悪と切り離せないと主張する。彼女たちはまた、売春やその他の形態のセックスワークは本質的に家父長制と性差別の産物であり、合意に基づくセックスワークの存在でさえ社会、とりわけ女性にとって有害であると主張する。あらゆる立場のフェミニストが、売春に従事する女性を直接的に犯罪化することはやめるべきだという点ではおおむね合意しているが、性産業への法的対応、セックスワーカーの地位、あるいはセックスワークそのものの性質については、ほとんど、あるいは全く合意が得られていない。

関連項目 フェミニスト・アート

出典