ブラック・フェミニズム（）は、黒人女性が集団として直面する独自の社会的・政治的な力学への応答として生まれたフェミニズムの一潮流である。人種差別と性差別という2つの力が組み合わさることで、黒人女性の生きられた経験と交差的なアイデンティティが形作られる。ブラック・フェミニズム思想は黒人女性の経験を中心に据え、「交差する抑圧によって維持される不正義という文脈の中で、アフリカ系アメリカ人女性のエンパワーメントを目指す」ものである。
ブラック・フェミニズムによれば、人種・ジェンダー・階級による差別はすべて同一の階層システムの諸側面であり、ベル・フックスはこれを「帝国主義的白人至上主義的、資本主義的家父長制」と呼んでいる。これらは相互に依存しているため、組み合わさることで、人種差別と性差別を個別に経験する場合よりも大きな何かを生み出す。この理論によれば、黒人女性であるという経験は、黒人であることや女性であることという観点だけでは捉えられず、インターセクショナリティを通じて明らかにされなければならない。この概念は、1989年に法学者キンバリー・クレンショーによって提唱された。この考え方は、デボラ・K・キング（Deborah K. King）の「多重の危機（multiple jeopardy）」という概念と対応している。同概念は、クレンショーが示すようにアイデンティティが交差するだけでなく、それらが乗算的に作用し、黒人女性に対する抑圧が複合的な形をとることを主張するものである。これらの視座は、黒人であることと女性であることという各アイデンティティを、それぞれ独立したものとしてだけでなく、その相互作用の効果としても捉えるべきであることを示しており、交差するアイデンティティは互いを深化・強化しあい、より深刻な不平等をもたらしうる。
アメリカ合衆国におけるブラック・フェミニズムの視座は、白人至上主義と家父長制がどのように相互作用して奴隷にされた黒人女性の特有の経験を形作ったかを理解するために、黒人女性たちによって初めて用いられた。黒人の活動家・知識人たちは、（NACW）や（NCNW）といった組織を結成した。ブラック・フェミニズムは1960年代に台頭した。これは公民権運動が女性を指導的地位から排除していたこと、また主流のがその主眼を、主に中産階級の白人女性に影響する諸問題に置いていたことに起因する。1970年代から1980年代にかけて、ブラックフェミニストたちは、ゲイ解放運動、第二波フェミニズムにおける黒人女性の役割を扱う諸団体を結成した。アリス・ウォーカー、ベル・フックス、キンバリー・クレンショー、アンジェラ・デイヴィス、パトリシア・ヒル・コリンズはブラック・フェミニズムを代表する研究者として台頭し、また一部の黒人著名人たちはブラック・フェミニズムについての主流社会での議論を後押しした。
初期の歴史 19世紀 ブラック・フェミニズム思想は、黒人女性が直面してきたさまざまな形態の抑圧から生まれたものであり、その出発点は、多くのアフリカ系アメリカ人女性が奴隷としてアメリカに連れて来られたという事実にある。この抑圧は身体的なものだけではない。パトリシア・ヒル・コリンズが明確にしているように、抑圧とは「あるグループが、組織的かつ長期にわたって別のグループから社会の資源へのアクセスを奪う、あらゆる不当な状況」を指す。これを踏まえると、アフリカ系アメリカ人女性は、支配的な（白人・男性の）語りを維持するために、その知的思考についても抑圧を受けてきた。
黒人女性たちは自らが置かれた抑圧のシステムの中での位置を理解しようと努めてきた。その典型例が、ソジャーナ・トゥルースがアクロンで行われた1851年の女性大会で行った有名な演説である。トゥルースの演説は主に、男性と同じ仕事をこなし同じ苦難に耐える能力を持ちながらも黒人女性が受ける不当な扱いに焦点を当てたものであった。演説の中でソジャーナ・トゥルースは「私はどんな男とも同じだけの筋力があり、どんな男とも同じだけ働ける。私は畑を耕し、刈り入れをし、殻をむき、薪を割り、草を刈ってきた。これ以上のことができる男がいるだろうか……私はどんな男とも同じだけの荷を運べる……私は今のどんな男とも同じくらい強い」と述べた。この演説は、人種とジェンダーの両面での平等を求める議論を喚起し、平等の必要性を強調するものであった。
アンナ・J・クーパーによる著書『』（A Voice from the South、1892年）は、ブラック・フェミニズムの視座を表現した最初期の文献の一つとされている。クーパーと同時代の作家・活動家であったは、「人種、ジェンダー、そして19世紀における再建（Reconstruction）の課題に関するもっとも重要な問いのいくつか」を提起した。ハーパーによれば、白人女性にとって参政権とは教育のための手段として必要であったが、「黒人女性にとって投票権は、教育の一形態としてではなく、保護の一形態として必要である」という。1890年代、先駆的なジャーナリスト・活動家であったアイダ・B・ウェルズは、多くの白人フェミニストが避けていた主題である黒人男性へのリンチについての真実を追究したことで有名になった。
1900年から1960年 奴隷制廃止後の時代、ソジャーナ・トゥルース、アンナ・J・クーパー、アイダ・B・ウェルズ、メアリー・チャーチ・テレル、といった黒人女性の知識人・活動家たちが、後にブラック・フェミニズムの基礎となる諸原則を打ち立てた。これらの女性たちは、公開講演を行う、参政権のために闘う、再建期後に助けを必要とする人々を支援するなど、それまで黒人女性には考えられなかったことを成し遂げた。しかし、奴隷制廃止運動に積極的であった白人フェミニストたちと、先駆的なブラックフェミニストたちとの間には、やがて亀裂が生じるようになった。
参政権は、白人フェミニストとブラックフェミニストの間の初期の分裂点の一つであった。フェミニズムが運動として1800年代末から1900年代初頭にかけて高まりを見せていた一方で、黒人女性はしばしばこの運動の白人フェミニストたちから置き去りにされ、軽視されていた。しかしこれは、ブラックフェミニストたちがこの大義のために闘う独自の道を切り開くことを止めはしなかった。こうした中から、1904年に設立された、1909年に設立された全米黒人地位向上協会（NAACP）、1921年に設立されたが生まれた。
1900年代初頭に活動した黒人作家として、教育者・活動家のメアリー・チャーチ・テレルとゾラ・ニール・ハーストンが挙げられる。自伝『白い世界の中の色つきの女性』（A Colored Woman in a White World、1940年）の中で、テレルは人種差別と性差別の両方を経験した自身の体験を綴った。ハーストンの数多くの著作の中には、強い女性主人公ジェイニー・クロフォードを描いた小説『彼らの目は神を見ていた』（1937年）が含まれる。
アメリカ合衆国憲法修正第19条の成立（1920年）から1960年代までの数十年間は、フェミニズムの「波」の時代区分には含まれていないものの、ブラック・フェミニズム運動の発展にとって特に重要な時期であった。この時期、少数の急進的な黒人女性活動家たちが共産党に加わり、あるいは労働組合運動に注力した。彼女たちの全員がフェミニストを自認していたわけではないが、その理論には、人種・ジェンダー・階級を統合するインターセクショナリティ理論の基礎となる重要な業績が含まれている。例えば1940年、エスター・V・クーパー（結婚後の姓はエスター・クーパー・ジャクソン）は「労働組合運動における黒人家事労働者女性」と題する修士論文を執筆した。また1949年には、クラウディア・ジョーンズが「黒人女性の諸問題への軽視に終止符を」を著した。
このほかにも、人種的・性的暴力に関するさまざまな事件をめぐってフェミニストの活動や組織化が行われた。例えば、エスター・クーパーとローザ・パークスは、を支援するために協力した。1944年、テイラーは集団強姦の被害者となり、パークスとクーパーは加害者を裁判にかけようと尽力した。ブラックフェミニストの活動家たちは、性的暴力の被害者であったが1949年に逮捕され死刑判決を受けた事件など、同様の他の事件にも取り組んだ。当時80歳代であった著名なブラックフェミニスト、メアリー・チャーチ・テレルもイングラムの弁護に加わった一人であった。
抗議活動の開始、組織化と資金集め、地域社会への呼びかけ、戦略の立案などをしばしば主導していたにもかかわらず、指導的立場にあった女性たちは、1950年代に本格的に始まった公民権運動を扱う歴史家からしばしば見過ごされてきた。モンゴメリー・バス・ボイコット事件をはじめとする多くの出来事は、情報を広めた女性たちの存在によって成功を収めた。モンゴメリー・バス・ボイコットの際には、ローザ・パークスの逮捕後に3万5000枚のビラが謄写版で刷られ、配布された。ジョージア・ギルモアは、ボイコットへの貢献を理由にコックの職を解雇され、モンゴメリー市内の他の職からもブラックリスト入りさせられたが、その後、資金集めのために料理や菓子作りを行う「クラブ・フロム・ノーホエア（Club From Nowhere）」を組織した。
後の歴史 1960年代・1970年代 公民権運動 20世紀後半、政治的・社会的運動としてのブラック・フェミニズムは、1960年代・1970年代の公民権運動とフェミニズム運動の双方に対する黒人女性たちの不満から生まれ、発展した。左派系ブラック・フェミニズムの基礎的な声明の一つが、メアリー・アン・ウェザーズによって書かれ、1969年2月にのラディカル・フェミニスト誌『No More Fun and Games: A Journal of Female Liberation』に掲載された「革命的な力としての黒人女性解放のための論拠（An Argument for Black Women's Liberation as a Revolutionary Force）」であるWeathers, Mary Ann (February 1969). "An Argument For Black Women's Liberation As a Revolutionary Force", No More Fun and Games: A Journal of Female Liberation, Cambridge, Mass, by Cell 16 vol. 1, no. 2.。ウェザーズは、「女性解放は、女性・男性・子どもからなる革命運動全体との最終的な結合のための戦略として考えられるべきである」との信念を表明する一方、次の理由から「私たち女性がこの物事を動かし始めなければならない」と主張した。
また、ニーナ・シモンのようなシンガーソングライターたちは、「ミシシッピー・ゴッダム」のような楽曲を通じて黒人の正義を訴え、公民権運動に影響を与えた。抗議の形をとった彼女の楽曲は、当時の有色人種女性が直面していた人種化・ジェンダー化された抑圧に光を当てるものであった。一方、タミー・カーノドルのように、彼女の楽曲は公民権運動よりもむしろ闘争的なブラックパワー・ナショナリズムと親和性が高かったと論じる者もいるが、いずれにせよ彼女の貢献は人種差別への抵抗と黒人の権利の推進に一貫して焦点を当てたものであり、全体として公民権運動の重要性を表現するものであった。
公民権運動は主に黒人男性の受ける抑圧に焦点を当てていただけでなく、多くの黒人女性がのような公民権団体の内部でも深刻な性差別に直面していた。運動内部では、権力ある地位を男性が独占していた。ブラックフェミニストたちは、この運動を黒人男性の権利だけのための闘争にしたくはなく、黒人女性の権利もそこに組み込まれることを望んだ。これは、1963年に全米黒人女性協議会大会で行われた演説の中で、ポーリ・マレーが「黒人女性は、性別を理由とする差別との闘いを公民権闘争より後回しにしたり従属させたりすることは、もはやできない。両方の闘いを同時に続けなければならない」と述べたことにも表れている。マレーはさらに、公民権運動の成功と真に代表性のある社会の実現のためには、黒人女性の運動への包摂が不可欠であると論じた。ブラックフェミニストたちはまた、白人フェミニストの訴えが自分たちのものとは異なり、白人女性に有利な内容であることが少なくなかったため、自分たち自身の運動を持つ必要があると感じていた。
1960年代、（SNCC）は活発に活動し、平和的な手段による「正義の社会秩序」の実現を目指していた。SNCCはエラ・ベイカーによって設立された。ベイカーは全米黒人地位向上協会（NAACP）や（SCLC）の会員であった。マーティン・ルーサー・キング・ジュニアのSCLC事務局長を務めていた際、ベイカーは同組織の階層的構造を目の当たりにした。ベイカーはNAACPとSCLCの双方に見出した性差別を良しとせず、女性が自らの要求を声に出せるような、平等主義的な構造を持つ独自の組織を立ち上げることを望んだ。
1964年、ウェイブランド（ミシシッピ州）で開かれたSNCCの合宿で、メンバーたちは女性の役割について議論し、組織内部で生じていた性差別について取り上げた。SNCC内部の女性グループ（後に白人の協力者であったメアリー・キングとケイシー・ヘイデンであったと判明した）は、「SNCC立場表明書（女性運動の中で）」を発表し、女性への扱いに公然と異議を唱えたSNCC position paper: Women in the Movement, Anonymous.。この文書には、女性が男性に従属する存在として扱われた11の事例が列挙された。この文書によれば、SNCCの女性たちは事務作業や家事的な業務に割り当てられ、意思決定に関わっていたのは男性であったため、組織の顔となる最高指導者になる機会を与えられていなかったWomen & Men in the Freedom Movement ~ Civil Rights Movement Archive.。
1966年にストークリー・カーマイケルがSNCCの議長に選出されると、彼は組織の方向性をブラック・パワーとへと転換させたStokely Carmichael, Black Power, 1967.。カーマイケルの時代にSNCC内の黒人女性が著しく従属的な立場に置かれていたとしばしば論じられる一方で、カーマイケルは議長在任中に複数の女性をプロジェクト責任者に任命した。1960年代後半には、前半の時期よりも多くの女性がSNCCのプロジェクトを統括する立場にあったBarbara Ransby, Ella Baker and the Black Freedom Movement: A Radical Democratic Vision (University of North Carolina Press, 2003), pp. 310–311.。こうした改善にもかかわらず、SNCCの指導的地位はその存続期間を通じて男性によって占められ続け、1967年のカーマイケルの辞任から数年のうちに、組織は混乱のうちに終焉を迎えた。
1960年代後半のブラック・フェミニズムの非公式なシンボルは、ブラック・パワーを象徴する握り拳と、占星術における金星の記号を組み合わせたもので、ブラック・パワーと闘争的フェミニズムの理念の交差を示すものであった。「奴隷制を出発点とするへの批判」など、両者が共有する理念もあった。しかしそれでも、一部の論者によれば、ブラック・ナショナリズムの全般的に性差別的・男性中心的な構造の中で得られたのは一つのニッチな居場所にすぎなかったため、ブラック・フェミニズムがブラック・ナショナリズムから独立する理由があったという。
第二波フェミニズム
第二波フェミニズム運動は、ベティ・フリーダンを中心として1960年代に台頭した。一部の黒人女性は、家庭外で働く女性の権利や中絶権の拡大を主に掲げていた主流の第二波フェミニズム運動の中心的な主張に疎外感を覚えた。例えば、家庭外で働く権利を獲得することは、黒人女性にとって成果とは見なされなかった。多くの黒人女性は貧困のために何世代にもわたって家庭の内外の両方で働かねばならなかったからである。
第二波フェミニズム運動は、ベティ・フリーダンを中心として1960年代に台頭し、その著作『新しい女性の創造』（The Feminine Mystique）は、労働する権利を持たない主婦たちを指す「名前のない問題」に焦点を当てたものであった。黒人女性は主流の第二波フェミニズムの中心的な主張に疎外感を覚えた。家庭外で働く権利の獲得は彼女たちにとって成果とは見なされなかったからである。主婦であることは中産階級特有の問題であり、有色人種の女性たちは貧困のために何世代にもわたって家庭の内外の両方で働いてきたのである。フランシス・ビールは「もう一つの大きな相違点は、白人女性解放運動が基本的に中産階級のものであるということである。この女性たちのうち、大多数の黒人女性が日々さらされているような極端な経済的搾取を受けている者はほとんどいない。もし彼女たちが家事労働を屈辱的で非人間的なものと感じるなら、彼女たちには――通常は黒人のメイドを雇うことによって――自らの自由を金で買うだけの経済力がある」と書いている。
さらに、後にアンジェラ・デイヴィスが記したように、アフリカ系アメリカ人女性も白人女性も望まない妊娠を繰り返し経験し、密かに中絶せざるを得なかった一方で、アフリカ系アメリカ人女性は強制不妊手術プログラムによる被害も受けており、これは当時のリプロダクティブ・ジャスティスをめぐる議論の中で広く取り上げられることはなかったAngela Davis, Women, Race and Class (1981), .。
シャーリー・チザムやドロシー・ロバーツといったブラックフェミニストの研究者たちは、黒人女性が生殖・不妊手術・中絶に関する法律によって不釣り合いに影響を受けている事実に注意を促してきた。1973年の「ロー対ウェイド」判決以前、チザムは生殖に関する権利の擁護者として「私たちは強制的な妊娠に終止符を打たねばならない」と述べていた。1999年、ロバーツの研究は、いわゆる「クラック・ベビー流行」なるものを論破することに焦点を当てた。この言説は、白人の母親たちも同程度、あるいはそれ以上に妊娠中の薬物使用をしていたにもかかわらず、黒人の妊娠中の母親たちを犯罪者化・収監する根拠として用いられていた。こうした事案は、避妊薬の使用を収監の代替措置として義務付ける結果を招き、黒人女性を白人女性よりも高い割合で訴追することにつながった。研究者たちは、破滅的な健康被害があったとする証拠が見つからなかったとして、「クラック・ベビー流行」の主張を否定している。
初期の第二波フェミニズムで活動していたブラックフェミニストには、中絶についての最初期の著作の一つである1971年の『アボーション・ラップ』（Abortion Rap）を共著した公民権弁護士・作家のフロリンス・ケネディ、ニューヨークのに属したセレスティン・ウェア、そしてパトリシア・ロビンソンなどがいる。これらの女性たちは、社会における「人種差別と男性支配の間のつながりを示そうとした」Echols, Alice. Daring to Be Bad: Radical Feminism in America 1967–1975, University of Minnesota Press, 1990, , pp. 291, 383.。
白人が中心の第二波フェミニズム運動と、男性が中心のブラック・パワー運動およびの双方における人種差別と性差別に対抗して、1970年代初頭にはのようなブラックフェミニストの芸術家集団が結成された。「ホエア・ウィ・アット」は、1971年にヴィヴィアン・E・ブラウンとフェイス・リンゴールドによって結成されたMark Godfrey, "The Black Emergency Cultural Coalition" in Soul of a Nation: Art in The Age of Black Power (New York: D.A.P./Distributed Art Publishers Inc., 2017), 111。同年の夏、同グループは、「黒人アーティスト」が「黒人男性アーティスト」と同義ではないことを一般の観客に示すため、史上初めて黒人女性のみによる展覧会を開催したCatherine Morris and Rujeko Hockley eds. We Wanted a Revolution Black Radical Women 1965–1985: A Sourcebook. Brooklyn: Brooklyn Museum, 2017, Please note the original article written by Kay Brown was published as "Where We At" in Feminist Art Journal (Apr. 1972): 25.。1972年、ホエア・ウィ・アット！はブルックリン美術館に対し、ブルックリンの黒人女性アーティストたちを軽視しているとして要求のリストを提出した。これらの要求は変化をもたらし、数年後の2017年には、同美術館の展覧会「私たちは革命を望んだ：ブラック・ラディカル・ウィメン 1965-1985」が、ブラック・アーツ運動とブラック・パワー運動に関わった黒人女性アーティストたちの仕事を称える機会となった。
20世紀を通じて、ブラック・フェミニズムは主流のフェミニズムとはかなり異なる発展を遂げた。1900年代後半には、アリス・ウォーカーのような新しい書き手たちの影響を受けた。ウォーカーの文学作品からは「（womanism）」という語が生まれ、これは黒人女性が白人女性と比べて経験する抑圧の度合いを強調するとともに、彼女にとっては「人類の連帯」をも包含する概念であった。
ブラック・レズビアン・フェミニズム 政治的アイデンティティであり運動でもあるブラック・レズビアン・フェミニズムは、人種・ジェンダー・社会階級、そして性的指向が複合した不満から生まれた。黒人レズビアン女性は、男性中心の黒人運動の中でしばしば歓迎されない存在であり、（レズビアンの権利を自らの政治的アジェンダに含めることを渋っていたベティ・フリーダンに象徴されるように）主流の第二波フェミニズムの中で周縁化される傾向にあっただけでなく、レズビアン・フェミニズム運動そのものの内部でも周縁化される傾向にあった。ここでの問題は、人種というよりもむしろ階級に起因するものであったと言える。白人・中産階級が大半を占めるレズビアン・フェミニズムの指導層の間では、黒人および労働者階級のレズビアンのカップルの間でかなり一般的であったブッチ／フェムというセクシュアルスタイルは、男性優位の異性愛を貶めるような模倣であるとして、しばしば否定的に扱われた。
1970年代、レズビアン・フェミニストたちは、主流の第二波フェミニズムが自分たちの主張を受け入れようとしないことへの応答として、フェミニズムの中に自分たち独自の領域を築いた。彼女たちは、ホモフォビアに広く挑戦し、フェミニズムの中で尊重される居場所を要求する闘争的な課題を発展させた。一部の者たちは、可能な限り男性から完全に社会的に分離することを主張し、実践した。こうした分離主義的な考え方は、ブラック・パワー運動に関わっていた黒人レズビアン・フェミニストたちにとっては受け入れがたいものであり、大部分が白人によって主導される運動からの疎外感をさらに深める傾向にあった。アニタ・コーンウェルが述べたように、「銃撃が始まれば、黒人は誰でも標的にされる。弾丸は、私が女性と寝ているか男性と寝ているかなど気にかけはしない」のである。
1970年、黒人レズビアン・フェミニストたちにとっての画期的な出来事が、ペンシルベニア州フィラデルフィアで開かれたブラックパンサー党の「革命的人民憲法会議」で起こった。複数の黒人レズビアン・フェミニストたちが、人種的に分断的だと見なしたアジェンダについて、白人レズビアン・フェミニストの一団に異議を申し立てたのである。この出来事の後、いくつかの団体が黒人レズビアンの政治を組み込み、それを中心に組織化を始めるようになった。例えば1973年には、が設立され、レズビアンの課題も組み込まれた。1975年には、ブラック・パワー運動における性差別と、レズビアン・フェミニズム運動における人種差別の両方の経験や感情から、が設立された。このコレクティブが主眼に置いたのは、互いに絡み合う抑圧のシステムであると彼女たちが見なしたものと闘い、そうしたシステムについての意識を高めることであった。
1978年には、が設立された。ブラック・レズビアン・フェミニズムに焦点を当てた複数の団体に加え、この運動に貢献した書き手も数多く存在した。オードリー・ロード、バーバラ・スミス、パット・パーカー、ジューン・ジョーダン、ダーリーン・パガーノ、ケイト・ラシン、ドリス・ダヴェンポート（詩人）、シェリル・クラーク、マーガレット・スローン=ハンターなどがその例である。
1980年代・1990年代
1990年代初頭、リーナ・ウォーカーとローラ・ピープルズによって、ニューヨークでAWARE（African Woman's Action for Revolutionary Exchange）が結成された。これは、（BMCC）で開かれたマルコムXカンファレンスにおいて、「黒人女性と黒人解放：抑圧との闘いと結束の構築」と題する黒人女性の課題に関する全体会議が行われたことを受けてのものであった"Malcolm Remembered: 25 Years of Research and Retrospective Reflection", MALCOLM X: Radical Tradition and a Legacy of Struggle, New York City, November 1–4, 1990.。1991年、マルコムXカンファレンスは再びBMCCで開催され、その年のテーマは「姉妹たちはマルコムXを想起する：変革されるべき遺産」であった。全体会議に加え「セクシュアル・ハラスメント：人種・ジェンダー・権力」と題するワークショップも行われ、その年はより大きな会場で開催された。黒人女性はそれ以前のような付随的存在ではなく、中心的な焦点となった。登壇者にはソニア・サンチェス、オードリー・ロード、ヴァーニース・ミラー、リーナ・ウォーカー、キャロル・ブラード（アシャ・バンデレ）、ヴィヴィアン・モリソンらが名を連ねた"Brother Malcolm: 1991", Radical Tradition and a Legacy of Struggle — an international conference, December 13, 14, 15, 1991.。同じ時期、リーナ・ウォーカーはAWAREのメンバーとともに、バーバラ・ランズビーが結成したAWIDOO（American Women in Defense of Ourselves）とも連携し、アニタ・ヒルへの支持を表明するため『ニューヨーク・タイムズ』紙に全面広告を掲載したJanita Poe, "African-American women are beginning to define their own feminism", The Baltimore Sun, May 27, 1992.。