ポストコロニアル・フェミニズム（）は、フェミニズムの一形態であり、西洋文化とにおける女性の経験のみに焦点を当てたフェミニズムへの応答として発展した。ポストコロニアル・フェミニズムは、人種差別と植民地主義の長期的な政治的・経済的・文化的影響が、ポストコロニアル世界における非白人・非西洋の女性にどのように作用するかを明らかにしようとする。ポストコロニアル・フェミニズムは1980年代に、先進国のフェミニスト理論家が主流フェミニスト思想の普遍化傾向を批判し、非西洋諸国に生きる女性が誤って表象されていると主張したことへの批評として生まれた。
ポストコロニアル・フェミニズムは、「女性」という言葉を普遍的なグループとして用いることで、女性は性別によってのみ定義され、国籍・社会階級・職業・年齢・人種・民族・宗教・言語・性的嗜好によっては定義されなくなると主張する。また、ポストコロニアル・フェミニストは、先住民や第三世界のフェミニスト運動の思想を西洋主流フェミニズムに取り込もうとする。第三世界フェミニズムは、第三世界諸国のフェミニズムが第一世界から輸入されたものではなく、内部的なイデオロギーや社会文化的要因から生まれたという考えに基づいている。
ポストコロニアル・フェミニズムは、フェミニズム運動を分裂させて弱体化させるという理由から、主流フェミニズムから批判されることがある。また、西洋的偏向があるとしてしばしば批判される。
歴史
近代フェミニスト運動の歴史は3つの波に分けられる。第一波フェミニズムが19世紀後半に生まれたとき、それはグローバル・ノースの白人中流階級女性たちの運動として台頭した。彼女たちは資源と教育の両方に比較的アクセスできた。したがって、第一波フェミニズムはほぼ専ら、比較的恵まれたこれらの女性たちの問題を取り上げた。第一波フェミニストは選挙権や法的な性別平等の障壁を取り除くといった絶対的権利に焦点を当てた。この人々には、人種的抑圧の力を感じていた有色人種の女性や、家庭から追い出されてブルーカラーの仕事に就かざるを得なかった経済的に不利な立場の女性たちの現実は含まれていなかった。しかし第一波フェミニズムは、女性の参政権獲得と、いくつかの国では離婚や子の養育・扶養に関する法律の改正に成功した。
第二波フェミニズムは1960年代初頭に始まり、私生活の中に存在する性差別的な権力闘争に目を向けるよう女性を促し、職場の問題・性・家族・生殖の権利を含む議論を広げた。同一賃金や性差別的慣行の撤廃に関して顕著な成果を上げた。第一・第二波のフェミニスト理論は、人種と階級の観点から女性間の差異を考慮することができず、運動を始めた白人の西洋女性のニーズと問題のみを取り上げた。ポストコロニアル・フェミニズムは第三波フェミニズムの一部として1980年代に生まれ、各女性の生きた経験の多様性を反映するために他の多くの人種に焦点を当てたフェミニスト運動と連動して展開された。オードリー・ロードは1984年のエッセイ「主人の道具は決して主人の家を解体しない」でポストコロニアル・フェミニズムの形成に貢献した。チャンドラー・タルパデー・モーハンティーのエッセイ「西洋の目の下で」も1984年に発表され、「第三世界の女性」を一様に描く西洋フェミニズムの表現を分析した。これらの著作は多くの他の作品とともに、ポストコロニアル・フェミニズムの形成に不可欠な基礎となった。
ポストコロニアル・フェミニズムの初期の主要な理論家の多くはインド出身であり、植民地化がもたらした社会への影響を直接経験したことに触発された。植民者がインドに来たとき、それ以前にはそれほど重視されていなかったジェンダーへの重要性が置かれるようになった。男性が大幅に力と経済的自律性を獲得するにつれて多くの女性がそれを失い、この影響はインドが独立を得た後も続いた。
グローバリゼーションから生まれたから離れようとする努力の中で、ポストコロニアル理論は植民地文学に対する学術的批評として形成された。多様な女性グループ間の差異を認めることで、ポストコロニアル・フェミニズムは西洋フェミニズムを単なる性差別的抑圧への抵抗として過度に単純化しているという指摘に応答する。対照的に、ポストコロニアル・フェミニズムは社会内の他の影響圏とのジェンダー問題の関連性も論じる。
理論 ポストコロニアル・フェミニズムは比較的新しい思想の流れであり、主として、19世紀の異なる植民地・帝国主義関係が特定の文化の自己認識にどのような影響を与えたかを評価するポストコロニアル理論家たちの研究から発展した。このフェミニズムの特定の流れは、社会における複雑な抑圧の層に対するより広い視野を促す。のような学者は、植民地・ポストコロニアル構造がジェンダー的経験とその国家の記憶における表象をどのように形成したかを調査している リンク先図書の日本語訳は『慰安婦問題論』（山岡由美訳 みすず書房 2022）。
ポストコロニアル・フェミニズムは当初は西洋フェミニズムとポストコロニアル理論の両方への批評として始まったが、後に両分野の重要問題を取り上げる発展的な分析手法となった。主流のポストコロニアル理論が植民地主義が現在の経済的・政治的制度に与えた継続的影響に焦点を当てるのとは異なり、ポストコロニアル・フェミニスト理論家はポストコロニアル理論がなぜジェンダー問題を取り上げないのかを分析することに関心を持つ。またポストコロニアル・フェミニズムは、フェミニスト理論の範囲が限られているため、西洋フェミニズム思想が世界中の女性にその主張を適用しようとする傾向を明らかにしようとする。このようにして、ポストコロニアル・フェミニズムはポストコロニアル理論と西洋フェミニズムの両方における欠点と見なされるものを補おうとする。植民地化の概念はポストコロニアル・フェミニスト理論の中で多くの異なる空間を占め、土地の文字通りの獲得行為を指すこともあれば、社会における社会的・言説的・政治的・経済的な隷属の形態を指すこともある。
オードリー・ロードの基礎的なエッセイ「主人の道具は決して主人の家を解体しない」でロードは「主人の道具」と「主人の家」というメタファーを用い、西洋フェミニズムが家父長制が女性を抑圧するのに用いた道具と同じものを使うことで第三世界の女性に積極的な変化をもたらすことに失敗していると説明した。ロードは西洋フェミニスト文学が女性間の差異を否定し、それを受け入れることを妨げていると感じた。ロードは、女性間の差異はむしろ女性たちが互いのそれぞれの強みを使って支え合うコミュニティを作る強みとして活用されるべきだと主張した。
チャンドラー・タルパデー・モーハンティーは、この運動の主要な理論家として、彼女の重要なエッセイ「西洋の目の下で」でこの問題を取り上げている。このエッセイでモーハンティーは、西洋フェミニストが第三世界の女性について、恣意的で限定的な複合的・単一の構築物として書いていると主張する。彼女は、これらの女性が著作の中で歴史的文脈や第三世界内の文化的差異に関する情報を取り込まずに、男性的支配と伝統的文化の犠牲者として描かれていると述べる。これにより、西洋フェミニズムが発展途上世界の状況を評価する基準となる構造が生まれる。モーハンティーの主要な取り組みは、第三世界の女性がフェミニズムの領域内で主体性と声を持てるようにすることである。
「第三世界の女性と西洋フェミニズムの不十分さ」という論文で、トリニティ・カレッジ (ダブリン大学)社会学教授エセル・クローリーは、西洋フェミニズムを非西洋社会に適用した場合の欠点について書いている。彼女は西洋フェミニストが第三世界の女性に関して理論的還元主義を犯していると非難する。彼女が西洋フェミニズムに最も問題を感じる点は、浮き彫りになった問題を是正するための戦略を策定する代わりにイデオロギー的な「細かい議論」に多くの時間を費やすことである。クローリーが論文で最も重要な点として挙げるのは、民族誌が問題解決に不可欠であり得ること、そして「自由」が世界のすべての女性に同じ意味を持つわけではないということであるCrowley, Ethel. "Third World Women and the Inadequacies of Western Feminism." Global Research. N.p., 8 March 2014. Web. 21 September 2015. DOI:10.5281/zenodo.8215621。
西洋フェミニズムとの関係 ポストコロニアル・フェミニズムは、第三世界フェミニスト運動に代表されるポストコロニアル・フェミニスト的問題の複雑さに対処することへの西洋フェミニズムの失敗への批判として始まった。ポストコロニアル・フェミニストはグローバル・サウスの女性の闘いをより広いフェミニスト運動に組み込もうとする。西洋フェミニストと西洋以外のフェミニストはしばしば人種と宗教においても異なり、それは西洋フェミニズムでは認識されていないため他の違いを生む可能性がある。西洋フェミニズムはこれらの違いを無視または否定する傾向があり、言説的に第三世界の女性を西洋女性の世界の中に存在させ、その抑圧を民族中心的な西洋の尺度で評価させてしまう。
ポストコロニアル・フェミニストは女性が普遍的なグループであるという考えに同意せず、グローバルな連帯という考えを拒否する。したがって、世界中の女性の闘いの共通点と相違点を理解するためのフェミニスト運動の目標を把握するには、女性を真に結びつけるものの検討が必要である。伝統的な西洋フェミニズムに対するポストコロニアル・フェミニストの批評の目的は、複数の異なるが絡み合った解放の闘いへの同時的関与を理解するよう努めることである。
これが重要なのは、フェミニスト言説が批判的で解放的な意図を持ちながらも、その内部の権力関係への刻印から免れていないからである。ポストコロニアル・フェミニストの希望は、より広いフェミニスト運動が、世界中の女性の個人的経験を認めることで西洋世界を超えた文化的視点に到達することを目指すこれらの膨大な理論群を取り込むことである。アリ・スキは有色人種女性のフェミニスト研究における代表性の欠如を強調し、白人性の重みを男性性の重みと比較している。この問題はグローバル・サウスでの学術的著作の不足によるものではなく、認識と流通の欠如によるものである。これは西洋的ヘゲモニーを強化し、白人・西洋人学者の過剰な代表性という主張を支持する。グローバル・サウスに関する入手可能なフェミニスト文献のほとんどは西洋の理論家によって書かれており、歴史のホワイトウォッシングをもたらしている。
フェミニスト・ポストコロニアル理論家たちはポストコロニアル理論や西洋フェミニズムへの反応において常に一致しているわけではないが、総体として、これらの理論家たちは主流フェミニズムの枠組みを大幅に弱体化させた。ポストコロニアル・フェミニズムの意図は、すべての女性を理論的環境に取り込む全体的な戦略とともに、の言語を減らすことである。第三世界の「他者」という概念を排除する努力がなされている一方で、西洋のヨーロッパ中心主義的フェミニズムの枠組みはしばしば「他者」をその文化や伝統の犠牲者として提示する。ブリナ・ボーズはポストコロニアル・フェミニズムに関して他の理論家との「疎外と連盟」の継続的なプロセスを強調し、「『沈黙の/沈黙させられた者の代わりに語る』ことと、捉えどころのない繋がりの中で報復的な力を探すことの両方における明らかな危険性」を強調している。多くの異なる学術分野や政策戦略を通じて、西洋社会のモデルを世界の他の地域の枠組みとして使用する傾向がある。この批評は、スシュミタ・チャタジーの著作を含む他の学術的研究にも支持されており、彼女はフェミニズムを「本質的に抑圧的な文化的家父長制からブラウンの女性を救うための西洋イデオロギー的構築物」として付け加えることの複雑さを説明している。
ポストコロニアル理論との関係 ポストコロニアル・フェミニスト運動は植民地主義のジェンダー的歴史と、それが今日の女性の地位にいかに影響し続けているかを検討する。1940年代・50年代の国際連合設立後、旧植民地は社会的進歩とみなされるものについて西洋によって監視されていた。社会的進歩の定義は西洋の社会文化的規範への遵守と結びついていた。発展途上世界の女性の地位は国連などの組織によって監視されてきた。結果として、西洋の基準では不快とみなされることがある女性の伝統的な慣行や役割は、植民地支配への反抗の形態とみなされることがある。その例として、ヘッドスカーフの着用や女性器切除が挙げられる。これらの慣行は一般的に西洋女性から見下されているが、世界の多くの地域では実践する女性たちが完全に支持する正当な文化的慣行とみなされている。したがって、西洋の文化的規範の押し付けは女性の地位改善を望むかもしれないが、紛争を引き起こす可能性がある。
ポストコロニアル・フェミニスト理論を理解するためには、まずポストコロニアル理論を理解しなければならない。社会学において、ポストコロニアル理論はヨーロッパによる植民地主義の社会的影響を理解・検討することに取り組む理論であり、その主な主張は、現代世界は帝国主義と植民地支配との関係とその歴史を理解せずには理解できないというものである。ポストコロニアリズムは市民が植民地時代の様々な経験を議論する場を提供できる。これには「移住、奴隷制、抑圧、抵抗、表象、差異、人種、ジェンダー、場所、そして帝国ヨーロッパの影響力ある言説への応答」が含まれる。は「ポストコロニアル」という用語を、「ポスト」が植民地化の余波を暗示しているという事実を論拠に批判し、「では一体、『ポストコロニアル』はいつ始まるのか？」という問いを提起する 日本語訳『ポストコロニアル理論入門』（吉原ゆかり訳 松柏社 2001）。ポストコロニアル・フェミニストは、最近脱植民地化された国々と家父長制の中における女性の状態との間の類似性を「支配的な文化との関係において社会的に周辺化されたサブグループの視点」をとることに見出す。このようにしてフェミニズムとポストコロニアリズムは、伝統的な支配的社会秩序の中で声を持てなかった人々に声を与えるという同様の目標を持つとみなすことができる。これは新しい理論と議論の台頭を助ける重要な価値を持つが、グローバルな歴史の単一の物語はなく、西洋帝国主義は依然として重要である。ルームバは植民地主義が国家の発展において内なる力と外なる力の両方を担い、「ポストコロニアル」は矛盾で満ちているという結論に至ると示唆している。
人種と宗教
ポストコロニアル・フェミニズムは先住民運動や広範なポストコロニアル理論と強い結びつきを持つ。また、主流の西洋フェミニズムが人種的差異を十分に考慮していないと主張するという点でブラック・フェミニズムとも密接に関連している。人種差別はポストコロニアル・フェミニズムの議論において主要な役割を果たす。ポストコロニアル・フェミニストはいまだ存在する民族紛争と人種差別に取り組み、これらの問題をフェミニスト言説に持ち込もうとする。過去において、主流の西洋フェミニズムは人種問題を大部分回避し、それを家父長制に次ぐ二次的な問題として、フェミニズムからやや切り離して扱ってきた。より最近の言説まで、人種は白人女性が取り上げる必要のある問題とはみなされていなかった。
「年齢、人種、階級、性：差異を再定義する女性たち」という論文でロードは、「白人女性が内在する特権を無視し、自分たちの経験だけに基づいて『女性』を定義するとき、有色人種の女性は『他者』となる」と簡潔に説明しており、これにより有色人種の女性が生み出す文学的作品が主流フェミニズムで代表されることが妨げられる。
ポストコロニアル・フェミニズムは、女性が人種・性的嗜好・階級・年齢においても均質な集団であるかのように語ることを避けようとする。白人性、またはその欠如という概念は、ポストコロニアル・フェミニスト運動内の重要な問題である。これは主として、ポストコロニアル・フェミニズムと他の人種に基づくフェミニスト運動、特にブラック・フェミニズムや先住民フェミニズムとの知覚された関係による。西洋文化において、人種差別は社会の制度化された根強い側面とみなされることがある。ポストコロニアル・フェミニストはフェミニスト理論に、個人が自身の生活における人種差別的な仮定・慣行・偏見を認識し、その認識を通じて継続を食い止めようとするよう強制することを望んでいる。
は日本における19世紀後半から現代にかけてのフェミニスト権利と女性の社会運動の歴史を描いている。日本の女性たちは社会階級制度における自らの立場に疑問を持ち始め、天皇の臣民としての役割に疑問を呈し始めた。この著作はジェンダー抑圧に抵抗した象徴的な日本女性たちについて、日本のフェミニスト自身による文書も含めて詳述する。日本における女性の抑圧は、別の文化の女性たちが西洋・白人文化の女性と同じ状況下に生きているわけではないことを示すように書かれている。アジア諸国では白人フェミニストには抑圧的に見えるかもしれない異なる社会的行為が存在する。第三世界フェミニズムのイデオロギーによれば、これらの女性が生きている文化を尊重しながら、同時に彼女たちが抑圧されたり差別的な目で見られたりすべきでないという信念を実践することが理想とされるMackie, Vera C. Feminism in Modern Japan: Citizenship, Embodiment, and Sexuality. Cambridge: Cambridge UP, 2003. Print.。は、フェミニズムが同一賃金・機会均等・生殖の権利・教育を通じて性別の平等のために闘うことを論じている。また、これらの権利がグローバル・サウスの女性にも適用されるが、国や文化によって個々の経験とニーズが独自のものであることも述べている。
「偽りの意識」は、グローバル・サウスの人々が自分たちにとって何が最善かわかっていないと仮定することで主流フェミニズム全体を通じて広まっている。ポストコロニアル的枠組みはこれらの女性を西洋帝国主義への抵抗として文化的慣行を喜んで守る「完全な道徳的主体」として描こうとする。例えば、中東とイスラームの表象は、女性を抑圧する手段としてのヴェールの伝統的慣行に焦点を当てている。西洋人はそのようにこの慣行を見るかもしれないが、中東の多くの女性はこれに同意せず、過度に性的化された西洋の服装基準が女性に解放をもたらすとは理解できない。このようなヨーロッパ中心主義的な主張は、と呼ばれることがある。
植民地・ポストコロニアルにおける人種の影響 西洋文化が最も栄えているアメリカ合衆国には、2014年の米国国勢調査時点で77.4%の白人多数派が存在している。彼らは16世紀以来人口の多数派を占めてきた。白人たちは1620年のプリマス植民地への祖先の入植以来、国の植民地主義において役割を果たしてきた。入植以来、アメリカのほとんどを支配していたものの、植民地化を行ったのは男性のみであった。女性たちはその時代に男性が持っていたのと同じ自由と権利を持つことを許されなかった。狂騒の20年代が訪れ女性が独立のために闘う機会を得たのは、第一次世界大戦の勝利後のことであった。これはまた第一波フェミニストが抗議できた理由でもある。彼女たちの最初の主要な成果はアメリカ合衆国憲法修正第19条の批准であった。第一波フェミニスト運動を率いた女性の中にはスーザン・B・アンソニーとエリザベス・キャディ・スタントンがいた。アンソニー・スタントンおよび多くの他のフェミニストは女性とアフリカ系アメリカ人の権利の平等のために闘ったが、彼女たちの成果は白人中流階級の女性のみに恩恵をもたらした。第一・第二波フェミニズムや他の運動を通じて達成された平等の大部分は依然として主に白人人口に恩恵をもたらしている。白人による白人特権の無認識・不受容はアメリカ合衆国における権利の不平等の主要な原因である。ステファニー・M・ワイルドマンは著書『特権の顕示：見えない選好がどのように社会を損なうか』の中で「特権の概念は……法律上の言語や法理において認識されてこなかった。特権を認識し法理の中で可視化することへのこの失敗は法的推論に深刻なギャップを生じさせ、組織的な不公平という問題に対処することを法が不可能にしている」と述べている。アメリカ合衆国と西洋的影響下の国々における白人特権・抑圧・搾取は、ブラック・フェミニズム・・・その他多くの運動といった他のフェミニストおよび哲学的運動の形成の主要な動因となっている。
第三世界フェミニズムとの関係
第三世界フェミニズムとポストコロニアル・フェミニズムはしばしば互換的に用いられるが、学者はそれらが区別された、しかし相互に関連する政治的・知的伝統から生まれたと強調する。が説明するように、「第三世界」という用語はアフリカ・アジア・ラテンアメリカの国々を西洋の力によって「開発途上」と見なす冷戦期に普及したが、進歩の階層性を強化し非西洋社会の「他者化」を再生産しているとすぐに批判された。第三世界フェミニズムは1980年代に西洋フェミニズムの普遍主義とグローバル資本主義的支配の両方に挑戦するトランスナショナルな反帝国主義運動として生まれた。女性の抑圧を孤立した文化的慣行に帰するのではなく、人種・階級・帝国が交差するシステムの中にジェンダー不平等を位置づける。対照的に、ポストコロニアル・フェミニズムは植民地・独立後の政治的・社会的・文化的構造がジェンダー的主体性と国民的アイデンティティをどのように形成するかに焦点を当てる。これらの枠組みは合わせて、グローバル・サウスからのフェミニスト的学術研究が西洋フェミニズムとグローバル・ガバナンスの両方に埋め込まれた帝国的遺産に対抗し、権力が政治的支配だけでなく知識の生産を通じても機能することを強調する様子を明らかにする。チャンドラー・タルパデー・モーハンティーは第三世界フェミニズムがアイデンティティのカテゴリーにとどまらず、ジェンダー・人種・階級・帝国主義的抑圧への闘いを共通のグローバルな枠組みの中で結びつける政治的・知的プロジェクトであると主張する。すべての女性が同じ経験を共有すると仮定するのではなく、モーハンティーは連帯を、同一性ではなく共有された政治的闘争を通じて構築される「想像のコミュニティ」の同盟を形成するプロセスとして構想する。この考え方はフェミニズムを差異を超えた結びつきの実践として再フレーム化し、多様な物質的現実への説明責任を強調する。
この基盤を踏まえて、はトランスナショナルな実践という概念を通じて議論を拡げ、フェミニスト的活動主義と知識生産が可視性と権力のグローバルな不平等に留意しながら政治的・文化的境界を越える様子を強調する。ネープルズはグローバリゼーションとデジタル接続性がフェミニスト的協力を可能にする一方で、プラットフォーム・資源・聴衆へのアクセスがしばしば西洋に集中したままであるため、階層性を再生産するとも指摘する。これらの力学はデジタル文化においても顕著であり、とケイト・M・ミルトナーのような現代の学者は「ネットワーク化されたミソジニー」を家父長制的・人種的階層性を強化するためにオンライン空間が組織的に利用されることとして描写する。第三世界フェミニズムの視点からは、排除のこれらのデジタルパターンは西洋の声を特権化し他を周辺化した古い帝国的構造を映し出す。ジャーナリストテジュ・コールのエッセイ「白人救世主産業複合体」は同様に、グローバル・サウスを西洋の救済に依存しているとして描く西洋的人道主義を批判しており、それは構造的不正義を無視しながら道徳的・政治的支配を再確認する物語である。これらの視点をまとめると、第三世界フェミニズムがポストコロニアル批評を超えて展開することを示している。それは帝国の歴史的システムを不平等を維持する現代のグローバル経済とデジタル技術に結びつける。これらの権力構造がどのように交差するかを明らかにすることで、それは階層的な援助ではなく共有された責任を強調しながら、フェミニスト的連帯をグローバルで継続的な脱植民地化のプロジェクトとして位置づける。
二重の植民地化 二重の植民地化とはポストコロニアル世界における女性の地位を指す用語である。ポストコロニアルおよびフェミニスト理論家は、女性が家父長制と植民地権力の両方によって抑圧されており、これが独立を達成した後も多くの国で継続中のプロセスであると述べる。したがって、女性は帝国主義と男性支配によって二重に植民地化される。
ポストコロニアル・フェミニストは、二重の植民地化が女性作家に与える特定の影響を特定し明らかにすること、そして二重の植民地化が文学においてどのように表象・言及されているかに引き続き関心を持つ。しかし、家父長制的側面と植民地的側面のどちらがより緊急であり、どちらのトピックにより集中的に取り組むべきかについては理論家たちの間で継続的な議論がある。
二重の植民地化の概念は、植民地・ポストコロニアルの女性の著作について言及するときに特に重要である。それは1986年にキルスティン・ホルスト・ピーターセンとによってアンソロジー「二重の植民地化：植民地・ポストコロニアルの女性の著作」で初めて導入されたが、このアンソロジーは主に男性の世界における女性の可視性の問題と女性作家の闘いを扱っている。カナダ人作家・編集者のがエッセイ「優しい割礼」の中で表現するように、「男性の処女の王国に生きる女性であろうとしてみよ。男性の処女の王国で書く女性であろうとしてみよ。」
二重の植民地化と西洋フェミニズムへの批評のトピックと通常結びつけられる作家としては、たとえばとチャンドラー・タルパデー・モーハンティーがいる。カービーが著した「白人女性よ、聞け！」は、西洋フェミニストが黒人女性の支持者ではなく偏見を持った抑圧者であると彼女が非難する激しい批評である。この文脈で彼女はについても語っている。「黒人女性が家父長制・階級・『人種』の同時的抑圧を受けるという事実は、彼女たちの立場と経験を周辺的なだけでなく不可視にもしてしまう類比を用いないための主要な理由である」。
「西洋の目の下で：フェミニスト的学術研究と植民地的言説」におけるモーハンティーの主張も同じ方向性を持つ。彼女は西洋フェミニストが有色人種の女性を一つの実体として提示し、多様な経験を考慮することに失敗していると批判する。
ポストコロニアル・フェミニスト文学 世界的な負債・労働・環境の危機の増大とともに、女性（特にグローバル・サウス）の不安定な立場はポストコロニアル・フェミニスト文学の一般的な関心事となっている。他のテーマには、大都市への大規模移住の影響・経済的テロリズム・有色人種の女性として書くことの多重的制約から想像力を脱植民地化する方法が含まれる。重要な小説には、ナワル・エル・サーダウィの（女性のリンチについて）、チママンダ・ンゴズィ・アディーチェの（戦前・戦後のナイジェリアの二人の姉妹について）、の（プエルトリコの独立について）が含まれる。ポストコロニアル・フェミニスト文学の他の主要な作品にはマリーズ・コンデ、、マリー・ンディアイによる小説、、、による詩、オードリー・ロードの自伝（）が含まれる。
の「脱植民地フェミニズムへ向けて」は、アメリカ合衆国のアメリカ先住民に関連するジェンダー規範とキリスト教・ブルジョワジーとともにやってきた抑圧を探求するポストコロニアル・フェミニスト文学のもう一つの作品である。
批評 ポストコロニアル・フェミニズム自体が西洋フェミニズムへの批評であるため、ポストコロニアル・フェミニズムへの批判はしばしば西洋フェミニズムがその目標を守るための反発として理解される。西洋フェミニスト運動がポストコロニアル・フェミニズムを批判する一つの方法は、各個人の独自の質と多様性を取り上げるために女性をより小さなグループに分割することで、フェミニズム運動全体が目的と力を失うという理由による。この批判はポストコロニアル・フェミニズムが分裂的であると主張し、女性が統一された前線を提示できれば全体的なフェミニスト運動はより強くなると論じている。