カラー・ブラインドネス

カラー・ブラインドネス（）とは、個人の人種や民族性が社会における法的または社会的扱いに影響を与えるべきでないという信念を指す。

アメリカ心理学会は、カラー・ブラインドネスアプローチを構成する4つの信念を次のように説明している。

肌の色は表面的なものであり、人の性格・能力・価値の質に無関係である実力主義社会では、肌の色は能力の判断や公平性の計算に無関係である系として、実力主義社会では、肌の色が計算に取り入れられれば能力と公平性は欠陥がある人々と交流する際に肌の色を無視することが、人種差別を避ける最良の方法である

この用語は色覚異常という医学的現象をメタファー的に参照している。心理学者や社会学者もカラー・ブラインドネスを研究している。これはさらに色回避と権力回避という2つの次元に分けられる。色回避は、人々が肌の色を理由に異なる扱いを受けるべきではないという信念である。権力回避は、肌の色に基づく組織的優位は人々が達成できることに影響を与えるべきではなく、成果は代わりに自分自身の仕事のパフォーマンスのみに基づくべきだという主張である。

アメリカの歴史のさまざまな時点において、この用語は人種的偏見からの望まれたまたは達成されたと主張される自由の状態を示すために、あるいは政策や法律が人種を考慮すべきでないという願望を示すために用いられてきた。カラー・ブラインドネスの支持者はしばしば、人種的分類によって差別化する政策が人種的分裂を生み出し、永続させ、悪化させる傾向があると主張する。批評家はしばしばそれが組織的差別に対処できないと考えるHolmes, David G. (2007) Affirmative Reaction: Kennedy, Nixon, King, and the Evolution of Color-Blind Rhetoric, Rhetoric Review, 26:1, 25–41, DOI:。

この言葉は特に公教育において合衆国最高裁判所の複数の意見書において人種的平等と社会的公正に関連する問題で用いられてきた。

概要

社会学におけるカラー・ブラインドネス社会とは、人種的分類が個人の社会的に創出された機会に影響を与えない社会である。人種的にカラー・ブラインドネスな社会は、人種や肌の色に基づく法的または社会的扱いの差異から自由であるかそうなりうる。カラー・ブラインドネス社会は人種中立的な政府政策を持ち、すべての人種差別を拒絶する。

カラー・ブラインドネスは肌の色が取るに足らないという社会的理想を反映している。この理想は「1950年代・60年代に、アメリカでの公民権運動の台頭やジム・クロウ法への闘いや南アフリカのアパルトヘイトへの闘いの文脈における反人種差別運動の台頭とともに最も明確に表現された」。は、非差別・法のデュー・プロセス・オブ・ロー・法の下の・人種に関わらない機会均等という信条に基づいており、これらの考えは第二次世界大戦後の西洋自由主義に強い影響を与えてきた。

「カラー・ブラインドネス」的実践の支持者は大部分、個人として人々を平等に扱うことがより平等な社会につながるか、あるいは人種差別と人種特権がかつてのようにアメリカ社会で力を発揮することがなくなっており、人種に基づくアファーマティブ・アクションなどの政策の必要性が時代遅れになっていると信じている。

支持

1963年の有名な演説「I Have a Dream」で、アメリカの公民権運動指導者マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは「私は夢を持っている。私の4人の小さな子どもたちがいつの日か、肌の色ではなく人格の内容によって評価される国に生きる夢を。」と宣言した。この声明は広くカラー・ブラインドネス的人種イデオロギーの支持として解釈された。機会均等センター代表のロジャー・クレッグは、この引用が人種意識的なものと機会均等は存在すべきでないという考えを支持すると感じ、人々は肌の色を根拠に異なる扱いを受けるべきではないと信じている。しかし、この解釈に同意しない者もいた。アメリカ人著作家のマイケル・エリック・ダイソンは、キング博士は人種差別と抑圧が究極的に破壊されるという条件の下でのみカラー・ブラインドネス社会の可能性を信じていたと感じた。

最高裁判事クラレンス・トーマスはカラー・ブラインドネス的政策を支持してきた。彼はアメリカ合衆国憲法修正第14条のが、人種に基づくアファーマティブ・アクションや優遇措置などの人種の考慮を禁じていると考えている。彼は人種指向プログラムが「被害者化のカルト」を生み出し、黒人が「成功するために特別な扱いを必要とする」ことを示唆すると考えている。

ハーバード大学の教授は、「階級が人種よりもアメリカの黒人コミュニティ内の人生の見通しを決定する上でより重要になりつつある」と主張してきた。ウィルソンは黒人の貧困と人種的不平等に関する見解を説明する著作として「人種の重要性の低下」（1978年）と「真に不利な立場に置かれた人々」（1987年）を含む複数の著作を発表してきた。彼はアファーマティブ・アクションが主として黒人コミュニティ内で最も恵まれた個人に恩恵を与えると考えている。これは厳密に人種に基づいたプログラムが候補者の社会経済的背景を無視し、実際に支援を必要としている黒人コミュニティのより貧しい部分を助けることに失敗するからである。彼は、何百万もの黒人が中流・上流階級に生き、何百万もの白人が貧困の中に生きている社会において、人種はもはや特権の正確な指標ではないと主張する。ウィルソンは社会は人種意識的ではなく階級意識的であるべきであることを示しながら、誰かの社会階級を認識することが誰かの人種を認識することよりも重要だと主張した。

2020年の新しい選挙権法案を弁護する際に、共和党のテキサス州議会議員たちは、彼らが設立したい有権者登録プロセスが異なる人種の人々に対して異なるプロセスを含まず、人種や民族に関する情報の収集を含まないため、彼らの選挙資格への新しい要件は「カラー・ブラインドネス」であり人種的に差別的とはみなされるべきでないと主張した。

保守的なアメリカ大統領の間では、カラー・ブラインドネスという考えは20世紀後半および21世紀においても増大してきた。

批判 1997年にレスリー・G・カーは「カラー・ブラインドネス人種主義」を出版し、アメリカにおける人種差別的イデオロギーの歴史を振り返った。彼は「カラー・ブラインドネス」を人種統合とアファーマティブ・アクションの法的・政治的基盤を弱体化させるイデオロギーとして見た。

ステファニー・M・ワイルドマンの「特権の顕示：目に見えない選好がいかにアメリカを損なうか」は、実力主義的・人種のない世界観の擁護者が、社会的・金銭的相続などの自分たちに恩恵をもたらす特権のシステムを認めないと書いている。彼女はこの相続が「白人性」・「男性性」・異性愛を特権化する一方で奴隷の子孫を不利にすると主張する。

社会学者ジンジャー・ジェイコブソンは、カラー・ブラインドネスイデオロギーを、階層的社会のメンバーが階層の下位にいる人々が直面する障壁を否定することを許すことでを可能にするとして批判した。

社会学者はカラー・ブラインドネスをアメリカの人種的不平等に対処するのに不十分だとして批判してきた。彼はそれが不平等を減少させる具体的な提案に反対しながら平等主義を含むと主張する。少数派の名声ある機関での過少代表、および隔離を促す制度的慣行を無視していると主張してきた。

ボニラ＝シルバは、アメリカ合衆国の多数派グループが人種差別と差別の議論を避けるためにカラー・ブラインドネス性を使用していると書く。これは、カラー・ブラインドネス性が社会における不平等の議論から人種を切り離す方法だと書く社会学者ジェイソン・ロドリゲスによって支持されている。カラー・ブラインドネス社会において、多数派グループはまた階層における自分たちの立場によってもたらされた害への非難を解消する方法として自分たちの人種から切り離す傾向がある。カラー・ブラインドネス性はアメリカ合衆国がメリトクラシー（人々が特権ではなく勤勉さのみにより成功する社会）であると主張するために使用されるため、少数派の苦難を弱体化させる方法とみなされうる。ジョン・R・ローガンはこのメリトクラシーの概念に反対しており、7万5000ドル以上を稼ぐ平均的な黒人またはヒスパニック世帯は、4万ドル以下を稼ぐ白人世帯よりも依然として豊かでない地域に住んでおり、貧困率は少数派で高いと指摘している。

公民権時代以後の多数派多数地域と多数派少数地域の存在が人種差別の結果以外のものとみなされていたのに対し、ボニラ＝シルバは不動産業者・銀行員・売り手の態度などの根底にある他の要因が無視されていると反論した。かつて生物学的観点から説明されていた人種的格差は、「この人種は赤ちゃんを産み過ぎる」などの説明を含む文化的観点から議論されるようになった。この枠組みでの「文化」は固定されていて変えにくいものとして見られている。この枠組みで使用される言語の一例は、「アイルランド人やユダヤ人（または他の民族グループ）が『成し遂げた』なら、なぜ黒人は成し遂げていないのか？」という議論である。この信念の下でもはや人種差別を問題と見ない者もあり、人種差別の回避により人種をターゲットにした政府プログラムはもはや必要ではないとみなす。ボニラ＝シルバは、人種差別を個人の選択の自然な結果として描き「物事のあり方そのもの」とする枠組みを自然化と表現している。ボニラ＝シルバ自身はこれらを「人種差別の最小化」として反対しているが、これらはカラー・ブラインドネスの支持者の間で一般的な見方である。

バード大学のエイミー・アンセルは、アメリカ合衆国と南アフリカのカラー・ブラインドネス性が、人種がもはや重要ではない「ポスト・レイシャル」な社会であるという仮定のもとで機能していると主張する。彼女はこれが真実ではないと主張し、もしそうであれば、不平等に対処しようとしたり過去の過ちを正そうとしたりする場合でも人種は考慮されないだろうと言う。

抽象的自由主義は経済的自由主義のメリトクラシーや自由市場などのテーマを利用して、アメリカの人種差別の根強い存在に反論する。一部の社会学者がいわゆると表現するものとして、原則的には平等を支持しながらも平等を実施するための政府行動には反対するという結果をもたらすと示唆する者もいる。

ロバート・D・リーズンとナンシー・J・エバンスは、以下の信念に基づくカラー・ブラインドネス性の類似した説明を概説している：

特権は実力に基づく。ほとんどの人が個人の人種を気にしない。社会的不平等は個人の「文化的欠陥」による。以上3つの信念を踏まえると、現在の不平等に「組織的な注意」を払う必要はない。

リーズンとエバンスは、カラー・ブラインドネス性の蔓延は知識の欠如または露出の欠如に起因すると主張する。また、住宅と教育での人種的分離のために、多くのアメリカ人が現在の人種差別との直接的な接触を欠いていると主張する。

「アメリカ社会における社会的不平等と社会的階層化」でクリストファー・ドゥブは、カラー・ブラインドネスの支持者は「自分たちが人種的特権がもはや存在しない世界に生きていると主張するが、彼らの行動は人種化された構造と慣行を『支持している』」と主張していると論じる。この主張により、カラー・ブラインドネスの支持者は人種に対処する必要もなく、コード化された言語を使用することで人種化された構造から自分自身を定義・切り離すことができた。実際に、これはこれらの支持者の信念における人種と階級の分離を主張した。

エーバーハルト・デイビース・パーディ＝ヴォーンス・ジョンソンは暗黙の人種的偏見を研究し、人々が自分の人種のメンバーの顔に対して他の人種のメンバーの顔に対するのとは異なる反応を示すことを示唆した。彼らは人種と司法上の結果との相関関係を見出し、カラー・ブラインドネスのアプローチは実際には不可能かもしれないと示唆している。

研究フライヤー・ラウリー・ユレットは、カラー・ブラインドネスのアファーマティブ・アクションが短期的には人種意識的なアファーマティブ・アクションと同等の効率コストを持つが、長期的には非効率であると主張した。

2010年の研究では、小学校の生徒にカラー・ブラインドネスイデオロギーを教え、その生徒たちが露骨な人種差別を発見・報告する可能性が低いことを発見した。著者はカラー・ブラインドネスが露骨な人種差別を持続させることを可能にすると主張した。

ロドリゲスは、白人アメリカ人が有色人種に属する文化的シンボルや記号を採用することを正当化する方法としてカラー・ブラインドネス性が使用されていることを発見した。これは参加者観察の方法を用いて白人アメリカ人のヒップホップ文化の採用を通じて分析されてきた。この行動の理由を調べたところ、白人アメリカ人が「クール」とよく見られる黒さの特性を得たいと思っていることがわかった。多くの白人ヒップホップ消費者は、人種的な差異を明示的に指摘する場所でさえも、自分たちのヒップホップ文化やスペースへの参加を正当化するカラー・ブラインドネス的な論理を使用した。これにおいて彼らはボニラ＝シルバが「人種話」と呼ぶものを示しており、白人が人種について明示的に言及せずに特定の言語で人種的テーマに対処する。

バード大学の社会学者エイミー・アンセルは、アメリカ合衆国と南アフリカにおけるカラー・ブラインドネス性の発展を比較・対照した。白人が南アフリカでは少数派人口であり、アメリカ合衆国では多数派人口であることを踏まえ、アンセルは両国でのカラー・ブラインドネス性の現れ方に大きな違いを見ることを期待した。ジム・クロウ廃止とアパルトヘイト終焉の間の30年の時間差、人種的階層化のレベルと貧困レベルの違いも、アンセルがアメリカ合衆国と南アフリカのカラー・ブラインドネスイデオロギーの明確な違いを期待させた。しかし彼女は、両国における現代のカラー・ブラインドネス性はほぼ同一であるという結論に至った。

フォラウアー・ガニョン・ササキは、カラー・ブラインドネスイデオロギーを持つメッセージがアボリジナルカナダ人との一対一の交流に入る白人カナダ人に与える効果を調べた。カラー・ブラインドネスイデオロギーを強調するメッセージを聞いた白人カナダ人は、その後の交流がうまくいかないことへの懸念を持つ可能性がはるかに高く、より敵対的・不快・不確かになりやすかった。多文化主義イデオロギー、または人々の違いを尊重することを強調するメッセージを聞いた白人参加者は、よりリラックスして他の人物により焦点を当てた、より積極的な質問をしたVorauer, Jacquie D., Gagnon, Annette, & Sasaki, Stacey J. (2009). Salient Intergroup Ideology and Intergroup Interaction. Psychological Science, 20, 838-845. https://doi.org/10.1111/j.1467-9280.2009.02369.x。

代替案

研究者たちはまたカラー・ブラインドネス性言説への代替案も提示している。リーズンとエバンスは、人々が「人種認識的」になり、人種が自分たちの生活で果たす役割を継続的に認めるよう求めている。人格的アイデンティティと個人の人種のバランスを保つことが重要だと主張する。

研究者のジェニファー・シンプソンは、「カラー・ブラインドネス性を脇に置いた場合、白人は自分が経験した善いこと・安楽・報酬の一部が単に勤勉さの結果ではなかった」が「自分たちに偏った制度からの」結果だったという可能性を「見て、受け入れ」ることを学ばなければならないと主張した。白人性を人種的・社会的アイデンティティとして意識的に探求することと、白人性の役割を認めることは、現代のと結びついている。

学術誌「コミュニケーション理論」の最近の出版物で、ジェニファー・シンプソンは「人種についてのより生産的な対話」を提唱した。新しい対話は、人種に関するさまざまな視点を公にながめて、より複雑な見方をしなければならない。シンプソンは、白人は人種差別の継続的な影響について議論するために他の人種と関与しなければならず、白人が「社会的秩序における自己感覚と物質的権力を同時に脅かすかもしれないコミュニケーション的行動」に参加することを求めると主張する。

教育において主に白人の機関であるアトランティック州立大学と歴史的黒人大学であるミッド・アトランティック州立大学のマルチサイト事例研究が、両機関の白人教員の間でのカラー・ブラインドネスイデオロギーを学部・大学院レベルで調べた。両機関での白人教員とのインタビューで、研究者はこれらの教員がしばしばカラー・ブラインドネス的視点から学生と関与していることを発見した。人種的用語を避けながらその同等物を示唆することで、白人教員は少数派学生を「学術的に劣っており、準備が不足していて、研究や大学院研究を追求することへの関心が低い」とラベリングしながら、不平等の構造的原因を無視する可能性があった。研究は学校教員が持つカラー・ブラインドネスイデオロギーが、有色人種の学生のSTEM分野での学業能力と大学院での成功を達成する可能性についての認識を低下させうるという結論を導いたMcCoy, D. L., Winkle-Wagner, R., & Luedke, C. L. (2015). Colorblind mentoring? Exploring white faculty mentoring of students of color. Journal Of Diversity In Higher Education, 8, 225-242. doi:10.1037/a0038676。

郊外の人種混合高校の事例研究は、白人教員の間での学校におけるカラー・ブラインドネスイデオロギーへの傾向を調べた。白人の教師のカラー・ブラインドネスイデオロギーはしばしば人種差別と非難されることへの恐れを隠し、人種のより深い検討を妨げると主張した。

3つの大規模学区（マサチューセッツ州ボストン・ノースカロライナ州ウェイク郡・ルイビルのジェファーソン郡）の事例研究では、学校の隔離に対抗するための学区の人種中立的またはカラー・ブラインドネス的な政策が少数派に不利になり、を無視しながら「特権を常識として再フレーム化する」可能性があることが明らかになった。

アメリカ合衆国最高裁判所意見書において

部分的に、アメリカ合衆国の人種は裁判所によって審査可能な法的に認識できるシステムである。南北戦争後、カラー・ブラインドネス性の支持者は新しいを通じて差別と隔離の核心をなす人種に基づく従属を弱体化させようとしたが、州の司法管轄区は憲法が明示的な差別を禁じているが統合を支持していないことを発見した。最高裁は公民権時代まで統合から守り、暗黙の人種的な州の行動を支持するためにカラー・ブラインドネス的推論を用い、その後新たな被害が法的に認められた。今世紀の判例は、社会的不平等に対する人種に基づく救済に反対して、平等保護条項のより直接的なカラー・ブラインドネス的概念を採用する方向に移行した。

カラー・ブラインドネス性は1896年のプレッシー対ファーガソン裁判への反対意見の中で判事によって初めてアメリカ合衆国最高裁判所で言及され、「我々の憲法はカラー・ブラインドネスであり、市民の間に階級を知らず容認しない。市民的権利に関しては、すべての市民は法の前に平等である。最も卑しき者は最も有力な者と対等である。法律は人間を人間としてみなし、国の最高法によって保証された市民的権利が関わる場合には、その周囲の状況や肌の色を考慮しない」と書いた。彼の意見は、法律が異なる人種の人々を区別すべきでないと言っているものとして解釈されうる。彼の意見は多数派に支持された決定ではなく、当時の決定は人種隔離を要求する法律は許容されるというもので、「分離すれども平等」な扱いが憲法上許容されるという考えを確立した。

より最近では、カラー・ブラインドネスという用語は、法律とその効果を評価する際の人種の考慮を支持する意見書を含む、アファーマティブ・アクションに関わる最高裁の意見書に現れている：（1978年）の同意意見で、判事ウィリアム・J・ブレナン・ジュニア・バイロン・ホワイト・サーグッド・マーシャル・ハリー・ブラックマンはカラー・ブラインドネスという用語に異議を唱え、「私たちは……カラー・ブラインドネス性が、『平等に生まれた』多くの人々が私たちの生存中に法律と市民の両方によって劣っているとして扱われてきた現実を隠す近視になることを許すことができない」と書いたIn her dissenting opinion to Gratz v. Bollinger (2003), Justice Ruth Bader Ginsburg quoted from a 1966 5th Circuit decision: The Constitution is both color blind and color conscious. To avoid conflict with the equal protection clause, a classification that denies a benefit, causes harm, or imposes a burden must not be based on race. In that sense, the Constitution is color blind. But the Constitution is color conscious to prevent discrimination being perpetuated and to undo the effects of past discrimination.。（2003年）への反対意見で、判事ルース・ベイダー・ギンズバーグは1966年の第5巡回区裁決を引用した。憲法はカラー・ブラインドネスかつ色意識的である。平等保護条項との矛盾を避けるために、利益を否定し、害をもたらし、または負担を課す分類は人種に基づいてはならない。その意味では、憲法はカラー・ブラインドネスである。しかし憲法は差別が継続することを防ぎ、過去の差別の影響を取り消すために色意識的である。（2007年）への同意意見で、クラレンス・トーマス判事は「カラー・ブラインドネスの憲法は政府が過去の州が支援した差別を是正するための措置を取ることを禁じていない実際、特定の状況ではそのような措置が取られることを要求している」と書いたParents Involved in Community Schools v. Seattle School District No. 1 https://www.supremecourt.gov/opinions/06pdf/05-908.pdf。公平な入学選考を求める学生たち対ハーバード事件（2023年）で、最高裁は大学入学におけるアファーマティブ・アクションに反対する判決を下し、事実上（2003年）と（1978年）を覆した。同意意見でクラレンス・トーマス判事は「カラー・ブラインドネスの憲法の擁護」を確認し、「人種に基づくすべての形態の差別——いわゆるアファーマティブ・アクションを含む——は憲法の下で禁止されている」と主張した。

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