タクフィール主義（タクフィールしゅぎ、）は、他のムスリムを不信仰者と認定し、その殺害を是認する思想を指す語である。Badara, Mohamed; Nagata, Masaki; Tueni, Tiphanie (June 2017). "The Radical Application of the Islamist Concept of Takfir" (PDF). Arab Law Quarterly. 31 (2). Leiden: Brill Publishers: 134–162. . ISSN 1573-0255. 原文。 他のムスリムを背教者と告発する者は、アラビア語でタクフィール主義者（、takfīriyy、タクフィーリー）と呼ばれる。Hunwick, Ed; Hunwick, J. O. (2000). "Takfīr ". In Bosworth, C. E.; van Donzel, E. J.; Heinrichs, W. P.; Lewis, B.; Pellat, Charles; Bearman, P. J. (eds.). Encyclopaedia of Islam. Vol. 10 (2nd, EI2 ed.). Leiden and Boston: Brill Publishers. . ISBN 978-9004161214; Heffening, W. "Murtadd". In P. J. Bearman (ed.). Encyclopaedia of Islam. Vol. 7 (New Online – EI-2 ed.). Brill. .Adang, Camilla (2001). "Belief and Unbelief: Choice or Destiny?". In McAuliffe, Jane Dammen (ed.). Encyclopaedia of the Qurʾān. Vol. I. Leiden and Boston: Brill Publishers. . ISBN 978-90-04-14743-0.Poljarevic, Emin (2021). "Theology of Violence-oriented Takfirism as a Political Theory: The Case of the Islamic State in Iraq and Syria (ISIS)". In Cusack, Carole M.; Upal, M. Afzal (eds.). Handbook of Islamic Sects and Movements. Brill Handbooks on Contemporary Religion. Vol. 21. Leiden and Boston: Brill Publishers. pp. 485–512. . ISBN 978-9004435544. ISSN 1874-6691.Blanchard, Christopher (28 January 2009). "Islam: Sunnis and Shia" (PDF). fpc.state.gov. Washington, D.C.: Congressional Research Service.
イスラーム法の伝統的解釈では、背教に対する刑罰は死刑とされる。 一方、根拠のないタクフィールは、ムスリム共同体（ウンマ）内部の争いや暴力を引き起こすおそれがあるため、イスラーム法学では重大な禁止行為（ハラーム）とされている。Karawan, Ibrahim A. (1995). "Takfīr". In John L. Esposito. The Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World. Oxford: Oxford University Press.Moghadam, Assaf (2010). "Motives for Martyrdom: Al-Qaida, Salafi Jihad, and the spread of suicide attacks". In Michael E. Brown; Owen R. Coté Jr.; Sean M. Lynn-Jones; Steven E. Miller (eds.). Contending with Terrorism: Roots, Strategies, and Responses. Cambridge, Massachusetts, US: MIT Press. pp. 57–91; see p. 83. ISBN 9780262514644. OCLC 648759765.
タクフィールという告発行為の名称は、「不信仰者」を意味するカーフィルに由来する。主流のスンナ派では、原則として、所定の法的な慎重手続きを経たうえで、イスラーム学者（ウラマー）がこの認定を行うものとされてきた。Kepel 2002, p. 31. 伝統的には、ムスリムを自認しながら五行の一つ以上を否定する者に適用された。
イスラームの歴史上、シーア派やアフマディーヤなどの宗派・運動は、スンナ派の指導者によって不信仰者と認定され、宗教的差別や暴力、迫害の対象となってきた。Baele, Stephane J. (October 2019). Giles, Howard (ed.). "Conspiratorial Narratives in Violent Political Actors' Language" (PDF). Journal of Language and Social Psychology. 38 (5–6). Sage Publications: 706–734. . hdl :10871/37355. ISSN 1552-6526. S2CID 195448888.Rickenbacher, Daniel (August 2019). Jikeli, Gunther (ed.). "The Centrality of Anti-Semitism in the Islamic State's Ideology and Its Connection to Anti-Shiism". Religions. 10 (8: "The Return of Religious Antisemitism?"). Basel, Switzerland: MDPI: 483. . ISSN 2077-1444.Ghasemi, Faezeh (2020). Anti-Shiism Discourse (PhD). University of Tehran. • Ghasemi, Faezeh (2017). "Anti-Shiite and Anti-Iranian Discourses in ISIS Texts". Discourse. 11 (3): 75–96. • Matthiesen, Toby (21 July 2015). "The Islamic State Exploits Entrenched Anti-Shia Incitement". Sada. Carnegie Endowment for International Peace.Uddin, Asma T. (2014). "A Legal Analysis of Ahmadi Persecution in Pakistan". In Kirkham, David M. (ed.). State Responses to Minority Religions. Ashgate Inform Series on Minority Religions and Spiritual Movements. Farnham, UK and Burlington, Vermont: Ashgate Publishing/Routledge. pp. 81–98. ISBN 978-1-4724-1647-6. LCCN 2013019344. 他方、「タクフィーリー」という呼称は、シーア派のジハード主義勢力がスンナ派を悪魔化し、攻撃を正当化するための蔑称としても用いられている。Siegel, Alexandra (December 2015). "Sectarian Twitter Wars: Sunni-Shia Conflict and Cooperation in the Digital Age" (PDF). Carnegie Endowment for International Peace. p. 6.Zelin, Aaron Y.; Smyth, Phillip (29 January 2014). "The Vocabulary of Sectarianism". The Washington Institute for Near East Policy. 原文。
7世紀に成立したハワーリジュ派は、他のムスリムにタクフィールを行い、数世紀にわたってカリフ政権に対する反乱の主要な担い手となった。Izutsu, Toshihiko (2006) . "The Infidel (Kāfir): The Khārijites and the origin of the problem". The Concept of Belief in Islamic Theology: A Semantic Analysis of Imān and Islām. Tokyo : Keio Institute of Cultural and Linguistic Studies at Keio University. pp. 1–20. ISBN 9839154702. 20世紀後半以降には、シャリーアを施行しない、あるいは信仰が不十分とみなされたイスラーム諸国の指導者に対する暴力を正当化するためにも用いられた。"Takfiri". Oxford Islamic Studies Online.Nedza, Justyna (2016). "The Sum of Its Parts: The State as Apostate in Contemporary Saudi Militant Islamism". In Adang, Camilla; Ansari, Hassan; Fierro, Maribel; Schmidtke, Sabine (eds.). Accusations of Unbelief in Islam: A Diachronic Perspective on Takfīr. Islamic History and Civilization. Vol. 123. Leiden and Boston: Brill Publishers. pp. 304–326. . ISBN 978-9004307834. ISSN 0929-2403. タクフィールの恣意的な適用は、アルカーイダやISILなどのサラフィー・ジハード主義組織の思想において重要な位置を占める。これらの組織は、イブン・タイミーヤやイブン・カスィールなどの中世の学者、サイイド・クトゥブやアブル・アアラー・マウドゥーディーなどの近代の思想家の著作を援用している。Badara, Mohamed; Nagata, Masaki (November 2017). "Modern Extremist Groups and the Division of the World: A Critique from an Islamic Perspective". Arab Law Quarterly. 31 (4). Leiden: Brill Publishers: 305–335. . ISSN 1573-0255.Jalal, Ayesha (2009). "Islam Subverted? Jihad as Terrorism". Partisans of Allah: Jihad in South Asia. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. pp. 239–240. . ISBN 978-0674039070. S2CID 152941120.Oliveti 2002.Julie Rajan, V. G. (2015). "Islamism, Al Qaeda, and Takfir". Al Qaeda's Global Crisis: The Islamic State, Takfir, and the Genocide of Muslims. Contemporary Terrorism Studies. London and New York: Routledge. pp. 44–102. ISBN 978-1138221802. LCCN 2014031954. ハサン・フダイビーやユースフ・アル＝カラダーウィーらは、こうしたタクフィールの実践を逸脱として批判した。
問題点と批判 伝統的なイスラーム法の解釈では、ムスリムとして生まれた者、または改宗してムスリムとなった者が信仰を放棄した場合、誤りを説明し、悔い改める機会を与え、精神状態を確認するなどの手続きを経て、死刑の対象となるとされた。 バーナード・ルイスは、自ら背教を認める者や、宗教上の新奇な教説を極端かつ執拗、攻撃的に主張する者を論じている。Lewis, Bernard (1995). The Middle East: A Brief History of the Last 2000 Years. Touchstone. p. 229. ISBN 978-0684832807.
タクフィールは共同体全体に危険を及ぼしうるとする学者もいる。 誤って、または無制限に適用されると、報復としての相互の不信仰者認定を招き、共同体の不和と分裂を深めるおそれがある。 例えばISILは、シーア派やスーフィズムの信奉者だけでなく、競合するイスラーム主義武装組織や、シーア派、キリスト教徒、ヤズィーディーなどに対する殺害・奴隷化の方針に反対する者にもタクフィールを行っている。Wood, Graeme (March 2015). "What ISIS Really Wants". The Atlantic. Washington, D.C.
重要な教義について見解が異なるムスリムをどのように扱うかは、論争の対象となっている。パキスタンのアフマディーヤは、ムハンマドを最後の預言者とする教義を否定しているとされ、法的に非ムスリムとして扱われ、宗教活動を制限されている。"Persecution of the Ahmadiyya Community in Pakistan: An Analysis Under International Law and International Relations". Harvard Human Rights Journal, vol. 16, September 2003. 英語版の同脚注はBBC Newsの “Eight die in Pakistan sect attack” および “Sect offices closed in Pakistan” も併記している。 パキスタンの諸宗派の宗教学校では、アフマディーヤの信仰への反駁を目的とする教材が必読とされている。Rahman, Tariq: "Denizens of Alien Worlds: A Survey of the Education System of Pakistan". Contemporary South Asia. 2004. p. 15. 同派への政治的・宗教的迫害に関連して、1953年のラホール暴動、1974年の反アフマディーヤ暴動、2010年の礼拝所襲撃などが発生し、多数の死者を出した。
現代政治における利用 アンソニー・コーデスマンが2017年に戦略国際問題研究所で公表した分析では、暴力的なテロ攻撃の圧倒的多数はムスリムが多数を占める国で発生し、その主な犠牲者もムスリムであった。Cordesman, Anthony (2017). Islam and the patterns in terrorism and violent extremism. Center for strategic and International Studies (CSIS). 原文。
エジプトを研究したエリー・ポデは、保守的イスラーム主義者、ジハード主義者、タクフィール主義者の三者を区別している。三者とも政府と社会の信仰が不十分であり、イスラーム化とシャリーアの復興が必要だと考えるが、保守派は世俗政府に対する武装闘争を支持しない。これに対して、ジハード主義者とタクフィール主義者は武装闘争を支持し、ジャーヒリーヤ、神の主権、タクフィールの概念を援用する。ポデの分類では、タクフィール主義者は一部のムスリムだけでなくエジプト社会全体を不信仰とみなし、社会から完全に離脱する。また、暴力の行使に際して政権と一般住民を区別しない点でも、ジハード主義者とは異なる。Podeh, Ellie (2013). "Egypt's Struggle against the Militant Islamic Groups". In Bruce Maddy-Weitzman; Efraim Inbar (eds.). Religious Radicalism in the Greater Middle East. London; New York: Routledge. pp. 43–61. ISBN 978-0-7146-4769-2.
ジェイコブ・ゼン、ザカリアス・ピエリ、デール・アイクマイヤーらは、タクフィールが、同じムスリムの投獄や殺害を禁じるシャリーアの規定を回避するために使われると論じている。ムスリムを自認する統治者や官吏、反対者を殺さずに政権を転覆することは難しいため、ムスリム殺害の禁止は武装勢力の障害となる。しかし、敵を「ムスリムを装う不信仰者」と認定すれば、殺害の禁止を宗教的義務へと転換できるという。Zenn & Pieri 2017, p. 288. 原文。Eikmeier, Dale (Spring 2007). "Qutbism: An Ideology of Islamic-fascism". Parameters: U.S. Army War College Journal: 89.
タクフィール主義者をサラフィー主義の暴力的な分派に分類する論者もいる。多くのサラフィー主義者がテロやムスリム共同体内の暴力に反対する一方、タクフィール主義者は宗教的・政治的目的の達成手段として暴力を容認する。Oliveti 2002, p. 45. ロバート・ベアは、彼らが世界を真の信徒と不信仰者に二分し、クルアーンの字義通りの解釈に基づくカリフ制の再建を使命と考えると説明している。Baer, Robert (2008). The Devil We Know. New York: Crown. ISBN 978-0307408648.
また、タクフィール主義者は、シャリーアに反しない範囲で正当な統治者に服従するという伝統的義務を退け、自らのイスラーム解釈に従わない政治権力を不正な背教政権とみなす。この見解は、現代のムスリム社会をジャーヒリーヤとするクトゥブの思想に近く、当該政権に対する暴力を正当とする。Esposito, John L. (2010) [First published 2002, Oxford University Press]. Unholy War: Terror in the Name of Islam. Riyadh, Saudi Arabia: International Islamic Publishing House. pp. 58–61. ISBN 978-603-501-052-8. 「タクフィーリー」という語は、BBCの記者ピーター・テイラーによる2005年のテレビ番組『The New Al Qaeda』を通じても広く知られるようになった。"The New Al-Qaeda: Madrid bombings". BBC News. 21 July 2005.
自殺観 ヴィンチェンツォ・オリヴェーティの説明によれば、主流のイスラームが自殺を大罪とするのに対し、タクフィール主義者は宗教上の敵を殺すために自ら命を絶つ者を殉教者（シャヒード）とみなし、最後の審判を待たずに楽園に入ると考える。殉教によって罪が赦されるという考えが、民間人や非戦闘員の無差別殺害を容認する論理にもなるとされる。Oliveti 2002, pp. 47–48.
歴史的背景 初期のイスラームでも背教の告発は珍しくなく、「不信仰者」「背教者」という語は宗教論争で用いられた。 古典的な法学書には、基本教義の否定にとどまらず、背教とみなされる信仰や行為を詳しく列挙したものもある。例えばハナフィー派のシャイフザーデ（1667年没）の『マジュマウ・アル＝アンフル』では、クルアーン被造説を唱えること、クルアーンを翻訳すること、非ムスリムに敬意を示すこと、イランの新年ノウルーズを祝うことなども列挙された。Shaykhzadeh, Madjma' al-anhur (1, pp. 629–637); cited in Peters, Rudolph; Vries, Gert J. J. De (1976). "Apostasy in Islam". Die Welt des Islams. 17 (1/4): 1–25. . JSTOR 1570336. しかしルイスによれば、背教を告発された者も通常は危害を加えられず、極端かつ執拗、攻撃的な場合を除いて処刑はまれだった。Elliott, Andrea (26 March 2006). "In Kabul, a Test for Shariah". The New York Times.
研究者トレヴァー・スタンリーは、統治者に対するタクフィールの先例として、マムルーク朝によるモンゴル勢力とのジハードを支持したイブン・タイミーヤ（1263–1328年）を挙げる。モンゴル人の改宗後、イブン・タイミーヤは、彼らがシャリーアではなく伝統的なヤサに従っているため真のムスリムではないと論じ、彼らとの戦いを正当化した。Stanley, Trevor. "Kufr – Kaffir – Takfir – Takfiri". Perspectives on World History and Current Events. イブン・タイミーヤ自身は、根拠が確立されるまで特定の個人を不信仰者と認定することを厳しく禁じたと述べる一方、論敵を不信仰と告発することもあり、後代のイスラーム主義運動やタクフィール主義運動に影響を与えた。Ansari, Hassan; Fierro, Maribel; Schmidtke, Sabine (2016). "Introduction". In Adang, Camilla; Ansari, Hassan; Fierro, Maribel; Schmidtke, Sabine (eds.). Accusations of Unbelief in Islam: A Diachronic Perspective on Takfīr. Islamic History and Civilization. Vol. 123. Leiden and Boston: Brill Publishers. pp. 1–24. . ISBN 978-9004307834. ISSN 0929-2403.
19世紀以降、自由主義的・近代主義的・改革主義的なムスリムは、背教への死刑が「宗教に強制はない」という原則に反すると批判し、死刑は反逆罪の場合に限るべきだと論じた。他方、復興主義者や保守派は、死刑をシャリーアへの服従と信仰の保護の問題と捉えた。20世紀以降、ムスリムが多数を占める国で国家が背教者に死刑を執行することはまれとなる一方、それを個人的義務と考える私人による殺害が行われるようになった。Deringil, Selim (2000). "'There Is No Compulsion in Religion': On Conversion and Apostasy in the Late Ottoman Empire: 1839-1856". Comparative Studies in Society and History. 42 (3): 547–575. . ISSN 0010-4175. JSTOR 2696645.Al-Rahim, Ahmed H (January 2006). "Islam and Liberty". Journal of Democracy. 17 (1): 166–169. .
ハワーリジュ派
ハワーリジュ派は、初期イスラーム共同体の政治的・宗教的指導権をめぐる対立から生まれ、政治上の立場から独自の教義を発展させた。 同派の急進的なタクフィールは、対立するムスリムを不信仰者や偽信徒と認定し、その背教を理由に殺害に値するとみなすものであった。Khan, Sheema (12 May 2018). "Another battle with Islam's 'true believers'". The Globe and Mail. The Globe and Mail Opinion.Hasan, Usama (2012). "The Balance of Islam in Challenging Extremism" (PDF). Quiliam Foundation.
イスラームの伝承では、その起源は657年のスィッフィーンの戦いにさかのぼる。アリーがムアーウィヤとの対立を仲裁に委ねることに同意すると、支持者の一部が離反し、「裁定は神のみに属する」を標語とした。 彼らは殉教のために命を売り渡す意思を表す「アル＝シュラート」（売る者たち）とも自称した。Brown, Daniel (2017). A New Introduction to Islam (3rd ed.). Oxford: John Wiley & Sons, Ltd. pp. 163–169. ISBN 978-1118953464.
初期のハワーリジュ派はアリーとムアーウィヤの双方に反対し、独自の指導者を立てた。アリーに敗れたのち、アリー自身もハワーリジュ派の人物に暗殺された。同派はウマイヤ朝に対するゲリラ戦を続け、第二次内乱期には一時、他の競合勢力を上回る領域を支配した。ヤマーマやアラビア南部の大部分を支配し、ターイフを占領するなど、アブドゥッラー・イブン・アッズバイルのカリフ位への野心にとって大きな脅威となった。
急進派のアズラク派はウマイヤ朝期のイラン西部の一部を支配したが、699年に鎮圧された。より穏健なイバード派は長く存続し、アッバース朝期にも北アフリカ、東アフリカ、アラビア東部で政治的影響力を保持した。急進的なハワーリジュ派は反対者を容易に背教者と認定したため、小集団に分裂しやすかった。
諸分派に共通するカリフ観は、主に二点で他のムスリムの理論と異なっていた。第一に、家系や部族を問わず、敬虔で共同体に受け入れられたムスリムであれば、エチオピア人奴隷であってもカリフになれるという平等主義である。第二に、誤りを犯した指導者を退位させることは信徒の義務だとする点である。この原則を初期のカリフに適用し、アブー・バクルとウマルを正当と認め、ウスマーンについては治世の最初の6年間のみを承認し、アリーを否認した。
アッバース朝初期にイブン・アル＝ムカッファが政治論を著した頃には、少なくともイスラーム世界の中核地域では、同派は重大な政治的脅威ではなくなっていた。それでも、共同体の統一に与えた脅威と、敬虔な理想主義が突き付けた道徳的問題は、政治・宗教思想に影響を残した。 イバード派は現代まで存続した。
植民地期とその後