クアンホは、ベトナム北部のバクニン周辺に伝わる民謡である。男女の歌い手が同じ旋律に異なる歌詞をのせて交わし合う形式をとる。かつては、儀礼的な要素が強く、歌唱も無伴奏で行われていたが、1960年代以降、楽器伴奏を加えた現代的なクアンホも普及した。2009年に伝統的なクアンホの風習が無形文化遺産に登録された。
風習 バクニン周辺の農村の風習であり、祭礼の際に村落ごとに歌い手を出し合ったものである。定期的にクアンホを執り行う村落同士を「双子の村」ともいった。村落によって異なりはあるが、男の歌い手グループを出す村と女の歌い手グループを出す村に分かれ、同じ旋律に異なる歌詞をのせて歌唱し合う点は共通する。
男女の出会いや別れをテーマとする歌詞が多く、恋愛歌を交わし合うという点で歌垣とも例えられるが、クアンホでは歌い手同士の婚礼を禁忌とする村落もあるなど、個人の男女のつながりではなく、村落同士の連帯意識を高める儀式の要素が強かった。テトの祭礼のほか、葬式の場などでも執り行われた。クアンホの発祥時期は定かでないが、文郎国の王女が歌唱法を伝授したとの伝説が残されている。
1945年にベトナム民主共和国が成立すると、封建時代の旧習とみなされて一時は廃れたが、1950年代後半に入ると民族運動、民俗文化の復興運動の中で再評価が進んだ。2009年に伝統的なクアンホの風習が無形文化遺産に登録された。
クアンホの現代化 1950年代後半から本格化した民俗文化の復興運動は、ベトナム戦争と時期を同じくしたことも相まって、クアンホのポピュラー化・商業音楽化を推し進めることにもなった。1960年代に入り、ベトナム戦争にアメリカ合衆国が介入すると、クアンホをはじめとする伝統音楽は、民族団結・南北統一のシンボルとも扱われ、「歌声は爆弾の音を遮る（Tiếng hát át tiếng bom）」運動へとつながっていく。
伝統的なクアンホは、無伴奏でゆったりと歌唱するものだったが、1960年代以降、伴奏が加えられるようになるとともにテンポを速め、ステージでの歌唱やラジオ放送に適したものへと変化していった。歌詞についても、即興的な掛け合いから、再現性の高い定型的なものへと整理されていった。1969年には職業音楽家による楽団が設立され、鑑賞用の音楽である現代的なクアンホのスタイルが確立した。
1990年代に入ると、バクニンの農村部だけではなく、都市部にも歌唱クラブが組織され、クアンホのコンクールも開催されるようになった。また同時に、伝統的なクアンホと現代的なクアンホの区別も進んだ。
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