アフリカ文学（アフリカぶんがく）は、文学におけるカテゴリーの一つで、アフリカ発祥の文学を指す。アフリカには56の国・地域と2000以上ともいわれる言語があり、各地の民族語に加えてアラビア語、英語、フランス語、ポルトガル語などで作品が発表されている。口伝による口承文芸から、出版物として世界的に読まれる作品まで存在する。
歴史的には、古代エジプトからの文学作品があり、イスラームの伝播に伴いアラビア語の文学が書かれるようになった。19世紀にはヨーロッパ諸国による植民地化が進み、宗主国からヨーロッパ諸語が流入した。20世紀初頭から国を超えて黒人が協力する運動が始まり、1930年代のネグリチュード運動を経て、1950年代には植民地主義への対抗や伝統的文化の価値が描かれた。独立が相次いだ1960年代には独立以降の問題が書かれ、1970年代には社会批判とともに詩や演劇の現代化が進み、民族語による創作も始まった。1980年代には新植民地主義への対抗や、南アフリカにおけるアパルトヘイトへの抵抗が続き、他方でアフリカを離れた人々の視点が増えていった。1990年代には民族主義とは異なる価値観を持つ作家が輩出され、社会の急激な変化を注視しつつ創作を続けている。
出版においては、アフリカ人作家の作品の多くがヨーロッパ諸語で書かれて欧米の読者を主な市場としている。どの言語で作品を書くかというテーマは議論が続いており、アフリカの民族語で書くことを推進する活動も行われている。1940年代以降から、アフリカ人による出版社や、アフリカ文学に関する文学賞、作家会議が始まった。近年ではネットワークやブックフェスティバルが盛んになっている。
定義 アフリカ文学は言語・民族・地理などの境界によって定義することが困難とされる。母語となる言語が多数あり、地域による文化の特徴が多様であり、国外での生活が常態化しているためである。国際的な文学賞におけるアフリカ人作家の定義は、本人がアフリカ生まれであること、アフリカの国籍を有すること、両親のどちらかがアフリカの国籍を有することのいずれかとなっている。
アフリカ文学の研究者の間では、どの地域をアフリカ文学に含めるかで意見の相違がある。サハラ砂漠以南のアフリカはサブサハラと呼ばれ、黒人の住民が多いためにブラックアフリカとも呼ばれる。他方で地中海に面している北部アフリカは、アルジェリア・チュニジア・モロッコ等を合わせてマグリブとも呼ばれる。マグリブとは「日の没する処」という意味のアラビア語に由来し、中東世界を基準とする地域名であるため、北部アフリカをアフリカ文学に含めない研究者もいる。他方で、あえて自身について「アフリカ人作家とこそ名乗らなければならない」と主張したアルジェリアのカテブ・ヤシーンのような作家もいる。
アフリカ出身の作家は、様々な事情により国外で暮らす者が多い（後述）。そのため出身地だけをアイデンティティの特定に使うのは適切ではないともいわれる。たとえばアフリカ人初のノーベル文学賞受賞者のウォーレ・ショインカは、政府の弾圧を逃れてナイジェリアを去り、アメリカ等で生活しながら世界各地の大学で講義を行なったのちに故郷のアベオクタに帰ったという経歴を持つ。こうした状況は、アフリカ文学の担い手とは誰なのかという問いをもたらしている。
アフリカ文学史の全体をまとめた研究書として、Oyekan Owomoyela編『A History of Twentieth-century African Literatures』（1993年）がある。1章から5章が英語圏アフリカ文学、6章から8章がフランス語圏アフリカ文学、9章がポルトガル語圏アフリカ文学、10章がアフリカ諸語文学、11章が女性作家、12章が言語の問題、13章がアフリカの出版という構成になっている。アフリカ民族の諸語については、『アフリカ語の文学』（1985年）、B・W・アンドルゼウスキー他編『アフリカ諸語文学』（1985年）などがある。世界規模のアフリカ文学研究専門誌としては、『』がある。
歴史 エジプトには古代エジプト文学の作品が残されており、文学という言葉は全ての書字を含む場合がある。それらの作品はオストラカ、パピルス、石碑などに記されている。古代エジプトには知恵文学という分野があり、内容は教訓的なセバイトと、厭世的な論説に分かれる。最古のセバイトは紀元前2550年頃のハルジェデフの作品とされる。中王国時代から物語が書かれるようになり、中でも『シヌヘの物語』が知られている。新王国時代にはジャンルが増えて新エジプト語で書かれた。プトレマイオス朝ではデモティックで書かれており、最も知られているのは英雄的な冒険譚である。3世紀から4世紀に誕生したコプト文字や、紀元前数世紀頃にアラビア半島からアビシニアへ移住した人々が使ったゲエズ文字による聖書の翻訳や宗教詩的、年代記的な文献がある。ファラオの時代の古代エジプトは、のちに20世紀のエジプト文学で盛んに題材とされた（後述の北部アフリカを参照）。
7世紀 - 15世紀 7世紀以降にイスラームがアフリカへ広まるにつれてアラビア語の話者が増えた。9世紀頃からイスラーム王朝による奴隷貿易が行われ、当時のアラビア語文献による差別的な黒人観は後世にも影響を与えた（後述）。各地の言語がアラビア文字によって文字化され、イスラーム文学が書かれた。これらの作品の多くは韻文で、イスラーム教徒としての生き方を説いている。アラビア語文学には、歴史・物語・学問の散文を詩にまとめる教育的韻文と呼ばれる分野があり、この韻文化はアッバース朝の前期に始まり、北部アフリカへ伝わった。文字を使わない地域では、出来事や王の系譜が口頭伝承によって伝えられた。
東部アフリカではアッバース朝の時代からイスラーム化が進んだ。13世紀頃にはイスラームを信仰するスワヒリ語の話者としてがいた。伝承によれば、ペルシアのシーラーズから王侯が訪れて沿岸各地に移住したといわれている。こうした伝承はのちに集められて『キルワ年代記』となった。
西部アフリカではサハラ交易の拠点だったトンブクトゥが学問の街としても栄え、13世紀から書物が収集され、数十万部ともいわれるアラビア語写本が作られた。これらはトンブクトゥ写本と呼ばれ、法学、医学、数学、文学などについて書かれている。モロッコ出身の旅行家イブン・バットゥータは14世紀前半にアフリカやアジアを旅行し、『大旅行記』を口述した。マンデ人の最大の口承作品は『』で、14世紀に栄えたマリ帝国と国王スンジャタ・ケイタの生涯を語りと歌で伝えている。
16世紀 - 18世紀 16世紀からヨーロッパ諸国による大西洋奴隷貿易が急増し、1200万人ともいわれる人々が連れ去られた。奴隷貿易によるアフリカ人とヨーロッパ人の接触によって、アフリカ人がヨーロッパ由来の言語で作品を書くようになった。
南部アフリカでは、17世紀にオランダ東インド会社による植民が始まり、アフリカ人の他にアジアからも奴隷を輸入して労働力とした。ケープタウンの人口は増えたが、18世紀末に東インド会社は破産して19世紀にイギリス領のケープ植民地が成立する。この時期を舞台にした作品が、のちにオランダ系白人を中心とするアフリカーナーの作家によって多数書かれることになった（後述）。
17世紀頃にスワヒリ語がアラビア文字で筆記できるようになり、説教詩、英雄や預言者の生涯、戦争などをテーマした叙事詩が書かれた。東部アフリカにおける最古の記録は『タブクの戦いの書』（1728年）で、アラビア文字の写本が残っている。古典的なスワヒリ語詩の登場人物は女性が中心で、作者や聴き手にも女性が多かった。アラビア語による韻文化は、北部アフリカをへて17世紀には西部アフリカまで伝わった。
アフリカ人がヨーロッパの言語で書いた最初期の作品として、の体験記『アフリカ人、イクイアーノの生涯の興味深い物語』（1789年）がある。イクイアーノは別名グスタブス・バサといい、故郷のベニン王国で誘拐されて奴隷として売られた。解放された後は奴隷制度廃止運動に参加し、前述の『興味深い物語』を英語で発表した。こうした作品は奴隷体験記と呼ばれる。
19世紀 19世紀初頭には奴隷貿易の廃止が進み、奴隷制度も19世紀前半に廃止が進んだ。しかし、ヨーロッパ諸国は奴隷貿易に替わってアフリカの植民地化を進め、アフリカを原料供給地や製品市場とみなして占領、統治した。宗主国の言語がアフリカで公用語に定められ、植民地の行政や教育で宗主国の言語が強制され、アフリカ文学の創作でこれらの言語が使われる原因となった。
アフリカ各地でキリスト教の布教が行われ、それにともない聖書がアフリカの言語に翻訳され、布教のための辞書や文法書、教科書も作られた。文字のなかった地域では、宣教師が布教目的でアルファベット形式の文字を作った。文字になった民族語は現実の言語とのずれがあったものの、言語の定着へと繋がった。最初のヨルバ語作家といわれるは、奴隷船から救い出されてイギリスで学び、アフリカへ戻って布教を行った人物で、ヨルバ語の辞典も編纂した。
ヨーロッパ人の進出に伴い、口承文芸が外部の者によって文字に記録されるようになった。19世紀中頃からドイツの言語学者はサン人の言語と物語を記録した。イギリスの宣教師は収集した話をもとに『スワヒリの昔話』（1870年）を発表した。ハウサ人の『カノ年代記』は、口頭伝承の内容が19世紀に北アフリカからの外来者によってアラビア文字に記録されたと推測される。マダガスカルではマダガスカル語、クレオール語、コモロ語の口承文芸があったが、フランスの植民地化によってフランス語の大衆文学が読まれた。マダガスカル文学の作家の国外追放や、フランス語雑誌の普及も影響し、フランス語文学が主流となった。
西部アフリカでの最初期のフランス語の記録として、セネガルの探検家のによる1850年の記録や、神父のの『セネガル素描』（1853年）がある。パネとボワラはともに混血だった。
南部アフリカでは、1820年代にスコットランドの詩人がケープ植民地を訪れ、アフリカーナーによって奴隷状態で使役されている先住民族を憂い、自然の中で暮らす先住民族を詩で讃えた。プリングルは言論の自由や英語文学の発展に貢献し、帰国後は奴隷廃止運動に参加した。最初期の英語小説であるの『』（1883年）は、白人女性の立場からケープ植民地での生活や、人種、宗教、女性の労働や女性参政権について書いている。ラテン文字によって書かれたコーサ語によるキリスト教文学も存在した。
東部アフリカではスワヒリ詩がアラビア文字で表現された。『ムワナ・クポナの娘』（1858年）はイスラームの教訓詩で、スワヒリ語圏で最も広範に知られている古典作品に属する。この詩の作者は19世紀のスワヒリ人の詩人で、人生について娘に教え諭す内容になっている。東部アフリカは19世紀にオマーン帝国の侵攻を受けた影響で、人々を団結させる詩が作られるようになった。それまでイスラームの知識人が書き宗教的な内容が中心だったスワヒリ詩が、庶民も創作し身近な題材を書くようになった。この時代の詩人にムヤカ・ビン・ハジ（Muyaka bin Haji al-Ghassaniy）がおり、スワヒリ詩を「モスクから市場へ持ち出した」と評価されている。
北部アフリカでは、マグレブと呼ばれるモロッコ、アルジェリア、チュニジアをフランスが植民地化した。1830年代から植民地化が進んだアルジェリアはコロンと呼ばれる入植者が増え、フランス語をもとにして独自の創作が始まった。元来の民族語に加えて、各地からやって来た移民の言語も混じり、マグレブには混淆文化が生まれた。アルジェリア初の流行作家ミュゼット（Musette）は、パタウェットやサビールと呼ばれる混成語を駆使してアルジェリア文学を開拓した。
1900年代 - 1920年代 宗主国や言語を超えて植民地のアフリカ人が協力する運動が始まった。中でもパンアフリカニズムは作家も参加し、のちの植民地解放にも影響を与える運動となる。アメリカ合衆国で人種分離政策が進められると、アフリカ系アメリカ人の作家にはヨーロッパへ亡命する者がいて、特にフランスへの亡命者が多かった。フランスにはアフリカの植民地から移り住んだ者も多く、パリでは黒人作家の交流が行われた。第一次世界大戦では植民地のアフリカ人も動員され、負担に対する権利意識が強まった。また、大戦後のパリ講和会議（1919年）で提唱された民族自決の原則を、植民地にも適用するように求める運動が始まった。
植民地には宗主国の作品も流入した。19世紀末から20世紀初頭のケープ植民地では同化政策が進められ、シェイクスピアの作品はアフリカ人が教養を示す証としても用いられた。しかしをはじめとして黒人の権利の剥奪が進み、ツワナ人の作家・ジャーナリストであるは法律の撤回運動に参加した。プラーキは『ヴェニスの商人』や『リア王』を引用しつつ、イギリス政府を批判した。
記録にある最初期のアフリカ人女性小説家として、リリス・カカザ（Lilith Kakaza）がいる。カカザは1913年か1914年頃にコーサ語で中編と長編の小説を書いた。のフランス語小説『』（1921年）は、「真のニグロ小説」と副題がついており論議を呼んだ。マランはフランス領ウバンギ・シャリで植民地行政研修官をしており、『バトゥアラ』は植民地制度に対する風刺を含んでいるが、制度自体への問題提起ではなかった。
北部アフリカのフランス領アルジェリアでは、植民者コロンの文学はアラビア語文学よりも盛んになった。コロンの2世代目にあたる作家のやらは、と呼ぶ文学運動を起こした。アルジェリアニスムの参加者は、移民の混淆文化によってフランスとは異なるアルジェリア独自の文学が誕生したと宣言し、その後の世代の作家はアルジェ派とも呼ばれた。チュニジアではユダヤ人作家を中心にフランス語文学が書かれるようになった。1919年のエジプト革命から独立が進んだ影響でナショナリズムが高まり、エジプト固有の歴史への注目が集まった。1920年代以降は古代エジプトのファラオの時代を舞台にした歴史小説が書かれた。
東部アフリカはドイツとイギリスに植民地化され、スワヒリ語の詩はアラビア文字からラテン文字に移行した。海岸地方の文化だったスワヒリ語の作品が内陸地方でも読まれるようになった。
1930年代 植民地ではアフリカ人の政治活動は禁止されており、反植民地の意図がある出版物は発禁となった。宗主国から植民地への持ち込みが禁止される出版物もあった。そのような状況下で、フランス語圏の黒人を中心としてネグリチュード運動が起きた。アフリカ、フランス、カリブ海、アメリカ合衆国などの黒人たちが、出身地域を越えて黒人思想の解放を目指す運動だった。
ネグリチュードの先駆けとして、1931年に創刊された雑誌『』がある。発行者はと姉妹で、全ての評論・エッセイがフランス語と英語の2言語で表記され、政治を含まない議論の場を提供し、黒人文化を「ネーグル」の文化と表現した。黒人としての意識を共有したナルダル姉妹の活動は、ネグリチュードの誕生に影響を与えた。
ネグリチュードを主導したマルチニークのエメ・セゼール、セネガルのレオポール・セダール・サンゴール、ギアナのらはフランスに留学していた詩人で、当初は詩の流派として表現された。ダマスは『色素』（1937年）、セゼールは『』（1939年）を発表し、『帰郷ノート』ではじめてネグリチュードという言葉が現れた。サンゴールはフランスの高等教育を身につけた開化民（エヴォリュエ）と呼ばれるアフリカ人だったが、自らが受けたフランスへの同化教育を否定してアフリカ文化を称揚した。
南部アフリカでは、1930年に黒人による最初の英語小説として、ソル・プラーキの『』やズールー人のの『あるアフリカ人の悲劇』が出版された。ソト人のはソト語で『』（1931年）を発表した。プラーキやモフォロは宣教師会の学校で教育を受けており、その作品は口承文芸の伝統にもとづきながらキリスト教倫理を含んでいた。1930年代には黒人による演劇運動も起き、バンツー人演劇協会（1932年）を先駆けとして各演劇団体が設立された。
北部アフリカでは、独立後の1920年代のエジプトで流行した古代エジプトテーマの作品が急減した。エジプトの詩においては、アーンミーヤの作品が増えた。アラビア語には学習によって身につける共通語としてのフスハーと、地域固有のアーンミーヤがあり、それまで使われていたフスハーに代わってアーンミーヤで創作が行われた。アーンミーヤの詩は1919年のエジプト革命の時期に反英闘争の手段として使われたことをきっかけに増え続け、はアーンミーヤ詩人としてのちの作家に影響を与えた。
1940年代 第二次世界大戦が始まると、植民地におけるアフリカ人の政治活動や出版制限はさらに厳しくなり、宗主国の軍隊にアフリカ人が動員された。イギリスやフランスなどの宗主国は弱体化し、連合国では戦争遂行のためにアフリカ人の権利拡大などの譲歩を約束した。大戦後の冷戦によって、ソビエト連邦とアメリカが自陣営拡大のために植民地解放を後押ししたことも影響し、独立運動が活発になった。
1947年にはセネガルのがフランスで雑誌『プレザンス・アフリケーヌ』（PA誌）を創刊した。PA誌にはセゼール、サンゴール、ダマスらが寄稿し、後援会には白人も参加した。同誌の重要作家だった詩人のはセネガル人を父、カメルーン人を母としてフランスに生まれ、植民地主義を激しく批判する詩を発表した。サンゴールは『影の歌』（1945年）を発表したほか、『フランス語表現ニグロ・マダガスカル新詞華集』（1948年）を編纂した。この詩集によって、フランス語で創作をするアフリカの詩人が知られるようになった。
南部アフリカでは、鉱山で急速に発展したヨハネスブルグに黒人労働者が集まり、都市の黒人についての作品が登場した。R・R・R・ドローモはヨハネスブルグを舞台に短編小説を開拓した。ヨハネスブルグ出身のピーター・エイブラハムズは『』（1946年）で金鉱山の黒人の世界を描いた。モザンビークのジョゼ・クラヴェイリーニャやアンゴラのアントーニオ・ジャシントは、南アフリカの鉱山へ働きに行く者たちの運命や別れを詩にうたった。南アフリカ連邦（のちの南アフリカ共和国）では1948年にアパルトヘイト（人種隔離政策）が始まり、検閲や投獄によって作家や文学に影響を与えた（後述）。
北部アフリカでは、ナギーブ・マフフーズがカイロの下町を舞台とした小説を精力的に発表した。マフフーズの作風には、1919年のエジプト革命が影響を及ぼしている。人々が宗教を越えて協力した19年革命は、ナショナリズムとリベラリズムを核にしていた。マフフーズはその点を意識しつつ、エジプト人のアイデンティティをめぐって創作を続けた。
東部アフリカでは、1948年にイギリス領東アフリカで東アフリカ文学局が設立されてスワヒリ語の育成を行った。近代スワヒリ文学の祖といわれる詩人のは、東アフリカ文学局に勤めた植民地官吏でもあった。一貫してスワヒリ語で創作をしたシャアバンの姿勢は、後の世代の作家に影響を与えた。
1950年代
1950年代以降、アフリカでは脱植民地化と独立が相次いだ。この時期には、植民地支配の様々な面を非難するとともに、伝統に注目する作品が多数書かれた。カメルーンのは「ブラック・アフリカ、薔薇色の文学」という論文を発表し、アフリカの作家に対して植民地政府に対するアンガージュマンを呼びかけた。また、旧宗主国の言語ではなくアフリカの言語を使って創作をするという運動が1950年代から始まった。
北部アフリカでは、1950年代前半から独立が進んだ。フランス語マグレブ作家が活発になり、アルジェリアではムールード・フェラウンの『貧者の息子』（1950年）をきっかけとして、ムハンマド・ディブやカテブ・ヤシーンらが続いた。1954年には解放闘争であるアルジェリア戦争が始まり、この時期に作品を発表した作家たちは54年世代とも呼ばれた。ヤシーンは、を主題とした「さまよえる民」（1950年）という詩でマダガスカル人に連帯を表明し、アルジェリア戦争中には小説『』（1954年）を発表した。
西部アフリカでは、コートジボワールのベルナール・ダディエが反植民地運動で投獄されたのちに詩集『アフリカよ立ち上がれ！』（1950年）を発表し、当地のフランス語の小説や演劇におけるパイオニアとなった。ダディエは小説『クランビエ』（1956年）でフランス語がもたらす文化変容の問題を扱った。カメルーンのは、『』（1956年）で白人に仕える少年が支配者に疑問を抱く変化を描き、『』（1956年）ではアフリカ人がフランス軍の兵士として動員される不条理を明らかにした。ナイジェリアのチヌア・アチェベは『』（1958年）でイボ人の伝統的社会が植民地支配で崩壊する様子を描き、世界的に注目されて40以上の言語に翻訳された。
南部アフリカでは、南アフリカ連邦の都市部で人種の分断が進み、黒人居住区について書かれるようになった。1950年には黒人文芸誌『』が創刊されて作家デビューの場となった。
1960年代
「アフリカの年」と呼ばれる1960年には17カ国が独立し、サブサハラのフランス領は全て独立国となった。イギリス領は地域によって時期や形態が異なり、最も遅かったのはポルトガル領だった。ベルギー領の独立をめぐってコンゴ動乱が起き、アフリカ全体で団結して独立することの困難さが明らかとなった。この時期には作家の方法論が大きく分かれていった。1つは文学の役割を植民地支配からの解放とする方法があり、もう1つは自分の芸術に応じてテーマを決める方法だった。方法論をめぐっては作家の間で論争も起きた。
西部アフリカでは、セネガルのセンベーヌ・ウスマンが『』（1960年）で、民衆に支持された1947年のセネガルの鉄道員ストライキを題材として労働者の権利と植民地統治の誤りを描いた。ネグリチュードの主導者の1人だったサンゴールは、1960年にセネガルの初代大統領となった。
東部アフリカでは、独立したタンザニアがスワヒリ語を公用語としたことで、それまで各民族が創作していたスワヒリ語作品が国民文学として扱われるようになった。ユーフレイズ・ケジラハビは、スワヒリ語で初めて自由詩や実験的小説を発表した。はスワヒリ語最初の探偵小説『祖先の霊場』（1960年）をはじめ中短編小説を多数発表した。
南部アフリカでは、1960年のシャープビル虐殺事件をきっかけとして南アフリカの言論・表現の自由はさらに抑圧され、1961年に南アフリカ共和国が成立してアパルトヘイト政策が続いた。マダガスカルでは流刑にされたが獄中で創作を続けて戯曲で支持を得て、独立後のフィリベール・ツィラナナ政権で閣僚となった。
1970年代 アフリカ諸国の政治的な独立が進んだものの、経済的な自立は困難だった。植民地時代の経済が宗主国の利益のために制度化されていたため、独立後の経済開発が難航した。加えて政変が起きた国が多く、経済政策の一貫性が保てなかった。経済政策を強力に推進するための一党制が変質し、汚職を招くという弊害も起きた。
この状況で、1950年代から1960年代に活動した作家たちの発表は減り、次の世代の作家が社会の中での個人・民衆のアイデンティティや、社会秩序を模索した。独立後の問題を題材にした作品も発表された。指導者や中産階級の繁栄の陰で、その他の大衆が犠牲になる状況を憂う作家が増えた。アフリカの独立が期待とは異なり、白人植民者が黒人独裁者に取って代わった時の失望が書かれ、アフロ・ペシミズムとも呼ばれた。
1970年代以降には女性の作家による作品が増えていった（後述）。ベッシー・ヘッドは南アフリカのアパルトヘイトから逃れてボツワナへ移住し、精神をわずらって入退院を繰り返しながら執筆を続けた。ナワル・エル・サーダウィーは、『女性と性』（1972年）でアラブ社会の小説として初めて女性器切除の習慣を公然と批判した。マリのは『アフリカの女』（1978年）で助産婦や活動家としての人生を描いた。
西部アフリカでは、独立後の問題に目を向けた作品が多数書かれた。セネガルのは『乞食のストライキ』（1979年）で国家の発展の邪魔者とされた乞食たちがストライキをするという物語で社会批判をした。
北部アフリカでは、移民がフランスで社会問題となった影響で、マグレブ移民についての作品が増えた。フランス語で執筆するマグレブの作家たちの作品は、と呼ばれるようになった。アルジェリアではアラビア語文学が70年代から80年代にかけて活発になり、との2人が現代アルジェリアのアラビア語文学の先駆者とされる。古典文学を学ぶだけでは現代的な小説を書くことは困難であり、2人ともチュニジアので教育を受けた際に、レバノンやエジプトのアラビア語小説に接した。
東部アフリカでは、ケニアのが『』（1973年）をはじめとする数作でナイロビのスラム街と都市労働者の生活を描いた。グギ・ワ・ジオンゴは長編小説第2作『』（1977年）で独立ケニアの利権争いや汚職などを取り上げつつ、ギクユ語の戯曲を発表して民族語文芸の運動も進めた。は小説、戯曲、詩集などを手がけ、最も精力的なスワヒリ語作家となった。
南部アフリカでは、南アフリカの検閲強化によって小説の発表が減り、若い作家を中心に詩作が増えた。アパルトヘイトの状況を直接に描写する小説よりも、象徴的に表現しやすい詩が選ばれるようになった。の詩集『牛皮のドラムのひびき』（1971年）は黒人の尊厳を唄いあげて若者に影響を与え、ソウェト蜂起などのエネルギーの源となった。1978年に反アパルトヘイトの雑誌『』が創刊され、抑圧に抵抗する作家や芸術家の活動の場となった。
1980年代
1970年代からの経済停滞が続き、民主主義、複数政党制、人権を求める活動が増えた。文学的には社会の問題を直接に描写する社会的リアリズムの手法が使われ、作品としてナイジェリアのベン・オクリの『花と影』（1980年）などがある。1970年代以降は内戦が増えた時代でもあり、植民地時代に地域や民族が分断された影響で対立が起きた。こうした社会背景によって内戦についての作品が発表されるようになった（後述）。
アフリカ大陸だけではなく、移民をはじめとしてアフリカを離れて暮らす人々についての作品も増えていった。加えて、移民が置かれた状況や不満、不正に注目する作家が増えた。
1986年には、アフリカ人初のノーベル文学賞としてナイジェリアのウォーレ・ショインカが受賞した。ショインカは諷刺に優れた劇作家で、新旧の文化の不整合や不合理を表現し、アフリカ劇とヨーロッパ演劇の融合を目指して演劇の普及にも努めた。ショインカは受賞後の1987年に「私の受賞を大騒ぎする必要はない。アフリカにもノーベル賞のような賞を制定して、50年目か100年目かにヨーロッパ人に初めて与えれば、誰もが大騒ぎするだろうか」と語った。この発言には、ショインカの特徴である諷刺とともに、文化の多元主義をすすめる意図が込められていた。
南部アフリカでは、1980年に独立したジンバブエでチムレンガ文学と呼ばれる諸作品が英語、ショナ語、ンデベレ語で発表された。チムレンガとはショナ語で「蜂起」を意味し、19世紀末にショナ人とがケープ植民地のイギリス軍と戦ったことに由来する。南アフリカでは民主化運動が活発になり、政府は非常事態宣言を出した。検閲が厳しくなったために口承の伝統にもとづく詩人の活動が増え、らは人種合同の集会でパフォーマンスを行った。はソウェト蜂起を題材にした『アマンドラ』（1980年）、は『愚者たち』（1983年）を発表した。東部アフリカのタンザニアでは、が社会・政治の混迷と腐敗を風刺する戯曲『臭いものに香水』（1984年）を発表した。
1990年代
旧宗主国の言語ではなくアフリカの言語で創作をする活動が続けられ、出版もされた。西部アフリカでは、1980年代末からウォロフ語の詩集が出版された。初のウォロフ語小説として、セネガルのが『アーウォ・ビ（第1夫人）』（1992年）を発表した。識字教室の成果として、1995年にはNGOのが編集したウォロフ語詩集『あふれ出る思い - 農村の女性たちの詩』が発行された。この詩集には、それまでは語られてこなかった農村女性の感情や価値観が当人たちによって表現されている。