ヴィシュヌ（) は、ヒンドゥー教の神である。ブラフマー、シヴァとともにトリムルティの1柱を成す重要な神格でありDavid White (2006), Kiss of the Yogini, University of Chicago Press, ISBN 978-0226894843, pages 4, 29、特にヴィシュヌ派では最高神として信仰を集める, An Introduction to Hinduism (1996), p. 17.。
ヴィシュヌ派ではヴィシュヌは形の無い形而上的なコンセプトであるブラフマンと同一視され、至高のであるとされ、また、ヴィシュヌは世界が悪の脅威にさらされたとき、混沌に陥ったとき、破壊的な力に脅かされたときには「維持者、守護者」として様々なアヴァターラ（化身）を使い分け、地上に現れるとされている。ヴィシュヌのアヴァターラのうち有名なものでは『マハーバーラタ』のクリシュナや『ラーマーヤナ』のラーマが含まれている。また、ヴィシュヌはナーラーヤナ、ジャガンナータ、ヴァースデーヴァ、、といった異名でも知られ、スマールタ派のでは5柱の信仰対象の神々の1柱に数えられている。
概要 名前 「ヴィシュヌ」という名前には「遍く満たす」という意味があるとされるSwami Chinmayananda's translation of Vishnu sahasranama pgs. 16–17, Central Chinmaya Mission Trust.。
紀元前5世紀頃のヴェーダーンガの学者は彼のニルクタ（語源に関する書物）の中でヴィシュヌの語源を「どこにでも入る者」、「枷や束縛から離れたものがヴィシュヌである」としている。
中世インドの学者は「浸透する」という意味の「ヴィシュ」(viś) にヴィシュヌの語源を求めている。すなわち「ヴィシュヌ」は「どこにでも存在し、全ての中に存在する者」という意味を含むとする。
特徴 比較神話学者ジョゼフ・キャンベルの『千の顔をもつ英雄』で、ヴィシュヌが扱われている。ヴィシュヌについてアルジュナの言葉では、「あなたの終わりも中間も、また始まりもわたしはみとめない」。「あなたは全世界をあまねく貪りつつ、燃えたつ口で舐めわたす」。
ヴィシュヌの描写は次のようにある。
ヴィシュヌ自身の言葉はこうある。
像容 偶像としてはヴィシュヌは通常青い肌の色で4本の腕をもつ姿で描かれる。下の左手には、下の右手には、上の左手には、上の右手にはを持つ。また、とぐろを巻くナーガの上に横になってまどろむ姿を描いたものも多くみられる（ヴィシュヌの横臥）。この場合、通常は彼の配偶神であるラクシュミーが一緒に描かれる。なお像が部分的に欠損している場合、「ヴィシュヌの横臥」か「ブッダ（釈迦）の涅槃像」か判別に苦慮されることもあるが、ヴィシュヌ像は一般的に腕の本数が4本であるため、腕の本数で識別されることが多い（ブッダ像の腕は一般的に2本である）。
聖典
ヴェーダ ヴェーダの時代にはヴィシュヌはインドラやアグニのような目立った神格ではなかった。紀元前2000年頃の『リグ・ヴェーダ』に含まれる1028の賛歌の内、ヴィシュヌに捧げられたものは5つにとどまる。ヴィシュヌはブラーフマナ（紀元前900 - 500年）で言及され、それ以降存在感を増していき、やがてブラフマーと同等の最高位の神格として信仰を集めるようになった。『リグ・ヴェーダ』においては太陽の光り輝く作用を神格化した神だった菅沼晃『インド神話伝説辞典』東京堂出版、1985年、79,118頁。。
ヴェーダの全体でみるとヴィシュヌに関する言及は多くなく、神格としての設定もありきたりと言えるが、ヤン・ホンダは『リグ・ヴェーダ』にはいくつか目をひく言及も見られるとしている。たとえば『リグ・ヴェーダ』にはヴィシュヌは死後のアートマン（魂）が住まうというもっとも高い所に住むという言及があり、これが後にヒンドゥー教の救済論と結びつきヴィシュヌの人気を高める原因の1つになったのではないかという指摘がある。またヴェーダには、ヴィシュヌは天と地を支えるものであるとする記述も見られる。
ヴェーダでは他の神へ向けた賛歌でヴィシュヌが触れられる例がたびたび見られ、とくにインドラとのつながりが感じられる。インドラが悪の象徴であるヴリトラを倒す際にはヴィシュヌが手を貸している。
トリヴィクラマ
『リグ・ヴェーダ』の複数の賛歌でトリヴィクラマ () と呼ばれるヴィシュヌにまつわる神話が語られており、これはヒンドゥー教の最も古い時代から継続的に語られている神話のうちの1つである。トリヴィクラマは古今を問わずヒンドゥーの宗教美術に着想を与えており、例えばエローラ石窟群のものはヴィシュヌのアヴァターラとしてのヴァーマナのトリヴィクラマが描かれている。トリヴィクラマとは「3歩」という意味を持つ。この神話では、取るに足らない風貌をしたヴィシュヌが一息に巨大化し、最初の1歩で地上をまたぎ、2歩目で天をまたぎ、3歩目で天界の全てをまたいだと語られる。
ヴィシュヌスークタとも呼ばれるこの賛歌には救済論が含まれているとされる。この賛歌ではヴィシュヌは3歩目に、死を免れない者たちの領域を超えたことが示されている。そこはもっとも高い場所であり、神に帰依したものたちが幸せに暮らすとされている。『シャタパタ・ブラーフマナ』（紀元前8 - 6世紀）ではこのテーマをより深く掘り下げている。ここでは3つの世界（トリローカ）をアスラに奪われた神々をヴィシュヌが代表し、トリヴィクラマにより世界を奪い返す。ここではヴィシュヌはすなわち死を免れない者たちの救済者であり、神々の救済者でもあると読み取れる。
ブラーフマナ 『シャタパタ・ブラーフマナ』にはヴィシュヌ派の護持する汎神論的アイデアを見つけることができる。ヴィシュヌ派では最高神であるヴィシュヌは経験的に知覚できる宇宙に遍く宿っているとされる。『シャタパタ・ブラーフマナ』にてプルシャ・ナーラーヤナ（ヴィシュヌ）は以下のように語る。「全ての世界に私自身を置いた。私自身に全ての世界を置いた」。さらにこの『シャタパタ・ブラーフマナ』はヴィシュヌと全ての知識（すなわちヴェーダ）を等価であるとする。すなわち宇宙の全ての本質を不滅であるとし、全てのヴェーダと宇宙の原則を不滅であるとし、ヴィシュヌであるこの不滅の物は全てであると主張する。
ヴィシュヌは全ての物と生物に染みわたっていると描写されている。これをは、ヴィシュヌは、本質的な原則として、超越的な自己として常に全ての物と生物の中に存在しつづけている、と表現する。ブラーフマナを含むヴェーダの聖典はヴィシュヌを称賛しながらも、ヴィシュヌの下に他の神々を従属させない。ヴェーダが提示するのは包括的、多元的な単一神教である。時には明確に、「偉大な神々も卑小な神々も、若い神々も年老いた神々も」という呼びかけが行われることもあるが、これは神々の神聖な力をわかりやすく表現するための試みであり、いずれかの神がいずれかの神に従属しているという表現は見られない。一方でヴェーダの賛歌の中から、全ての神々がそれぞれ至高であり、それぞれ絶対的であるという表現を見つけることはたやすいHistory of Ancient Sanskrit Literature by Prof Max Muller. Printed by Spottiswoode and Co. New-Street Square London. page 533。
ウパニシャッド と呼ばれる108のウパニシャッドのうち、（ヴィシュヌ派のウパニシャッド）が14存在する。これらがいつ編纂されたものかははっきりとはわかっていないが、紀元前1世紀頃から17世紀頃までと幅を持って見積もられている。
これらヴァイシュナヴァ・ウパニシャッドはブラフマンと呼ばれる形而上的な現実としてのヴィシュヌ、ナーラーヤナ、ラーマやあるいはヴィシュヌのアヴァターラの1つに焦点を当てる。そして倫理から信仰の方法まで広範な話題を取り扱う。
プラーナ文献 thumb|240px|はヴィシュヌのアヴァターラであるクリシュナに焦点を当てる。 ヴィシュヌ派のプラーナ文献ではヴィシュヌに主眼が置かれる。によればこれらヴィシュヌ派のプラーナとして特に重要なものには『』、『』、『』、『』、『』が挙げられる。プラーナは様々な立場から語られる宇宙論や、神話、様々な生き方に関する博物学的内容、加えて中世に書かれたものにはマーハートミヤ () と呼ばれる地域ごとのヴィシュヌ寺院を紹介する旅行ガイドのようなものが含まれる。
ヴィシュヌ派のプラーナに語られるさまざまな宇宙論を例として挙げると、例えばヴィシュヌの目は南の天極にあり、そこから宇宙を観察しているとされる。また、ヴァーユ・プラーナの4章80節ではヴィシュヌは（「金の卵」の意）であったとされ、そこから一斉に全ての生物の雄と雌が生まれ出る。プラーナによってはシヴァやブラフマー、シャクティが宇宙論の中心となるが、『ヴィシュヌ・プラーナ』はヴィシュヌを中心に宇宙論を展開する。『ヴィシュヌ・プラーナ』の22章では、彼の多くの異名（称号）、例えばハリ、ジャナールダナ、マダーヴァ、アチユタ、フリシケシャなどを以ってヴィシュヌを礼賛する。
ヴェーダーンタ学派のラーマーヌジャはウパニシャッドで議論のあった根本原理ブラフマンをヴィシュヌと同一視し、の基礎を築いたSucharita Adluri (2015), Textual authority in Classical Indian Thought: Ramanuja and the Visnu Purana, Routledge, ISBN 978-0415695756, pages 1-11, 18-26。『バーガヴァタ・プラーナ』のたとえば1巻2章11節などではヴィシュヌはブラフマンと同一視される。いわく、よく学び絶対の真理を知る超越主義者はこの無二の本質をブラフマン、あるいはパラマートマ ()、バガヴァーン（、ヴィシュヌのこと）と呼ぶBhagavata Purana 1.2.11, 。
ヴィシュヌのアヴァターラであるクリシュナに焦点を当てる『バーガヴァタ・プラーナ』は、最も人気があり、最も広く親しまれているプラーナで、ほぼすべてのインドの言語に翻訳されている。この文献も他のプラーナと同様に宇宙論、系譜学、地理学、神話、伝説、音楽、舞踊、ヨーガ、文化などあらゆるテーマを扱っている。バーガヴァタ・プラーナでは、慈悲深い神々と邪なアスラ（悪魔）との戦争でアスラが勝利するところから物語が始まり、そしてその結果としてアスラが宇宙を支配する。ヴィシュヌはまずはアスラと和解し、彼らを理解し、その後に独創的な方法で彼らを倒し、そして希望と正義と自由と善をとり戻す。これは様々な伝説に繰り返し登場するテーマとなっているRavi Gupta and Kenneth Valpey (2013), The Bhagavata Purana, Columbia University Press, ISBN 978-0231149990, pages 3-19。『バーガヴァタ・プラーナ』はヴィシュヌ派において特に信仰を集めているConstance Jones and James Ryan (2007), Encyclopedia of Hinduism, Infobase, ISBN 978-0816054589, page 474。このプラーナに見られるヴィシュヌの活躍は演劇、舞台芸術の世界にも影響を与えており、例えば、マニプリ、オリッシー、、カタカリ、カタック、バラタナティヤム、、という形で祭りの期間などに上演されるGraham Schweig ( 2007), Encyclopedia of Love in World Religions (Editor: Yudit Kornberg Greenberg), Volume 1, ISBN 978-1851099801, pages 247-249。
ヴェーダやウパニシャッドには見られないことだが、プラーナのいくつかのバリエーションではヴィシュヌが最高神であり、他の神々が依存する存在であると語られる。たとえばヴィシュヌ派のプラーナでは、ヴィシュヌは創造神ブラフマーの根源であるとされる。ヴィシュヌの宗教美術ではしばしばヴィシュヌの臍から伸びる蓮からブラフマーが生まれる様子が描かれる。したがって、ブラフマーは宇宙の全ての物を創造したが、原初の海は創造しなかったとされる。対照的にシヴァ派のプラーナではブラフマーとヴィシュヌはアルダナーリーシュヴァラ（シヴァとパールヴァティの融合した神）から誕生したと語られている。あるいは、ルドラ（シヴァの前身）がブラフマーを創造したり、またはカルパ（宇宙の寿命）ごとにヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマーが持ち回りでお互いを創造するとされるStella Kramrisch (1994), The Presence of Siva, Princeton University Press, ISBN 978-0691019307, pages 205-206。
また、ヴィシュヌ派のプラーナの中にはヴィシュヌがルドラ（すなわちシヴァ）の姿を借りて、あるいはルドラに命じて世界を破壊するというエピソードも存在する。その結果宇宙は崩壊し、「時間」とともにヴィシュヌに再吸収される。その後宇宙はヴィシュヌから再び創造され、新しいカルパが始まる。他にも様々な宇宙論が存在し、宇宙はヴィシュヌではなくシヴァに吸収されるのだとするものも存在する。
サンガムおよびサンガム以降
thumb|180px|幼いときにバターを盗む話、横笛を吹く話など、ヴィシュヌのアヴァターラであるクリシュナにまつわる神話は広範にわたる。これらのテーマは古代や中世に作られた南アジアのコインにも描かれている。また3世紀の詩人、ハラも同じテーマを描いた。 タミル語で書かれた古典文芸、サンガム文学が1世紀から3世紀を中心に盛んになった。これらタミルの文献はヴィシュヌや、クリシュナ、ラーマといったヴィシュヌのアヴァターラ、それからその他、シヴァやムルガン（スカンダ）、ドゥルガー、インドラといった汎インドの神々を信仰した。これらサンガムではヴィシュヌはマヨン (Mayon) と呼ばれる。マヨンは「色の黒い者」を意味し、これは北インドの言葉における「クリシュナ」と同じ意味を持つ。その他にもヴィシュヌを指す言葉としてサンガムには、マヤヴァン (mayavan)、マミヨン (mamiyon)、ネチヨン (netiyon)、マル (mal)、マヤン (mayan) といった言葉を見つけることができる。
サンガム以降、おそらく5世紀に書かれたと考えられているタミルの叙事詩とではクリシュナが主題となっている。これらの叙事詩には、例えば幼い時にバターを盗んだ話や、少年期には沐浴をする女の子たちの服を隠してからかった話など、インド各地でそれぞれに発展したクリシュナにまつわる神話の共有が見られる。
バクティ運動 5世紀前後に発展したヴィシュヌに関わる様々なアイデアは12世紀以降にインド全土で優勢となる（バクティ参照）において重要な意味を持つ。5世紀から10世紀にかけてと呼ばれるタミル・ヴィシュヌ派の詩人たちが活躍し、彼らはヴィシュヌを称える歌を歌いながら各地を巡った。彼らはシュリーランガムをはじめとする寺院サイト（巡礼地）の形成に関わり、ヴィシュヌ派の思想を広めた。にまとめられた彼らの詩はその後ヴィシュヌ派の重要な聖典へと発展する。『バーガヴァタ・プラーナ』ではバクティ思想を強調する一方でアールワールへの言及が見られ、これらはバクティ思想が南インドに起原をもつとする学説の根拠となっている。ただしこの論拠はバクティ思想が南と北で同時発生した可能性を否定しきれないという指摘も存在する。
ヴィシュヌ派 thumb|180px|アンコール・ワットはヴィシュヌを祀る寺院であるMystery of Angkor Wat Temple's Huge Stones Solved。
『バーガヴァタ・プラーナ』にはヴィシュヌ派の思想がまとめられており、そこにはシャンカラの哲学、すなわちアートマンとブラフマンを融合するといった議論や、個の本質の中にブラフマンを戻すといったアドヴァイタ的（不二一元論）な議論が語られている。このプラーナではモークシャ（解脱）がエーカトヴァ（、単一性）とサーユジャ（、没入）として説明され、そこでは個は完全にブラフマンに没頭すると語られる。ルクマニ (T. S. Rukmani) によれば、『バーガヴァタ・プラーナ』は個の魂（アートマン）の絶対（ブラフマン）への回帰と絶対への融合を提示しており、これは疑いなくアドヴァイタ的傾向であるとする。『バーガヴァタ・プラーナ』はこれと同じ節にバガヴァン（ヴィシュヌ、とりわけクリシュナのこと）を専念する対象として触れており、そのため『バガヴァッド・ギーター』で語られる3つの道のうちのバクティ・ヨーガを提示しているとされている。
『バガヴァッド・ギーター』は知覚可能な物と知覚不可能な物、すなわち魂と物質の双方を扱っている。とダニエル・マグワイア (Daniel Maguire) は、『バガヴァッド・ギーター』は宇宙をヴィシュヌ（クリシュナ）の体として描いていると表現する。この文献の中ではヴィシュヌは全ての魂、全ての物質、時間を遍く満たしていると語られる。ではヴィシュヌとシュリー（ラクシュミー）は分離不可能な存在として描かれ、2柱がともに宇宙を遍く満たすとしている。2柱がともに創造神であり、その創造自体にも2柱が偏在し、創造を超越するとされる。
『バーガヴァタ・プラーナ』では多くの節でブラフマン（特に）とシャンカラの不二一元論が並列に語られる。下に一例を挙げる。
研究者たちはヴィシュヌ派の理論を、ウパニシャッドに見られる梵我一如の議論を基礎に置くものと考えており、これを「一元論的有神論」（一元論#東洋）と呼んでいる。『バーガヴァタ・プラーナ』はヴィシュヌとすべての物に宿る魂（アートマン）は同一のものであると主張している。は『バーガヴァタ・プラーナ』に語られる一元論はヴェーダーンタ（ウパニシャッドとほぼ同義）を基礎に置くものだとしながら、しかしシャンカラの一元論とは明確に同じものだとは言えないとする。『バーガヴァタ・プラーナ』では知覚可能、および知覚不可能な宇宙はともに同一の単一の存在の顕現であり、これは丁度太陽から熱と光という違う現実が出現するのと同じようなことであると語られているEdwin Bryant (2004), Krishna: The Beautiful Legend of God: Srimad Bhagavata Purana Book X, Penguin, ISBN 978-0140447996, pages 43-48。
ヴィシュヌ派のバクティ信仰では、ヴィシュヌには例えば全知の存在、活力に満ちる、大力の、君臨する、輝くような、といったさまざまな性格が付与される。マドヴァチャーリヤーの説く『マドヴァ・ヴェーダーンタ』ではクリシュナの姿をするヴィシュヌを、最高位に位置する創造神として、1つの神格として、偏在する神、全てを飲み込む神として、解脱（モークシャ）へと導いてくれる知識と恩寵を与えてくれる者として扱っている。加えて『マドヴァ・ヴェーダーンタ』では最高神であるヴィシュヌ（ブラフマン）と生命の持つ魂（アートマン）を2つの別々の現実と本質をもつと捉える（二元論）。一方でラーマーヌジャの説くシュリー・ヴァイシュナヴァ派では別の物であるが同じ本質を共有するものとしてとらえている（一元論）Stafford Betty (2010), Dvaita, Advaita, and Viśiṣṭādvaita: Contrasting Views of Mokṣa, Asian Philosophy: An International Journal of the Philosophical Traditions of the East, Volume 20, Issue 2, pages 215-224。
他の神々との関係 ラクシュミー right|thumb|180px|ヴィシュヌとラクシュミー（、2柱の集合名）、インド、。
富と幸運と繁栄の女神、ラクシュミーはヴィシュヌの妻であり、ヴィシュヌのエネルギーの源であるとされているA Parasarthy (1983), Symbolism in Hinduism, Chinmaya Mission Publication, ISBN 978-8175971493, pages 91-92, 160-162。ラクシュミーはまた、ヴィシュヌの8つの力の源であることから、ティルマガル (Thirumagal) とも呼ばれる:en:Template:Cite MWSDJohn Muir, , Volume 5, pp. 348-362 with footnotes。ヴィシュヌがアヴァターラ、例えばラーマやクリシュナとして地上に現れる時にはラクシュミーもそれぞれ彼の配偶者であるシーター、ルクミニーとして転生するとされている。
ブラフマー、シヴァとの関係
トリムルティ（3つの形の意）は、創造、維持、破壊という宇宙の持つ3つの機能は創造を司るブラフマー、維持を司るヴィシュヌ、破壊 / 再編を司るシヴァという形で神格化されるというヒンドゥー教の概念であるFor quotation defining the trimurti see Matchett, Freda. "The ", in: Flood (2003), p. 139.For the Trimurti system having Brahma as the creator, Vishnu as the maintainer or preserver, and Shiva as the transformer or destroyer see: Zimmer (1972) p. 124.。
シヴァとヴァシュヌは宗派によっては最高神としてとらえられる場合がある。ハリハラは右半身がシヴァで、左半身がヴィシュヌの神格であり西暦500年頃から宗教芸術として登場するようになり、例えば6世紀のでも見られるAlice Boner (1990), Principles of Composition in Hindu Sculpture: Cave Temple Period, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807051, pages 89-95, 115-124, 174-184TA Gopinatha Rao (1993), Elements of Hindu iconography, Vol 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120808775, pages 334-335。また、それとは別にハリルドラと呼ばれる、半身がヴィシュヌ、半身がシヴァの神格が『マハーバーラタ』で触れられているFor Harirudra citation to Mahabharata 3:39:76f see: Hopkins (1969), p. 221.。
ガルダ
ヴィシュヌのヴァーハナはガルダと呼ばれる鷲の特徴をもった聖鳥である。
ヴィシュヌのアヴァターラ
thumb|180px|ヴィシュヌの10のアヴァターラ、ダシャーヴァターラ。マツヤ、クールマ、ヴァラーハ、ヴァーマナ、クリシュナ、カルキ、ブッダ、パラシュラーマ、ラーマ、ナラシンハが描かれる。ジャイプル、ヴィクトリア&アルバート博物館所蔵。 トリムルティの中で維持という機能を任されるヴィシュヌは、ブラフマー（創造）やシヴァ（破壊）よりも強くアヴァターラという概念に関連付けられる。ヴィシュヌのアヴァターラは善に力を与えるため、悪と戦うため、すなわちダルマを修復するために地上に現れる。ヴィシュヌのアヴァターラのもつ役割は『バガヴァッド・ギーター』の一節によく表れている。
ヴィシュヌのアヴァターラは、典型的な例では悪が勢力を強め宇宙を不均衡に陥れた場合など、宇宙が危機にさらされたときにはいつでも現れるとされている。ヴィシュヌは知覚可能な形を持って現れ、悪をあるいはその源を破壊し、善と悪という宇宙に常に存在し続ける力の均衡を修復する。
ヴィシュヌ派に語られるヴィシュヌのアヴァターラのうち、最もよく知られ、よく信仰されるものはクリシュナ、ラーマ、ナーラーヤナ、ヴァースデーヴァである。これらのアヴァターラは多くの文献に語られ、それぞれの性格、神話をもち、宗教芸術という形で表現されている。たとえばクリシュナは『マハーバーラタ』ではクリシュナが、『ラーマーヤナ』ではラーマが活躍する。
ダシャーヴァターラ
『バーガヴァタ・プラーナ』ではヴィシュヌのアヴァターラは無数に存在すると語られているが、中でも10のアヴァターラ、すなわちダシャーヴァターラは重要なものとして特に厚く信仰されている。ヴィシュヌの10の重要なアヴァターラは『』、『』、『バーガヴァタ・プラーナ』に語られており、10世紀以前にはすでに重要なアヴァターラは10という数で定着していたようである。
もっともよく知られる10の組み合わせがダシャーヴァターラ（「10のアヴァターラ」の意）と呼ばれており、『バーガヴァタ・プラーナ』に語られているのだが、名前の並びに違いがあり5パターン存在する。フレダ・マチェットはこのバリエーションに関して、優先順を暗示することを避けるために、あるいは抽象的な並びに定義を付けるため、解釈を制限するために編集者が意図的に変更した可能性を指摘している。 画像の列のソートボタンで元の順序に戻る。 + ヴィシュヌのアヴァターラ 名前 画像 描写 出典 マツヤ 100px 半魚、半人のアヴァターラ。彼はヴェーダ（知識）の舟を作り、マヌ（人間の祖先）とすべての生物を救い、さらに宇宙規模の洪水から世界を救うとされる。また、アスラがヴェーダを盗み、それを破壊しようと試みるがアスラを見つけ出し、それを討ち果たしヴェーダを奪い返す。
クールマ 100px 亀のアヴァターラ。宇宙を支える亀であり、乳海攪拌の際には不死の霊薬アムリタを得るためにヴァースキを手伝った。攪拌はアムリタとともに毒も生み出したが、アスラがアムリタを奪ったためにヴィシュヌはモーヒニーとして姿を現す。すると皆モーヒニーに惚れ込み、アスラたちはモーヒニーにアムリタを返した。
ヴァラーハ 100px イノシシのアヴァターラ。大地の女神がヒラニヤークシャにさらわれ海の底へと連れ去られたときに彼女を追い、見つけ出して助け出した。
ナラシンハ 100px 半獅子、半人のアヴァターラ。アスラの王ヒラニヤカシプは、いかなる人にもいかなる動物にも殺されないという特別な力を得ると、人々を迫害し始める。その中にはヒラニヤカシプの実の息子プラフラーダも含まれた。ナラシンハは独創的な方法でヒラニヤカシプの特殊能力を破り、このアスラの王を仕留めた。父であるヒラニヤカシプに異を唱えていたプラフラーダはナラシンハによって助け出される。この神話の一部はホーリー祭のバックグラウンドになっている。
ヴァーマナ 100px 小人のアヴァターラ。アスラの王バリは不釣り合いに強大な力を得、宇宙の全土を支配し権力を濫用した。僧侶の恰好をしたヴァーマナを見たバリは、自分の力を誇示しようと考え、この僧侶に施しを与えることを思いつく。バリはヴァーマナに「なんでも望むものを与えてやろう」と持ち掛けると、ヴァーマナは3歩分の土地を貰いたいと頼む。バリは承諾する。するとヴァーマナは一息に成長し、最初の1歩で地上を跨ぎ、つぎの1歩で天界を跨ぎ、3歩目で冥界を跨いだ。バリはその冥界へと帰って行った。
パラシュラーマ 100px 斧を持ったリシ（聖仙）のアヴァターラ。一部のクシャトリヤ（戦士たち）が極端に力をもち、己の愉楽のために人々の財産を奪うようになった。斧をもったパラシュラーマが現れ、邪悪なクシャトリヤを滅ぼした。
ラーマ 100px 『ラーマーヤナ』の主要人物。