高倉天皇（たかくらてんのう、1161年9月23日〈応保元年9月3日〉- 1181年1月30日〈治承5年1月14日〉）は、第80代天皇（在位：1168年3月30日〈仁安3年2月19日〉- 1180年3月18日〈治承4年2月21日〉）。諱は憲仁（のりひと）。
後白河天皇の第7皇子。母は皇太后平滋子（建春門院）。安徳天皇・後鳥羽天皇らの父。
生涯 母・平滋子は平清盛の妻・平時子の異母妹であり、政界の実力者・清盛の義理の甥にあたる事に加えて、当時政治方針を巡って対立した二条天皇によって院政停止状態に置かれていた後白河院の不満から、まだ皇子のなかった二条天皇の後継に擁立する動きがあり、誕生直後の9月15日、叔父の平時忠と清盛の弟・平教盛は二条天皇により解官されている。この当時、滋子は身分が低かったため、長寛元年（1163年）に清盛の娘で近衛基実の妻である平盛子の猶子となっているなど、早くから平家と密接な関係に置かれていた。
永万元年（1165年）7月に二条天皇が崩御すると、その死後に立てられた六条天皇（二条天皇の子、高倉天皇からみて甥）の3歳の年長であるにもかかわらず、仁安元年（1166年）10月10日、皇太子に立てられた。2年後の仁安3年（1168年）2月19日、六条天皇をわずか5歳（満3歳）で退位させ、自身が8歳で天皇として擁立された。政務は父・後白河院が院政を敷いた。
承安2年（1172年）、平清盛と時子の娘（つまり従姉に当たる）平徳子（後の建礼門院）を中宮に迎える。治承2年（1178年）11月12日、中宮・徳子に皇子（のちの安徳天皇）が誕生し、同年12月15日には皇子を早々に皇太子とした。
翌治承3年（1179年）11月、父・後白河院と舅・清盛の政治的対立が深まり、治承三年の政変によって後白河院が幽閉状態に置かれると、高倉天皇自ら政務をとった。翌治承4年（1180年）2月、平清盛の孫にあたる安徳天皇に譲位し太上天皇となり、院政を開始するが間もなく病に倒れ崩御した。宝算21。
高倉天皇をめぐる研究史
長らく高倉天皇は、石母田正の論考などに代表されるように「古代末期の専制主義の極端な形態である平氏政権の軍事独裁下に置かれた傀儡」として評価され、その親政や院政も実態のない形式的なものに過ぎないとみなされる傾向にあった。しかし、1990年代以降、平氏政権論や武士社会論の進展に伴い、高倉・安徳王権が持っていた歴史的意義は大きく見直されている。
田中文英は、平家が新たな政治制度を創出したり直接朝政を接収したりするのではなく、高倉天皇の正統な王権と伝統的な太政官機構を維持・利用することで「国政指導体制」を構築したと指摘している。田中によれば、高倉天皇は単なる傀儡ではなく、安徳天皇の保護者たる「治天の君」として実質的な権威を行使していたとされる。
また、河内祥輔は治承3年（1179年）の政変を平安中期以来の「朝廷再建運動」の一環と捉え、摂関家の異常な継承状態を正し、失政の目立つ後白河院に代わって「正統な後継者」である高倉天皇を前面に押し出したものと解釈している。
さらに、高倉天皇と平家の関係が「利益の合致した積極的な同盟関係」であったとする見方も有力である。佐伯智広は、王家領の伝領と皇統の分立という観点から、高倉天皇が平家の支援を背景に王家領（後院領）の占有権を回復し、自立した「高倉皇統」を形成していく過程を明らかにした。
高橋昌明に至っては、安徳天皇の誕生による高倉皇統の自立と、両平氏（高望王流と高棟王流）の利益統合を背景として、この時期を「平氏新王朝」と呼称している。高橋の所説では、後の福原遷都もこの新王朝樹立に向けた明確な政治的意志の表れであったと評価されている。
皇位継承と所領をめぐる暗闘 高倉天皇自身による主体的な行動も近年再評価されている。天皇自身が平家一門と組んで政治を推し進める意図を持っていたとする見解や、皇位継承と王家領をめぐって後白河院との間に複雑な暗闘が存在したことが指摘されている。
例えば、後白河院が高倉天皇を嫌い、天皇の異母弟を養子にして譲位させようとしたとする旧来の説について、松薗斉は、母・建春門院の崩御に伴い後継の同母弟が生まれる可能性が消失したことを受けた皇位継承の安定化策であり、実際に譲位させる意図はなかったと論じている。その根拠として、高倉天皇に安徳天皇ら皇子が次々に誕生すると異母弟たちの出家が行われていることや、後に平家一門が安徳天皇を連れて西国に落ち延びた際も、後白河院が高倉天皇の血筋以外への皇位継承を否認していることが挙げられる。ただし松薗は、法皇に譲位の意図がなかったとしても、当時16歳であった高倉天皇や平家一門がこの判断をどう受け取るかは別問題であったとも指摘し、両者間の緊張状態を認めている。
また、両者の警戒関係は所領の伝領にも明確に表れている。佐伯智広の研究によれば、高倉天皇も父である後白河院の干渉を強く警戒しており、母・建春門院から継承した所領を自己のものとして囲い込み、自身の崩御の際には中宮であった平徳子に継承させようと図ったことが明らかにされている/所収:。
親政期における主体性と傀儡性の相克 日本の歴史学界における再評価の動きと軌を一にする形で、中国の研究者である陳凝峰も、公卿日記などの一次史料に基づき、従来の「傀儡説」を認めつつも、その内実を「非対称な政治的同盟関係」として再定義している。
治承3年（1179年）の政変後、高倉天皇は平家の軍事力を背景とした親政を開始した。この時期、天皇は「王家」の新たな家長としての自覚を持ち、後白河院の影響力を排除すべく、自らの御所である後院を設置し、独自の側近を後院別当に任命して王家領の掌握を積極的に進めるなど、政治的主体性を発揮しようと試みた。
しかし、その権力基盤は平家の武力に全面的に依存しており、人事や公事の最終決定において平家の意向を無視することは困難であった。安徳天皇への譲位も、自らの直系子孫による皇統を確立するための戦略的意図であると同時に、平家が外戚としての地位を早期に固めるための要求と合致した「妥協の産物」であり、天皇の主体性と傀儡性が表裏一体であったことが指摘されている。
院政期の運営と平家一門の専制 退位後の高倉院政期において、国政の枠組みは伝統的な太政官機構を維持していたが、実質的な運営は平家一門の強力な干渉下に置かれていた。院政の日常的な運営にあたっては、九条兼実ら有識公卿による公卿会議が活用され、太政官制度の形骸化はある程度防がれた。しかし、重要議案の決定には平清盛による私的な「内議」が不可欠であり、高倉院は清盛の専制を制度的に抑止する実効的な権威を欠いていた。とりわけ清盛主導の福原遷都や、それに続く平重衡の南都焼討といった強硬策に対し、高倉院は信仰的・伝統的な立場から強い憂慮と反対の意向を示したが、最終的には清盛の独断を黙認・追認せざるを得ず、軍事的実権を持たない王権の限界が決定的に露呈することとなった。
高倉王権の正当性と限界 治承・寿永の乱の勃発により、高倉院と平家の同盟関係は深刻な試練に直面した。高倉院は貴族社会から「文王」としての素質を認められ、平家の専横に対する一種の防波堤として期待されていたが、北面武士のような自前の軍事力を構築できなかったため、反体制派の蜂起に対して無力であった。そのため、反体制派からは「正統な王位保持者が軍事独裁者と結託して王法や仏法を破壊している」と激しい批判を浴びることとなった。結果として高倉院の早すぎる崩御は、平家にとって「朝敵討伐」を命じてくれる政治的正当性の喪失を意味した。高倉院政の停止により、平家政権は「正統な国家機器」としての外皮を失って単なる「軍事権門」へと後退し、その後の急速な没落へと繋がる決定的な転換点となったと結論づけられている。
政治的同盟の歴史的意義 高倉天皇と平家の関係は、『平家物語』によって描かれた単純な「専制者と傀儡」という図式に収まるものではなかった。陳凝峰は、両者の関係を「皇統の分立、権門政治、全国内乱という中世初期の特殊な歴史的背景の下で成立した、短期間の政治的同盟関係」であったと総括している。
平家は、正統な王権を擁する高倉天皇を庇護し奉戴することで、自らの軍事独裁に合法的な外皮を被せて国政への発言権を最大化した。一方で高倉天皇も、平家の強大な軍事力を後ろ盾とすることで父・後白河院の干渉を排除し、自らが「治天の君」として新たな皇統（高倉・安徳王権）を確立するという目的を達成した。しかし、王権の維持を平家の軍事力に完全依存せざるを得なかった構造的矛盾と、強権的な平家に対する貴族・寺社社会からの激しい反発は、この互恵的な同盟関係を短命なものに終わらせ、結果として王権と軍事権門の双方が共倒れへと向かう歴史的悲劇を招くこととなったのである。
笛と琵琶 豊永聡美の研究によれば、高倉天皇の在位期間は音楽の習得に最も適した少年期から青年期にあたっていたとされる。順徳天皇が著した『禁秘抄』に「笛、堀河・鳥羽・高倉法皇代々不絶」とあるように、高倉天皇は堀河天皇・鳥羽天皇と並び、無類の笛好きの天皇として知られた。
笛 高倉天皇が御遊の場で初めて笛を演奏したのは、承安5年（1175年）1月4日、15歳の時に後白河院の御所である法住寺殿で催された朝覲行幸での御遊であった。この時の儀礼については、九条兼実が鳥羽天皇の永久2年初度の例に準じて行うべきと主張したが、最終的に鳥羽天皇の在位末期の保安元年の例に準じて行われることとなり、兼実は『玉葉』に不満を記している。
高倉天皇はこの御遊に向けて非常に熱心に練習を重ねており、約3ヶ月前の『玉葉』承安4年10月6日条には「主上近日御笛之外無他事」と記され、笛の名手である藤原実国が頻繁に伺候していたことがわかる。当日の御遊において、天皇の使用する笛は五位の殿上人や左大将師長、関白基房の手を経て厳重に扱われた。天皇の奏でる笛の音、特に呂の曲における音色は素晴らしく、兼実は「御笛神也、妙也」と絶賛している。
演奏終了後には、師である藤原実国が「御笛師賞」として正二位に叙された。実国は内大臣藤原公教の子であり、16歳という若さで御遊の所作人としてデビューして以来、笛の第一人者として認められており、高倉の御師として申し分のない人物であった。
その後も高倉は御所でしばしば小御遊を催して笛を奏じた。初舞台から1年後の安元2年（1176年）、後白河院の50歳を祝う御賀の後宴においては、御遊の管絃演奏に加え、殿上人による舞楽の伴奏でも笛を担当した。この際も兼実は「其声寥亮、聞者感歎」と記しており、その澄みきった笛の音色は人々を感嘆させた。
琵琶 高倉天皇が最も熱心に習得し、公の場で演奏したのは一条天皇の代からの伝統である笛であったが、わずかながら琵琶についても習得していた様子が見られる。
『玉葉』承安4年10月6日条には、笛に専念しているという記述に続いて「又時々令弾琵琶給」と記されており、同月12日の記事にも「又主上令弾琵琶給」とある。これらから、高倉天皇は笛を基本としつつも、二条天皇の先例にならって管絃全体に関心を持ち、琵琶も嗜んでいたものと考えられる。
高倉院詩壇 仁木夏実の研究によれば、高倉天皇（高倉院）の時代は、平安時代末期において漢文学が再興された重要な転換期であり、院を中心とした文事的まとまりは「高倉院詩壇」として高く評価される。
従来、高倉院はその在位期間の短さや時代背景から、軍記物語である『平家物語』などの影響もあり、平家政権の傀儡的存在として語られることが多かった。しかし、院の身辺で繰り広げられた活発な文学活動を精査すると、そこには平家一門の動向とは一線を画した、天皇と近臣・儒者による独自の知的サロンが形成されていたことが明らかとなる。
院の側近であった源通親は、その『擬香山模草堂記』の中で院を「風月旧主」と呼び、その崩御を「失文王愁猶生、紅涙未乾」と深く悼んだ。藤原定家もまた、院の死に際して「今聞此事、心肝如摧、文王已没、嗟乎悲矣、清思之、世運之尽欤」と記している（『明月記』治承5年正月14日条）。
定家や通親が、古代中国の聖王である「文王」の呼称を院に重ねたことは、高倉院が当時の廷臣たちから、文章の徳を備えた「好文の帝」として深く敬愛されていた事実を物語っている。
詩壇の構成と独自の性格 高倉院の好文は、父・後白河院の今様や兄・二条天皇の和歌への熱中に匹敵するものであり、単なる無聊の慰みを超えた広がりを持っていた。この詩壇を支えたのは、源通親や平親宗に代表される院近臣の青年貴族と、藤原永範・藤原俊経といった侍読を務める長老格の儒者、そして菅原為長ら若手の専門歌人・儒者たちである。
特筆すべきは、この活動に平清盛ら武門平家出身者が全く含まれていない点である。当時の文学が平家歌壇を中心に語られがちななかで、高倉院は独自の側近グループを形成し、儒者の薫陶を受けながら漢詩製作に励んでいた。この構図は、長年途絶えていた帝王による詩壇を、平安後期から鎌倉期へと繋ぐ架け橋としての役割を果たした。
中殿作文の再興と師弟の交流 高倉院詩壇における最大の歴史的意義は、延久3年（1071年）の後三条院以来、約100年間にわたって途絶えていた「中殿作文」を治承2年（1178年）6月17日に復活させたことにある。これに先立つ同年5月30日の内裏作文では、院が自ら筆を執り、少年時代から指導を受けてきた侍読への感謝を込めて以下の詩句を詠じた。
この秀句に接した藤原永範と藤原俊経の両侍読は、感涙を拭いながら拝礼・舞踏して喜びを表したと伝えられる。こうした院の熱意と臣下の相応は、後に「上所好、下相応」と称えられる好文の時代の象徴となった。
学徒の「試み」と「隠名」の導入 院は、若手の儒者や学生たちの才能を試す教育的な側面も重視していた。『山槐記』治承3年10月18日条によれば、御書所において当座の作文を行わせた際、院は障子の隙間から密かにその様子を伺い、源通親を介して指示を出していた。この記事からは、詩壇の明日を担う人材への強い期待がうかがえる。
また、高倉院は漢詩製作の場において、時に「女房名」を用いたり、名前を伏せる「隠名」での賦詩を行ったりしていたことが確認される（『山槐記』治承2年6月17日条）。
これは、天皇という至高の身分を一時的に棚上げし、平等な評定を通じて詩の工拙を競うための工夫であったと考えられる。こうした試みは、後の後鳥羽院歌壇における「女房名」による出詠や隠名乱合の先駆けとなった。
後代への影響と評価 高倉院の崩御とともに詩壇は一時終焉を迎えるが、その精神は後鳥羽院や順徳院の文事に強く受け継がれた。特に順徳院は、自らが中殿作文を行うにあたり、高倉院の功績を最大級の賛辞を以て次のように記している（『順徳院御記』建保4年11月5日条）。
後鳥羽院の御書所始においても、場の選定や文人の数において高倉院の先例が基準とされた。高倉院詩壇は、単なる一時期の文学活動に留まらず、平安時代末期の混乱の中で王朝文化の精髄を再認識し、それを鎌倉時代の洗練された宮廷文化へと橋渡しする、極めて重要な歴史的役割を担っていた。
関連文事年譜 下の表は、仁木の前掲論文の付表にある『関連文事年譜』を元に作成した。 +関連文事年譜年次出席者備考出典仁安2年（1167年）12月9日藤原永範（侍読）・藤原基光（尚復）高倉院読書始『玉葉』『兵範記』仁安3年（1168年）2月28日藤原永範（侍読）高倉院『後漢書』読書『兵範記』嘉応元年（1169年）1月9日藤原俊経（侍読）高倉院『史記』読書嘉応元年（1169年）8月19日 -議定芸閣文題、即付頭中将云々、青松不限年、…（中略）…、今夕内御書所作文云々『兵範記』同15、19日条嘉応元年（1169年）8月28日藤原俊経（侍読）高倉院『史記』読書『玉葉』嘉応2年（1170年）8月15日藤原敦綱（序者）今夜、有御書所作文、題云琴詩月被籠、情字云々嘉応2年（1170年）9月13日藤原実定・藤原永範宝荘厳院当座詩歌合『古今著聞集』嘉応年間（1169年 - 1171年）藤原兼光嘉応秋宴『勘仲記』承安元年（1171年）7月24日藤原永範（侍読）高倉院『帝範』『臣軌』読書成簀堂文庫蔵本奥書承安2年（1172年）4月13日 -御書所御作文『吉記』承安2年（1172年）9月9日藤原業実（序者）・藤原俊経（題者）・藤原敦周今夜御書所作文云々、序者式部少輔業実、題菊開聖徳中題中、俊経朝臣出之、主上有出御云々『玉葉』『和漢兼作集』承安3年（1173年）2月21日藤原永範・藤原俊経・源通親・藤原隆房・平親宗・藤原兼光・藤原伊範（蔵人執筆）等禁中有連句、…（中略）…、於御前有此事、尹範蔵人執筆云々、支字三十余韻云々無興云々『玉葉』承安4年（1174年）3月1日藤原公重・平行範・藤原雅長・源通親・藤原経房・藤原盛方・藤原資隆・藤原守光・藤原光長・平親宗・平基親・源信平・源俊光・藤原光綱・藤原有隆右少弁有詩合、題云、花綻老人家春字、…（中略）…、除儒士云々、依彼命整所送一首也、成光・敦周等朝臣評判之、業実・尹明在座、掩名、随時体番之云々、依為珍事記之『吉記』『和漢兼作集』承安4年（1174年）9月30日藤原永範・源通親以下雲客五六輩於右近馬場催詩歌之興『吉記』安元元年（1175年）8月10日藤原雅長今夕、重家卿家有作文、聟雅長之会云々『玉葉』安元2年（1176年）4月13日藤原雅長・源通親・藤原重方・藤原長方・藤原隆房・藤原在房・源通資・平親宗・藤原光長・藤原兼光・藤原光雅・平基親・藤原能成・藤原敦周（読師）・藤原敦綱・藤原光経・藤原業実（講師）・藤原守光（序者）・菅原在茂・藤原光輔・藤原親経・藤原尹範・菅原長守・藤原季光・藤原明宗・藤原光敏・藤原佐明・菅原忠規今夜内御所作文也…（中略）…、文章博士光範朝臣雖参仕、不置詩退出、是敦綱為上﨟憤怒之故也云々『吉記』治承元年（1177年）2月5日藤原永範高倉院『貞観政要』読書宮内庁書陵部蔵本奥書治承2年（1178年）3月16日 -此間禁中頻有御作文『玉葉』治承2年（1178年）5月8日近日密々御作文等、此中御製相交治承2年（1178年）5月30日藤原成範（御製読師）・藤原永範・藤原俊経・藤原道業（講師）・平親宗（読師）・藤原光雅（御製講師）・殿上人七八人依御作文也、題云、詩境多脩竹題中…『山槐記』治承2年（1178年）6月17日藤原師長・藤原実定（読師）・藤原資長・藤原実綱・藤原実守・藤原永範（題者・御製講師）・藤原俊経・藤原資実・藤原隆季・藤原雅長・源通親・平親宗・藤原兼光（講師）・平基親 藤原実国・藤原宗家・藤原家通・管絃のみの参加今夜有内御作文、当代初度也、主上御年十八、自去春内々有御作等、召公卿侍臣於便宣所、連日被賦詩治承3年（1179年）2月28日源通親・源通資・平親宗・藤原兼光・藤原光雅・藤原宗頼・藤原定長・藤原通業殿上人向大内当時皇居閑院、翫南殿花、賜勅題講詩、又有連句云々治承3年（1179年）5月4日 -於禁裏有御作文事題云、仙家日月長、卿相以下献之『玉葉』治承3年（1179年）10月18日源通親・源通資・藤原季光・藤原孝範・藤原親経・藤原通業・藤原安成・藤原敦定・菅原忠規今日於御書所閑院殿上席北庇有当座作文…、抑此事偏為試学徒、有卒爾之議歟『山槐記』治承4年（1180年）3月30日源通親・源通資・藤原邦綱・藤原実国・藤原兼光・藤原隆房・平棟範・平宗盛・平重衡・平時実 御幸供奉の人々…いみじくおかしくおぼえしに、三月尽になりにけり。…（中略）…、人々文作る…『高倉院厳島御幸記』
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