キリスト神話説（キリストしんわせつ、）キリスト神話・イエス神話・キリスト非実在説とも)とは、イエス・キリストは、実際は歴史上の人物として実在したのではなく、最初期キリスト教におけるイエスは後世になって実際のできごとと結びつけられた神話的な存在である、とする議論である。「革新的な解決方法は、イエスの信頼できる情報の可能性を捨てることであった。ここからキリスト神話説が生まれたのである。これに従えば、イエスは歴史上の人物として実在せず、福音書に出てくるキリストはメシア信仰のコミュニティによる社会的な創作だったということになる。」(ウィキペディアユーザーによる訳)Gerrish (1975) p. 13.。
結論を先に述べると、キリスト神話説は、事実上すべての学者によって拒否されており、この説の支持者は、数人の専門家、自称学者、作家などによってのみ支持されているフリンジ理論(境界科学)である。
また。イエス神話説支持者が用いる方法論、結論、および神話同士の比較に対して時代遅れの依存がある、と学者たちは強く批判されている。
イエス神話説の支持者は、歴史的な人間のイエスがいたという学者たちの歴史的見解から逸脱しているが、学者たちの間でも、聖書に書かれているイエスの人生のどの部分が、歴史的であるか、どの部分がそうでないか、についてはかなり見解が異なる。しかしながら、福音書にある2つの歴史的出来事(イエスは洗礼を受け、十字架の上で死んだ)についての意見は一致している。「史的なイエス」がどのような存在であり、「キリストの信仰」をパウロの書簡と福音書がどのように描かれてきたかについては、多くの見解がある。
概要 キリスト教の神話的起源を支持する人々の主張は、大まかに以下の通りに集約される。
・福音書の原典は歴史上の(ひとり、もしくは複数の)伝道者からとられた可能性を認めてはいるが、その伝道者たちはどのような観点からも「キリスト教の創始者」とは認められないと主張しているグループ。彼らの主張はむしろ、キリスト教はヘレニズム・ユダヤ教(:en:Hellenistic Judaism)から自然発生したものであり、書簡や福音書は大部分が歴史上にはなかった神話上のイエスを記録したものだ、というものである。この説の支持者は、文献の発展史の中からキリスト教教義の発展史を追った結果、最初期キリスト教に関して福音書よりも使徒書簡に焦点をあてている。
・18世紀頃より、キリスト神話説、もしくはそれに類する観点から、イエスの物語と、クリシュナ・アドーニス・オシリス・ミトラ教・ユダヤ教(キリスト教成立以前)のイエス信仰などとの類似性が指摘されだした。そうした指摘をする著述家の中には、キリスト教の創始はイエスの生涯よりも早い時期を生きた歴史上の創設者によるものとしている者もいる。Mead, G.R.S. (1903): "Did Jesus Live 100 B.C.?" cGil Student, The Jesus Narrative In The Talmud。
・歴史的イエスは実在せず、当時知られていた神話を元にイエスは創作された、というグループ。上記で記載があった、クリシュナ・アドーニス・オシリス・ミトラに加えて、ホルス、アッティス、バアル(バール)、など神話に登場する有名な神々の名前をあげる。取り上げられる神は、イエス神話説の支持者によって異なり、一人の神をあげる者もいれば、複数の神をあげる者もいる。また、近代のイエス神話説を支持する人は主にこのグループに位置している。
キリスト神話説の先駆者は、1790年代のフランスの啓蒙主義思想家コンスタンタン=フランソワ・シャスブフ(ヴォルネとも、:en:Constantin-François Chassebœuf)や、シャルル=フランソワ・デュピュイ(Charles François Dupuis)までさかのぼることができる。最初の学問上の提唱者は、19世紀の歴史家・神学者のブルーノ・バウアーである。アーサー・ドレフス(:en:Arthur Drews)といったキリスト神話説の支持者は、20世紀前半の聖書研究に強い影響力をもっていた。アール・ドハティ、ロバート・M・プライス、ジョージ・アルバート・ウェルズといった著述家が、近年この理論を再復興させている「イエスは教会の想像による虚構であり、イエスは全くいなかったと主張する人々がいる。私の知る限り、まともな批評ができる学者でこう主張する者はいないと言わざるをえない。」(ウィキペディアユーザーによる訳)「この史実を否定する論点はつねに議論の的であった。そして、様々な分野や信条の学者を説得するのにつねに失敗してきた。……聖書学者や古代歴史家は、もはやこの説を事実上反駁されたものと見なしている。」 - (ウィキペディアユーザーによる訳) 。
表 以下の表は、論点を明らかにするためキリスト教保守派の教義および学問上の主流学説と比較しつつキリスト神話説について述べたものである。それぞれの項目に書かれているのは大まかな立場や一般的・平均的な説であり、実際にはそれぞれの論点に関して著述家ごとの違いがある。ここでは「キリスト教保守派」はキリスト教右派に属する学者の立場を指す。この視点に関しては、救世主イエス・キリストおよびキリスト教#ニカイア・コンスタンティノポリス信条にみる信仰内容の記事が詳しい。「主流学説」は、ここでは歴史神学・パレスチナ考古学・聖書考古学などの学際研究の中で一般的に合意された内容、および本文批評・高等批評両方を用いた聖書研究における多数派の内容を指す。これらの視点は史的イエスの記事が詳しい。「キリスト神話説」は、現在における同説の視点を指す。
キリスト教保守派 主要な学説 キリスト神話説 伝統的な神学が起点 自由主義キリスト教が起点 反宗教主義・無神論・自由思想(:en:freethinkers)・理神論が起点 Van Voorst (2000) p 16。多くは主流学説の「史的イエスの探求」への反論という形をとるイエスは人間であると同時に位格的結合(:en:hypostatic union)において受肉(:en:Incarnation (Christianity))した神でもあるニカイア信条およびニカイア・コンスタンティノポリス信条参照。東京基督教研究所訳 ニカイア信条とニカイア・コンスタンティノポリス信条との比較(英語) 。イエスは神と見なされるようになった人間である 。イエスは人間と見なされるようになった神であるPutting the Jesus Puzzle Together in 12 Easy Pieces アール・ドハティ。福音書は歴史的記録であり、イエスの弟子によって書かれた、もしくはイエスの弟子の一次証言に基づくものである派生する議論については聖書の無誤性を参照 。福音書は後世の作であり、イエスの弟子によって書かれた、もしくはイエスの弟子の一次証言に基づく資料を元にしたものである 。福音書は神学上の作品として編纂されたものであり、歴史的な意味でのできごとは全く、あるいは少ししか含まれていないDoherty(1999) Chapter 22, The Gospels as Midrash and Symbolism see also online The Evolution of Jesus of NazarethWells(1996) Chapter 5, The Gospel of Mark: History of Dogma?Murdock (1999)全体、特にp12-23 。Q documentはもともと実在しない。福音書の著者は4人それぞれ別個の証言者である。あるいはQ資料の内容となる要素はマタイ福音書による。アウグスティヌス仮説(:en:Augustinian hypothesis)を参照Q資料は史的イエスについての、福音書以前の情報である。二資料仮説(Two-source hypothesis)が定説。Q資料のうち、その一部や前身のバージョンはある歴史上の人物に触れているかもしれないが、その人物はキリスト教の成立に関わっているわけではなく、使徒書簡で述べられている人物でもない。Doherty(1999) ch 14 Wells (1996) ch 6Leidner (1999) ch 16-20使徒行伝は、初期キリスト教の発展についての正確な記録である 。使徒行伝はプロパガンダだが、パウロの元でイェルサレム教会が広まっていった、という根本的なストーリーは正しい詳細は使徒行伝を参照Fashioning Jewish identity in medieval western Christendom, Robert Chazan page 48 online 使徒行伝はほとんど全てがフィクションであり、キリスト教の起源はアレクサンドリアである キリスト教はユダヤ教かモーセなどの預言者達の黙示、もしくはその両方から始まったとしている。通常、ユダヤ教の教派のひとつとしては見ない。 キリスト教は、ファリサイ派やエッセネ派と同様、ユダヤ教の教派の一つであったパレスチナ派から始まったとしている。Asserts Pharisees, キリスト教はアレクサンドリアでおのずと集まったヘレニズム・ユダヤ教であったとする。 see also Pearson (1990) Chapter 1 イエスは処女マリアより、聖霊の力によって生まれた。 イエスはマリアの子供であろうと思われる。処女懐胎は別の創作者により、理由付けのために後世に付け加えられたものである。 イエスは救い主としての神に関連づけられており、このような神は神話の中で特殊な出生をしたものとされることが多い。 キリストはすべての創造をなした神の言（ロゴス）である。 新約聖書正典のイエスの背景にある歴史的人物は実在した。世俗の学問では、キリスト教の資料に見られる神的な性格については懐疑的 。イエスはヤハウエの言(ロゴス)であり、ロゴスとはヘレニズム・ユダヤ人の誰かが創造の原因として考えた概念である。イエスは磔刑の3日後に聖書の実現のため復活した。イエスは十字架にくくられて死んだが、弟子はその後も霊的な体験をして、 復活がなされたのを見た。イエス自身、生きている間復活を信じていた可能性もある。イエスは聖書中の創作であり、聖書を実現するのはそのためである。復活は死と再生の神に不可欠な要素である。 イエスはその生涯の中で征服の使命を果たしていないが「主は、生者（せいしゃ）と死者を裁くために栄光のうちに再び来られます。その国は終わることがありません」としている。イエスはメシアを征服者の役目を持つものとみなさず、精神的な意味でメシアに関する描写を解釈した。しかし神はメシアの征服的な要素を果たすための奇跡を与えると信じていた。救済とは、ユダヤの非物質的なグノーシス主義の中で理解されていたものが初期キリスト教に持ち込まれた概念である。その後になってメシアの称号を使う、イエスを題材にした黙示録文学(ヨハネの黙示録など)が作られた。グノーシス福音書など、異端であるとして退けられたキリスト教の書物は2世紀から3世紀にかけてサタンの影響により書かれたものである聖エイレナイオス Adversus Haereses エイレナイオス著書(英語)。これらに反論する初期教会の教父の書物の構成を助けたと見るべきである。 and to understand modern spiritual movements.異端であるとして退けられたキリスト教の書物のほとんどは、2世紀から3世紀の少数派もしくは地方の教団であり、一方正典のテキストは1世紀後半から2世紀前半のものである。これらの異端であるとされた書物はイエスに関する少数派の意見を反映しており、キリスト教の発展過程の事情や影響に関する有用な情報がしばしば記載されている。イエスその人に関する決定的な情報はない 。グノーシス主義などの異端のテキストは初期キリスト教の要素が含まれており、初期キリスト教集団にあった多様性の証拠となるものである。初期キリスト教の発展について研究する際にはこれらのテキストを重視すべきであるThe Truth at the Heart of 'The Da Vinci Code' Elaine Pagels San Jose Mercury News. online例： 「マルキオンの福音書はパウロ教会で使われる実用格言集であったと思われる。もちろん教父学の著述家はマルキオンがルカ版を刻んで使ったと主張している。だが、これは信じがたい。もしもマルキオンが実際にそうしていたなら、これほどまで熱心な批評家であるマルキオンならば彼のアンチユダヤ視点に反して作られた詩を相当量保存していたはずなのである。」G. R. S. Mead, Fragments of a Faith Forgotten 。各宗教の成立順序: ユダヤ教ハシド派(:en:Hasideans) パレスチナ・ユダヤ教(英語版参考項目) ユダヤキリスト教 正教会Orthodox Christianity キリスト教グノーシス主義各宗教の成立順序: ユダヤ教ハシド派(:en:Hasideans) ユダヤ教ファリサイ派・エッセネ派(もしくはその両方) ユダヤキリスト教 キリスト教パウロ派(:en:Pauline Christianity) キリスト教正教会(:en:Orthodox Christianity)およびキリスト教グノーシス主義 各宗教の成立順序: ヘレニズム化されたユダヤ教 ヘレニズム・ユダヤ教(:en:Hellenistic Judaism) グノーシス主義のユダヤ教 キリスト教グノーシス主義 キリスト教正教会比較神話学上の要素は歴史的事実である。先行する神話は「悪魔による偽物」(英語版参照)Justin Martyr, First apology Ch 20-5か、もしくは「聖なる予兆」(英語版参照)である。C.S. Lewis, Miracle online discussion.あらゆる神話が、イエスの伝記を装飾するために付け加えられた。 ヘレニズム・ユダヤ教は人為的な宗教であり、あらゆる種類の神話を吸収したものである。したがってイエスの伝記はあらゆる種類の神話から構成されている。
歴史 初期の賛同者 イエスの歴史的実在への疑いは、18世紀に福音書の批判的研究が行われた際に現れた。Goguel (1926a) 11.18世紀終わり頃、イングランドの理神論者の中には、歴史的にはイエスは実在しなかったと考える者もいたという。Goguel (1926a) 14; Van Voorst (2000) 8.しかし、非実在説の先駆けとなったのは二人のフランス啓蒙思想家であった。コンスタンティン・フランソワーズ・ヴォルニーとシャルル・フランソワーズ・デュピュイである。Schweitzer (2000) 355; similarly Weaver (1999) 45.1790年代に出版された各著作の中で、ヴォルニーとデュピュイは、イエスの生涯を含めた数々の古代神話が黄道十二星座上の太陽の動きに基づいていると主張した。Wells (1969); more briefly Schweitzer (2000) 527 n. 1. Constantin-François Volney, Les ruines, ou Méditations sur les révolutions des empires (Paris: Desenne, 1791); English translation, The Ruins, or a Survey of the Revolutions of Empires (New York: Davis, 1796). C. F. Dupuis, Origine de tous les cultes (Paris: Chasseriau, 1794); English translation, The Origin of All Religious Worship (New York: Garland, 1984).
デュピュイは、キリスト教以前のシリア・エジプト・ペルシアにおける宗教儀礼の中で、神の誕生が処女に対して冬至に告げられているのを見いだし、おとめ座が冬に昇ることと結びつけて論じた。デュピュイによれば、このような毎年の天体進行は太陽神の生涯として寓話化されたものだという。すなわち太陽神は暗いところ（冬至後の低い軌道）で生まれ、死を迎え（冬）、その後に復活する（春分）のである。ユダヤ教およびキリスト教の神話もまた、太陽の類型に沿って解釈できる。創世記における堕落は冬の苦難を表しており、キリストの復活や復活祭における「過越祭の子羊(paschal lamb)」は、春分の時期におひつじ座によって表される太陽の力の増大を表しているWells (1969) 153–156.。また2世紀ローマの歴史家タキトゥスによって書かれたポンティウス・ピラトゥスの下でのイエス処刑の描写は、当時の不正確なキリスト教への思いこみに基づいていることを説明し、イエスの歴史的実在を完全に否定した。Wells (1969) 159–160.
ヴォルニーはデュピュイ以前に著作を発表していたが、ヴォルニーの説を大部分支持するデュピュイの著作（草稿段階）も参照していたWells (1969) 151. 。太陽神話についての考えでデュピュイと異なっていたのは、諸々の太陽神話は意識的に拡張された寓話というよりも、「処女が生んだ」といったシンプルな寓話的な言説が歴史の中で誤解されていったものだと考えた点であった。Wells (1969) 155.デュピュイとは異なり、ヴォルニーはキリスト教が太陽神話にリンクするようになった際に、歴史的に実在するがはっきりと分かっていないメシアとされた人物が関わっていたのではないかと考えた。
デュピュイとヴォルニーの著作は急速に版を重ねたGoguel (1926b) 117.。ナポレオンもイエスが実在したかどうかは一般的な問題だと個人的に発言しており、ヴォルニーの著作に基づいた意見かとも思われるSchweitzer (2000) 356.。しかし、デュピュイとヴォルニーの影響力は、フランスにおいてでさえも19世紀初めの四半期まで続かなかった。デュピュイとヴォルニーの意見の基礎となっていた歴史的データは限定的なものであり、例えば後の批評家は、イエスの誕生した日は、4世紀以前は12月にならないと指摘している。Solmsen (1970) 277–279, not disputed by Wells (1973) 143: 『誕生日の疑問についてはデュピュイの視点とからめて述べている(155)。デュピュイはイエスの確たる歴史性を否定したが……私は（この説を）不適切だと考える。』(ウィキペディアユーザーによる訳)
ブルーノ・バウアー イエスが存在しなかった可能性がはじめて学問上の注目をあびたのは、19世紀のドイツの歴史家ブルーノ・バウアーによってである。バウアーがボン大学で教鞭をとっていた時期（1839年-1842年）に発表した一連の研究の中で、バウアーは福音書の歴史的価値について議論した。バウアーによれば、ヨハネ福音書は歴史物語として作られたものではなく、ユダヤのメシアについての考えを哲学者フィロンの「ロゴス」概念に適応させるために作られたのだという。マタイ福音書・ルカ福音書については、バウアー以前の批評と同様、マルコ福音書の記述を下にしているとしている。だがバウアーは、マタイ福音書・ルカ福音書がマルコ福音書ではない共通の伝承が元になっているという定説を否定した。
バウアーによれば、イエスの誕生(:en:Nativity of Jesus)に関するマタイ福音書とルカ福音書との間で相違があること、およびこれらの福音書中にあるマルコ福音書から直接とられていないと思われる要素にもなおマルコ福音書的な考え方がみられることなどから、この説は除外できるとしている。むしろバウアーは、マタイ・ルカ福音書に共通してみられる内容については、マタイ福音書がルカ福音書を元にしていると結論した。ここから、福音書中の伝承すべてがひとりの作者（マルコ）に沿って追跡できることになり、福音書の完全な創作説が信頼性を帯びはじめたSchweitzer (2000) 124–128.のである。またバウアーは、ティベリウス時代のユダヤ人の間にはメシアへの期待感はなかったと考え、したがってマルコがイエスをメシアとして描写しているのは後世のキリスト教観念による後付けにちがいないとした。さらに、福音書中の細かな描写の中に歴史的事実やイエスの実際の発言とは考えづらいものがあるのは、キリスト教コミュニティの生活が反映されたとすることで説明できると主張した。Schweitzer (2000) 128–136.バウアーはさらに、「アレクサンドリアのユダヤ人フィロンは紀元40年ごろ、きわめて高齢であったがまだ生きていた。彼が本当のキリスト教の父である。またローマの禁欲主義者セネカも、いわばキリスト教の叔父であるEngels, Frederick, "Bruno Bauer and Early Christianity" Sozialdemokrat May 4-11, 1882 republished in Marx and Engels, On Religion, Progress Publishers, 1966(ウィキペディアユーザーによる訳)。」と結論している。
バウアーは史的イエス自体の実在問題については留保しており、パウロ書簡の研究も未解決のままにしていた。だが公表されたバウアーの意見は正教会に反するものであったため、バウアーは1842年に講師の座を追われた。Schweitzer (2000) 124, 139–140.1850年から1851年にかけて発表された福音書に関する研究書の改訂版では、バウアーは書簡集全体の成立年代を2世紀のものと考えて、イエスは実在しなかったと結論した。キリスト教の起源に関するバウアー自身の説明は、1877年に発表された。セネカ（バウアーは、セネカが自身の哲学に基づいた新たなローマ州を作ろうとしていると考えた）のストア派と、フィロンのユダヤ神学とが合わさり、ヨセフスなどの親ローマのユダヤ人によって政治的に作り上げられたジンテーゼであるとした。Otto Pfleiderer, Development of Theology, p. 226 Quoted in the Encyclopedia Britannica, 11th edition.Douglas Moggach, The Philosophy and Politics of Bruno Bauer, 2003, Cambridge University Press, p.184バウアーによれば、マルコはセネカのストア派哲学に影響されたイタリア人である。キリスト教の動きはローマとアレクサンドリアで盛り上がったが、小プリニウスからトラヤヌスへの手紙(110年代)以前の資料はないが、それから50年をかけて、マルコおよびその後任者は当時よりもはるか昔の創設神話を作っていったとしているSchweitzer (2000) 140–141.。
その後の史的イエスを否定する論には、バウアーの研究を直接の土台としていないものもあるが、「新約聖書のイエスに関する記述には歴史的有効性がない」「1世紀の非キリスト教徒によるイエスの記述が存在しないのはイエスの存在への反例である」「キリスト教は習合から生まれた」など、基本的な論点にはいくつか共通点がみられる。
オランダ革新派 1870年代から1880年代に、ドイツの学者たちに「オランダ革新派（Radical Dutch school）」と呼ばれていたアムステルダム大学に関係する学者の集団が、パウロ書簡の正当性を否定し、聖書の歴史的価値についておおむね否定的な立場をとった。このグループの中でイエスの歴史的実在を否定したのは Allard Pierson, S. Hoekstra and Samuel Adrian Naber。他の学者は立場こそ近かったが、福音書は歴史的事実を軸にしていると結論した。Schweitzer (2000) 356, 527 n. 4; Van Voorst (2000) 10.
20世紀初頭 20世紀初頭までに、多くの著述家によって、単なる推論からより学術的なものまで、イエスの歴史性を否定するさまざまな説が発表された。これらの論が広まった結果、歴史家や新約聖書の研究者は本ができあがる量の文章でこれに応えることもあった。キリスト神話説の支持者はリベラルな神学者の著作を引き合いに出した。これらの神学者はイエスに関する新約聖書以外の資料の価値を否定し、正典中のマルコ福音書および仮説上のQ資料にのみ注目しがちであった。Weaver (1999) 46–47; cf. Schweitzer (2000) 359–361.
チューリッヒ大学教授のポール・シュミーデル(Paul Schmiedel)は福音書の中に9つの「柱となるくだり」を見いだし、これらは初期キリスト教徒が創作したものではありえないと考えた。これをイエスの生涯のより詳細な説明の基礎とするのがシュミーデルの意図であったが、「結局、イエス歴史性の否定論者にとっての格好のターゲットになった」Weaver (1999) 47.(ウィキペディアユーザーによる訳)。キリスト神話説の著述家は、成長しつつあった比較宗教学の領域も利用した。キリスト教の概念の多くがギリシャ・東方の秘儀教団にあるとする資料が比較宗教学によって見つかる見込みがあったからである。
ウィリアム・ベンジャミン・スミス テュレーン大学の数学教授であったウィリアム・ベンジャミン・スミス（1850-1934）は、1894年の"Ecce Deus: The Pre-Christian Jesus"から1954年の"The Birth of the Gospel"までの一連の著書の中で、最初期のキリスト教資料(特にパウロ書簡集)は、キリストの聖性について人間個人の犠牲に重点を置いており、人間としてのイエスが存在したとするならこれは考えにくいことであると主張した。よってスミスはキリスト教の起源はキリスト教以前のイエス教派にあると主張した。言い換えれば、あるユダヤ教の教派は人間のイエスが生まれたとされている時代の数世紀前から、神聖な存在としてのイエスを崇拝していたのであるCase (1911) 627.。この教派の証拠としてはローマのヒッポリュトスによるナアセノス(:en:Naassenes)への言及、およびサラミスのエピファニウス(:en:Epiphanius of Salamis)の言及、さらには使徒行伝の一部にもキリスト以前に存在したナザレ派について書かれたものがあるSchweitzer (2000) 375.。新約聖書中の歴史的記録とされている部分は、キリスト以前のイエス物語をもとに、初期キリスト教のコミュニティによって作られたものだとした。
スミスはまた、イエスに言及する非キリスト教徒の著述家（特にヨセフスやタキトゥス）の歴史的価値についても反論しているVan Voorst (2000) 12.。
アーサー・ドレフス アーサー・ドレフス(1865年 - 1935年)は、キリスト神話説の賛同者として最も有名な人物である。カールスルーエ大学の哲学教授であったドレフスが1909年に発表した『Die Christusmythe（キリスト神話）』はドイツで大評判になり、1910年にはフランス語・英語版が出版され、著名なドイツの神学者・歴史家たちはドレフスの著作に反論する論文を書いた。またドレフスは数回の公開討論に参加したが、このうち最も有名なのが、1910年1月31日から2月1日のベルリン動物園でのソーデン男爵ハーマンに対しての公開討論である。 Case (1911) p. 2n1.