タケミナカタ（ミナカタトミ、タケミナカタトミ）は、『古事記』等に伝わる日本神話の神。『古事記』と『先代旧事本紀』では建御名方神（たけみなかたのかみ）、『日本書紀』以外の国史では南方刀美神（みなかたとみのかみ）、御名方富命神、建御名方富命（たけみなかたとみのみこと）、健御名方富命等とも表記される。建御名方命（たけみなかたのみこと）、武御名方命、健御名方刀美神、武南方富命、武南方神、武御名方主命、御名方刀美命等という表記を用いる文献や神社もみられる。
諏訪大社（長野県諏訪市ほか）の祭神として祀られていることから、諏訪神、諏訪明神、諏訪大明神、諏訪南宮法性上下大明神、お諏訪さま等とも呼ばれる。
系譜 thumb|200px| 『古事記』においては事代主神と同様に大国主神の御子神とされている。しかし大国主の系譜を記した箇所にはタケミナカタの記載がないため、母は明らかでない。
『先代旧事本紀』「地祇本紀（地神本紀）」では大己貴神（大国主）と高志沼河姫（コシノヌナカワヒメ）の御子神とされており、「天神本紀」の国譲りの段ではタケミナカタが事代主神のことを「兄」と呼んでいる。なお『古事記』においては大国主は事代主神を生む神屋楯比売命より先に沼河比売を娶っており（『旧事本紀』ではその母が高津姫神とされている）、事代主神はタケミナカタの兄に当たると明記されていない。
鎌倉時代末期の『陬波私注』（正和2年〈1312年〉）では、初代大祝とされる御衣木法理有員（みそぎほうり ありかず）は、別名を続旦大臣といい、諏訪大明神の叔父で天竺（インド）出身となっている。他の文献では見られない独特な古説である。
神話 サムネイル|230px|left|千引石を持ち上げるタケミナカタ 国譲り 200px|サムネイル|タケミナカタが登場する場面（真福寺本『古事記』より） タケミナカタは『古事記』では葦原中国平定（国譲り）の場面で記述されている。これによると、天照大御神・高御産巣日神らによって派遣された建御雷神（タケミカヅチ）と天鳥船神が大国主神に葦原中国の国譲りを迫った際、大国主神は御子神である事代主神が答えると言った。事代主神が承諾して隠れると、大国主神は次に建御名方神（タケミナカタ）が答えると言った。タケミナカタは千引の石（千人もの大勢の力を必要とするような巨大な岩）を手先で差し上げながら現れ、タケミカヅチに力競べを申し出た。そしてタケミカヅチの手を掴むと、タケミカヅチの手は氷や剣に変化した。タケミナカタがこれを恐れて下がると、タケミカヅチはタケミナカタの手を若葦のように握りつぶして、放り投げた（詳細は後述）。タケミナカタは逃げ出したが、タケミカヅチがこれを追い、ついに科野国の州羽海（すわのうみ）まで追いつめてタケミナカタを殺そうとした。その時に、タケミナカタはその地から出ない旨と、大国主神・事代主神に背かない旨、葦原中国を天津神の御子に奉る旨を約束したという『新編日本古典文学全集 1 古事記』小学館、2004年（ジャパンナレッジ版）、p. 107-111。。
一方『日本書紀』ではタケミナカタが登場せず、大己貴神（大国主）は事代主神の意向を聞いた後に国譲りを承諾する。ここでは高皇産霊尊（タカミムスビ）に遣わされた神々は武甕槌神（タケミカヅチ）と経津主神である。
『先代旧事本紀』「天神本紀」では『古事記』と『日本書紀』の記述が組み合わされたものが書かれており、使者は『書紀』と同様に武甕槌神と経津主神となっている「先代旧事本紀 巻第三 天神本紀」『国史大系 第7巻』経済雑誌社、1898年、222-223頁。宮地直一『諏訪史 第2巻 前編』信濃教育会諏訪部会、1931年、82頁。。
『諏方大明神画詞』の国譲り神話 『旧事本紀』における国譲り神話は『諏方大明神画詞』（1356年成立）の冒頭に採用されているが、タケミナカタの敗戦と逃亡、追いつめられ殺されようとした話は見られない。
サムネイル|「諏方社事」（真福寺本『古事記上巻抄』より） 諏訪大社の祭神として『画詞』には載せるには不適当と考えたもので編纂者の諏訪円忠が削除したと考えられていたが、円忠は『旧事本紀』そのものでなくタケミナカタの不名誉な記述が省略された抄出文を利用した可能性を間枝遼太郎（2020年）が指摘した。真福寺本『古事記上巻抄』という文書に「諏方社事」と題する『旧事本紀』の抜粋文が含まれており、ここで省略されている箇所が『画詞』とほぼ一致しているため、円忠が編纂の際に用いたテキストであると間枝が特定している間枝遼太郎「『先代旧事本紀』の受容と神話の変奏―神社関連記事の利用をめぐって―」『國學院雑誌』第121巻第10号、2020年10月、47-52頁。。抄出文は円忠が『画詞』の編纂にあたって諏訪大社の縁起について調査を行った際にやりとりしていた吉田流卜部氏の卜部兼豊あるいは平野流の卜部兼前が作成・提供したものと考えられる間枝遼太郎「『先代旧事本紀』の受容と神話の変奏―神社関連記事の利用をめぐって―」『國學院雑誌』第121巻第10号、2020年10月、49-50頁。。
面白いことに、『画詞』では諏訪大社にとって不都合な部分は省かれているだけでなく、「氷を成り立て、又剣を取り成しつ」の主語は（文脈で読むと）タケミカヅチからタケミナカタに変わっている。つまり、「タケミナカタが」氷や剣を出現させて自分の力を示した後、自発的に諏訪に鎮まったことになっている。同じ編者による『諏方大明神講式』（室町中期） 「諏方大明神講式」『神道大系 神社編30 諏訪』竹内秀雄編、神道大系編纂会、1982年、237-249頁。にもタケミナカタが負けて逃げる場面が見当たらず、タケミナカタの諏訪での誓いを引用した直後、彼を「和国根本之霊神」「日本草創之本主」と称えている間枝遼太郎「『先代旧事本紀』の受容と神話の変奏―神社関連記事の利用をめぐって―」『國學院雑誌』第121巻第10号、2020年10月、52-54頁。。
間枝はタケミナカタの敗走の描写が円忠が利用した原資料では見られなかったからこそ神話の再解釈が可能になったとみており、「（国譲り神話が）『旧事本紀』という媒体に取り入れられ、新たな意味付けと利用のされ方がなされることで、変貌を遂げ、ついには建御名方神を称揚し得るものにまでなっていたのである。」と述べている。
諏訪での国譲り神話の受容 京都諏訪氏の祖である円忠の手になる『画詞』は、あくまで京都で作られた縁起で、当初は京都でのみ読まれた。諏訪地方では、『古事記』や『旧事本紀』とは異なる諏訪大社の祭神にまつわる別の神話が伝えられており、中央政権の国譲り神話が知られていなかったと見られる（後述）。諏訪由来の文献で国譲り神話が見られるようになるのは、『画詞』のテキストが伝来・受容されて以降（17世紀）である。その際にも、タケミナカタは『画詞』どおりに自らの意志で諏訪に留まることを誓った神として描かれている。中にはタケミナカタを出雲ではなく天から降った神という、在地伝承の要素をそのまま引き継いでいる文書もある。
中世以降に書かれた『信濃国日向社伝記』や『上社権祝本諏訪縁起断簡』には、大国主がタケミナカタに科野国の平定を命じたという異伝も見られる宮地直一『諏訪史 第2巻 後編』信濃教育会諏訪部会、1937年、48頁。。
江戸期中に『古事記』が広く流布して、やがて諏訪にもその影響が及んだ結果、国譲り神話の元の形が現地民にも知られるようになった。上諏訪出身の国学者松沢義章の『画詞』の書写本では、序文がかなり書き換えられており、『古事記』『旧事本紀』に準拠した内容になっている。明治維新以前にタケミナカタを祭神とする上社（かみしゃ）に神長官として奉仕した守矢実久が明治初期に編纂した『神長守矢氏系譜』（後述）には「御名方刀美命、出雲を逃がれ出で州羽の海に到るの時」と書いてある。（ただし、彼が著した『諏訪神社略縁起』では、「勇威を顕し、竟に科野国洲羽の海に到り給ひ、神勅の慇懃なることを詳知し、遂に帰順の意を表し、『我此地を除き他所に不行、父兄の言の如く此国土を奉らん』と誓言し此地に鎮まり座す」とあって、江戸後期以前の諏訪における『画詞』由来の国譲り神話の形を受け継いでいる守矢実久編『諏訪神社略縁起』中村甚之助、1902年、1頁。。）
他文献・民間伝承 『画詞』より少し前に書かれた『神皇正統記』（北畠親房著）も同じく『旧事本紀』の記述を使用したと見られる宮地直一『諏訪史 第2巻 前編』信濃教育会諏訪部会、1931年、84-85頁。。
春瑜筆『日本書紀私見聞』（1426年）には、山王の三男である「諏防大明神」は日本国を我が物にしようとして軍を起こすも天照大神に打ち負かされ、降参後に信乃（信濃）国に鎮座することを約束するというバリエーションが録されている宮地直一『諏訪史 第2巻 後編』信濃教育会諏訪部会、1937年、47頁。『日本書紀私見聞 春瑜本』貴重図書複製会、1938年。。
長野県内各地にはタケミナカタの逃亡・諏訪入りにまつわる伝承のある場所がいくつか存在する宮地直一『諏訪史 第2巻 前編』信濃教育会諏訪部会、1931年、117-122頁。。下伊那郡豊丘村に伝わる伝承によれば、タケミカヅチがようやくタケミナカタに追いついたところ、タケミナカタが降参し、タケミカヅチと和睦を結んだ。同村にある御手形神社には、終戦の印として両者の手形を彫り残したといわれる石がある。その後、タケミナカタが豊丘村から隣の大鹿村に移って、しばらくそこに滞在したという『南信伊那史料 巻之下』佐野重直編、1901年、55頁。。このことから、大鹿村鹿塩梨原にある葦原神社はかつて「諏訪社」と呼ばれていた。また、塩尻市の小野神社や宮地直一『諏訪史 第2巻 前編』信濃教育会諏訪部会、1931年、119頁。 赤羽篤「小野神社」『日本の神々―神社と聖地〈9〉美濃・飛騨・信濃』谷川健一編、白水社、1987年、379-380頁。、上田市の生島足島神社にもタケミナカタが諏訪に入る前に一時滞留したという伝承が語られている。北安曇郡小谷村にある大宮諏訪神社も、タケミナカタの信濃入りの際の神跡と伝えられる。
徳島県名西郡石井町にある多祁御奈刀弥神社にも「元諏訪」伝承がある。社伝によると、『古事記』に書かれている「州羽」は当社の事を指し、長野県にある諏訪大社はこの神社から宝亀10年（779年）に移遷されたものであるという。
明神入諏 サムネイル|守屋山 『古事記』と『旧事本紀』では征服される神として描かれるタケミナカタは、諏訪地方に伝わる明神入諏神話では現地の神々を征服する神として登場する。
『諏訪信重解状』（『大祝信重解状』、『大祝信重申状』とも）と呼ばれる、上社の諏訪信重が宝治3年（1249年）に鎌倉幕府に提出したといわれる解状（後世に作られた偽文書とする説もある。詳細は後述）では、神宝（鏡・鈴・唐鞍・轡）を持参して守屋山に天降った諏訪明神は、もともと諏訪にいた「守屋大臣」（守矢氏の遠祖とされる洩矢神）と争論・合戦・力競べをして、その領地を手に入れた諏訪市史編纂委員会 編「第八節 「諏訪信重解状」と『諏方大明神画詞』」『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、811-814頁。宮坂光昭『諏訪大社の御柱と年中行事』郷土出版社、1992年、91-93頁。。山本ひろ子, 「中世諏訪社の一考察 : 失われた芸能と伝承を求めて(研究プロジェクト 「諏訪学」提唱のための多角的研究)」『東西南北』 和光大学総合文化研究所, 2016巻 p.243-206 2016年, 。
この話は『諏方大明神画詞』「祭 第三夏 下」のうち、6月晦日に摂社藤島社（諏訪市中洲神宮寺）で行われるお田植神事の項にも出てくる。ここでは両者が手にしていた「藤鎰」と「鉄鎰」が「藤の枝」と「鉄輪」となっており、『信重解状』にとって肝心の守屋山への降臨が語られない福田晃、二本松康宏、徳田和夫編『諏訪信仰の中世―神話・伝承・歴史』三弥井書店、2015年、124頁。。
『画詞』の作者は、『旧事本紀』に出てくるタケミナカタを巻頭に出し、地元伝承を藤島社の由来にかけて述べている。諏訪明神と洩矢神の抗争の伝承を巻頭に出さず、小さく扱ったものとみられる。
『解状』や『画詞』のほかには、『神氏系図（前田氏本）』宮地直一「附録 一 神氏系図」『諏訪史 第2巻 前編』信濃教育会諏訪部会、1931年、1頁。『神家系図（千野家本）』諏訪教育会 編「神家系図」『諏訪史料叢書 巻28』1938年、1-7頁。などにも、諏訪明神と初代大祝が「守屋」を追い落とし守屋山麓に社壇を構えたという同系統の伝承が語られている。
また、江戸時代に書かれた伝承記録には、守屋大明神（洩矢神）と藤島大明神（諏訪明神）が相争った際に天竜川の両側に立つ藤の木を絡ませたという異伝も見られる。
『旧事本紀』の国譲り神話を諏訪上社の縁起として採用した『画詞』は、諏訪でも神官家で広く読まれ、結果的にそれにおけるタケミナカタの説話が通説となり、古来から地元に伝わる入諏神話は影が薄くなったと見られる。
明治初期に書かれた守矢氏の家系図『神長守矢氏系譜』諏訪教育会 編「神長守矢氏系譜」『諏訪史料叢書 巻28』1938年、31-72頁。宮坂光昭 「古墳の変遷から見た古氏族の動向」『古諏訪の祭祀と氏族』 古部族研究会 編、人間社、2017年、77頁。では、タケミナカタが『古事記』どおりに出雲から逃亡した神という風に描かれている。
洩矢神以外に、タケミナカタと対抗した矢塚男命今井野菊「がに河原長者」『諏訪ものがたり』甲陽書房、1960年、42-49頁。今井野菊「蟹河原長者」『神々の里 古代諏訪物語』国書刊行会、1976年、46-51頁。宮坂光昭「古墳の変遷から見た古氏族の動向」『古諏訪の祭祀と氏族』 古部族研究会 編、人間社、2017年、79頁。野本三吉「天白論ノート―民衆信仰の源流―」『古諏訪の祭祀と氏族』 古部族研究会 編、人間社、2017年、251-252頁。宮地直一「諏訪地方の原始信仰」『諏訪史 第2巻 前編』信濃教育会諏訪部会、1931年、62頁。や武居大友主神（諏訪下社の武居祝の祖）の伝承も存在する伊藤富雄「第四編 上代の下諏訪」『下諏訪町誌 上巻』下諏訪町誌編纂委員会編、甲陽書房、1963年、565-566頁。上田正明 他『御柱祭と諏訪大社』筑摩書房、1987年、79頁。長野県神社庁蓼科神社項。
明神と大祝 サムネイル|170px|諏訪大明神（『仏像図彙』より） 諏訪上社の祭神であるタケミナカタは神氏（じんし・みわし）の祖神とされ、神氏の後裔である諏訪氏はじめ他田氏や保科氏など諏訪神党の氏神としても信仰された。
明治の初め頃まで、諏訪上社にはという職位があり、これをつとめる諏訪氏氏身の者（主に童男）は諏訪明神（タケミナカタ）の身代わり、すなわち神体ないし生き神として信仰の対象であった。
伝承によると、諏訪明神が8歳の童男に自分の装束を着せて、自分の「御正体」として定めたことにより大祝職が成立した。このことから大祝は代々、とも呼ばれ、「神」という姓を名乗り、即位式を行い職を相次いできた。
『信重解状』では、天降った後の諏訪明神のあり方としてこの伝承が語られているが、時代も初代大祝の名前が書かれていない。
一方、『諏方大明神画詞』「祭第一 春上」と『神氏系図（前田氏本）』においては、有員という人が初代大祝とされている。
他文献では、有員は桓武・平城天皇の時代の人物とされている北村皆雄「「ミシャグジ祭政体」考」『古代諏訪とミシャグジ祭政体の研究』古代部族研究会編、人間社、2017年、102-103頁。。桓武天皇の皇子とする文書もある宮地直一『諏訪史 第2巻 後編』信濃教育会諏訪部会、1937年、92-95頁。金井典美「諏訪信仰の性格とその変遷―諏訪信仰通史―」『諏訪信仰の発生と展開』古代部族研究会編、人間社、2018年、72-78頁。諏訪教育会編『諏訪史年表』諏訪教育会、1938年、11-12頁。。なお、実在したかどうかは定かではなく、大祝家の始祖ではなく中興の祖とする説や、中世に創作された人物とする説がある（後述）。
これに対して『異本阿蘇氏系図』と『神氏系図（大祝家本）』は、科野国造家（金刺氏）出身の、またはが初代大祝で、用明天皇2年（587年）に社壇を設けたとし、大祝家本『神氏系図』では有員が神子の子孫とされている金井典美「諏訪信仰の性格とその変遷―諏訪信仰通史―」『諏訪信仰の発生と展開』古代部族研究会編、人間社、2018年、38-47頁。が、以上の2系図は創作が多分に含まれ、古代の歴史的事実を明らかにする力は持たない偽書であると証明されている間枝遼太郎「大祝本『神氏系図』・『阿蘇家略系譜』再考―再構成される諏訪の伝承―」『国語国文研究』161号（北海道大学国文学会、2023年8月）。
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天竺波提国王 諏訪明神の出自を異国（天竺）に求める中世の説話も存在する。
嘉禎4年（1238年）の奥書を識す『諏訪上社物忌令之事』武井正弘, 「祭事を読む-諏訪上社物忌令之事-」『飯田市美術博物館 研究紀要』 1999年 9巻、121-144頁。によると、「建御名方明神」は本来、天竺にあるという国の王であった。王が7月末頃に鹿野苑で狩りを催したとき、「守屋逆臣」が反乱を起こす。王はその難を逃れて、広大なる慈悲の名を世に示した。後に波斯国で悪龍を倒し、「諏訪皇帝」となる福田晃、二本松康宏、徳田和夫編『諏訪信仰の中世―神話・伝承・歴史』三弥井書店、2015年、114-115頁。。「東方金色山」で善苗を殖え、成仏した皇帝はやがて日本に渡来し、摂津の海辺（住吉）、西宮、美濃の高山（南宮）を経由して信濃にある諏訪郡にたどり着き諏訪明神となった宮地直一『諏訪史 第2巻 後編』信濃教育会諏訪部会、1937年、84-85頁。。
同じような話は『諏方大明神画詞』「祭第六 秋下」にも御射山祭の由緒として説かれている。ここでは逆臣の名前が「美教」となっており、狩りこそが畜類済度の方便である、と王が天に訴えると、梵天に遣わされた四天王が逆臣を誅して王を救った、と書かれている。
『上社物忌令』における悪龍の退治の話が『画詞』には見られず、同編者による『諏方大明神講式』では採り上げられている。しかし、「当社縁起」といいながらも、作者が分からず、そうかといって無視・黙殺もできないシロモノ扱いされている。（一方、『旧事本紀』におけるタケミナカタの諏訪への隠棲の記述を「不可疑（疑フベカラズ）」と言い切っている。）これは『画詞』が典拠にこだわりながら撰述されたものが故に、出典不明のこの話を『画詞』に載せるのに躊躇したのかもしれないと思われる福田晃、二本松康宏、徳田和夫編『諏訪信仰の中世―神話・伝承・歴史』三弥井書店、2015年、115-116頁。。
『講式』では、波提国王が釈迦如来の祖父である獅子頬王の玄孫とされている福田晃、二本松康宏、徳田和夫編『諏訪信仰の中世―神話・伝承・歴史』三弥井書店、2015年、27-28頁。（日光輪王寺蔵『諏訪神道縁起』諏訪教育会編「諏訪神社縁起上下巻」『諏訪史料叢書 巻26』1937年、54-64頁。にも同じ説が見られる）。また、天竺で謀反を起こした美教大臣が日本に渡り、明神と相争った「洩矢の悪賊」になったとも述べられている。
諏訪明神の口述といわれ、中世の御射山祭に大祝が読み上げた『』金井典美「金沢文庫古書「陬波御記文」と「陬波私注」」『諏訪信仰史』名著出版、1982年、122-191頁。では、「陬波大王」が甲午を期して姿を隠したと言われている。更に『御記文』の注釈書『陬波私注』（鎌倉時代末期）によれば、陬波大王が生まれたときの干支も同じく甲午であったという福田晃、二本松康宏、徳田和夫編『諏訪信仰の中世―神話・伝承・歴史』三弥井書店、2015年、116-117頁。。
なお、『陬波私注』では大祝有員が諏訪明神をともなって天竺から日本へやってきて、明神の叔父にあたる「大臣」とされている福田晃、二本松康宏、徳田和夫編『諏訪信仰の中世―神話・伝承・歴史』三弥井書店、2015年、118-119頁。。
蝦蟆神退治 200px|サムネイル|1937年以前の蛙狩神事 『上社物忌令』と『陬波私注』には以下の伝承が見られる。
つまり、諏訪明神が大荒神となって天下を悩ませている「蝦蟆（蛙）神」を退治して、四海が静謐となった。このことから「波しずか」とも読める「」という名を得た。口伝によると、元旦に行われる蛙狩神事はこの出来事を模した神事である。
更に明神が退治した蝦蟆神を竜宮城に通ずる穴に閉じ込め、石でふたをし、その上に座した、ともいわれている金井典美『諏訪信仰史』名著出版、1982年、177頁。。
この話については、蛇神としてのタケミナカタと土地神（ミシャグジあるいは洩矢神）による神権争奪を意味するという説金井典美『諏訪信仰史』名著出版、1982年、68頁。武井正弘, 「祭事を読む-諏訪上社物忌令之事-」『飯田市美術博物館 研究紀要』 1999年 9巻、137-138頁。や、陬波大王の悪龍退治の同系異伝もしくは変奏とみる説、あるいは諏訪明神と同定される降三世明王と宇賀神の三毒退治を表すという説原正直『龍蛇神：諏訪大明神の中世的展開』人間社、2012年、29-41頁。などがあげられている。
諏訪の龍蛇神 サムネイル|250px| 昔から諏訪神社の神体は蛇で、神使も同じく蛇であるといわれている。『諏方大明神画詞』の中で、諏訪明神やその眷属が龍、もしくは蛇の姿を取るという逸話がいくつか採り上げられている伊藤富雄「諏訪神社の龍蛇信仰」『古諏訪の祭祀と氏族』古部族研究会編、人間社、2017年、191-201頁。。『太平記』（巻三十九）にも、蒙古襲来の時に、
と見えている伊藤富雄「諏訪神社の龍蛇信仰」『古諏訪の祭祀と氏族』古部族研究会編、人間社、2017年、194-195頁。。
サムネイル|left|260px|母なる犀龍の背に乗る泉小太郎犀龍は諏訪明神の化身とされている『信府統記 巻五』鈴木重武・三井弘篤編、吟天社、1884年、23-24頁。。 諏訪の神が巨大な蛇あるいは龍として登場する民話も長野県や群馬県などでは存在する。とある話によると、神無月に神々が出雲に集ったとき、諏訪明神が龍（蛇）の姿で現れたが、体があまりにも大きすぎて集いの邪魔になった。それ以来、明神は出雲に行かなくなった金井典美『諏訪信仰史』名著出版、1982年、7頁。。龍となった明神の尾は諏訪湖の高い木（尾掛松）に掛かっていたといい、そこからと高木（下諏訪町）の地名が生まれたという。
諏訪神社の龍蛇信仰の弘布に大きな役割を果たしたのは、『神道集』に収められた「諏訪縁起」（甲賀三郎伝説）といわれるが伊藤富雄「諏訪神社の龍蛇信仰」『古諏訪の祭祀と氏族』古部族研究会編、人間社、2017年、201-211頁。、持統天皇の時代から既に諏訪神社は「蛇を象徴動物とする水神」として中央政府に認識されていた形跡も濃い金井典美『諏訪信仰史』名著出版、1982年、4-5頁。。
中世まで行われた諏訪上社の冬祭りでは、と呼ばれる竪穴建物らしき土室が作られ、その中に藁、茅、またはハンノキの枝で作られた数体の蛇形が安置され、翌春まで大祝がそこに参籠し、神長官とともに祭事を行った宮坂光昭『諏訪大社の御柱と年中行事』郷土出版社、1992年、141-143頁。。一説によると、「そそう神」と呼ばれるこの蛇形は「祖宗神」、すなわち神氏の祖霊としての諏訪明神をあらわす原正直（2012年）「龍穴・異界・信玄」『スワニミズム 第3号』2017年、143-144頁。。
上社裏山にあるフネ古墳（5世紀前半）に発見された蛇行剣も諏訪の蛇信仰と関係があると考えられる大庭祐輔『竜神信仰: 諏訪神のルーツをさぐる』論創社、2006年、62-63頁。金井典美『諏訪信仰史』名著出版、1982年、74-94頁。。
軍神として 360px|サムネイル|坂上田村麻呂の蝦夷征伐（『清水寺縁起絵巻』より） 『梁塵秘抄』（平安末期成立）に「関より東の軍神、鹿島、香取、諏訪の宮」とあるように、中世以降になると諏訪社の社家の武士化とともに諏訪明神は軍神として信仰されるようになり、その武功を語る説話が広まった。 100px|サムネイル|左|諏訪梶の葉（諏訪氏の家紋） 『源平盛衰記』『諏方大明神画詞』等によると、天照大神に遣わされた諏訪明神と住吉明神は神功皇后の三韓征伐に協力した太田亮『諏訪神社誌 第1巻』、官幣大社諏訪神社附属諏訪明神講社、1926年、160-164頁。。諏訪明神が坂上田村麻呂による蝦夷征討（安倍高丸追討）に参加したという伝承も、『画詞』のほか『神道集』や『信重解状』等に見られ、諏訪社の御射山祭または流鏑馬の由来として語られている福田晃、二本松康宏、徳田和夫編『諏訪信仰の中世―神話・伝承・歴史』三弥井書店、2015年、124-128頁。『神道集』貴志正造編訳、平凡社〈東洋文庫 94〉、1978年、58-67頁。太田亮『諏訪神社誌 第1巻』、官幣大社諏訪神社附属諏訪明神講社、1926年、164-166頁。寺田鎮子、鷲尾徹太 『諏訪明神―カミ信仰の原像』 岩田書店、2010年、84-85頁。。
更に、源平合戦の際に大祝がどちらに味方するか考えていたところ、諏訪明神が夢で手にしていた梶の葉の軍配を白旗（源氏）のある方向へと振り下ろしたため、諏訪の武士集団が源頼朝に加勢したという伝承もあり、諏訪上社・下社の大祝家が用いる「梶の葉」の家紋の起源譚となっている。この内乱に功を立てた諏訪武士団は頼朝から取り立てられるようになり、諏訪明神も鎌倉幕府や武家衆から篤く崇敬された寺田鎮子、鷲尾徹太 『諏訪明神―カミ信仰の原像』 岩田書店、2010年、106-108頁。。
元寇の際には神風を起こしたとする伝承、または鎌倉後期に起こった安藤氏の乱の際には龍に乗って反乱を鎮定した伝承もある伊藤富雄「諏訪神社の龍蛇信仰」『古諏訪の祭祀と氏族』 古部族研究会編、人間社、2017年、192-198頁。。
考証 95px|サムネイル|武田信玄の諏訪法性旗 神名について 「（タケ）ミナカタ（トミ）」という名称の意味や由来については様々な説が挙げられている。
諏訪湖畔を指す「水方（みなかた）」（「水県」「水潟」とも）寺田鎮子、鷲尾徹太『諏訪明神―カミ信仰の原像』岩田書院、2010年、20頁。宮坂光昭「強大なる神の国―諏訪信仰の特質」『御柱祭と諏訪大社』筑摩書房、1987年、30-31頁。村岡月歩『諏訪の祭神』雄山閣出版、1969年、14-16頁。 「南方（みなかた）」の意宮地直一『諏訪史 第2巻 前編』信濃教育会諏訪部会、1931年、10頁。 製鉄炉の4本の柱の中の南方の柱、真弓常忠『日本古代祭祀と鉄』学生社、1981年、110頁。あるいは製鉄に重要な南風に由来する名前吉田敦彦、古川のり子『日本の神話伝説』青土社、1996年、183頁。 「県（あがた）」の転化宮地直一『諏訪史 第2巻 前編』信濃教育会諏訪部会、1931年、12頁。工藤浩, 「タケミナカタ神の諏訪鎮座をめぐって」『国文学研究』 143巻 早稲田大学国文学会、2004年 p.1-12, , 。 宗像（むなかた）の転化松岡静雄『民族學より見たる東歌と防人歌』大岡山書店、1928年、197–199頁。西沢正史・緒方惟章 『現代語で読む歴史文学 古事記』 勉誠出版 安曇族にゆかりのある阿波国名方郡に因んだ名称太田亮『諏訪神社誌 第1巻』、官幣大社諏訪神社附属諏訪明神講社、1926年、8, 13頁。大和岩雄 「建御名方命と多氏」『信濃古代史考』 名著出版、1990年、214-216頁。
「南宮法性大明神」 タケミナカタ（諏訪明神）の尊称の中で「南宮大明神」と「法性大明神」、またはこの二つを組み合わせた「南宮法性大明神」や「法性南宮大明神」というのがある宮坂宥勝「神と仏の融合ー密教思想からの解釈」『御柱祭と諏訪大社』筑摩書房、1987年、162-163頁。三橋健『神社の由来がわかる小事典』PHP研究所、2007年、101頁。。