日本の文化（にほんのぶんか、にっぽんのぶんか）について、過去から現在に至るさまざまな事象を取り上げ、その概要を説明し、関連リンクを示す。
本記事の記述は今も整理・発展の途上にあり、正式なものではない。日本発祥や起源ではないものの、日本国民に広く受け入れられ、既に文化として日本国内で深く根付いている場合についても、本記事の対象に含めている。なお、 日本文化に関わる歴史的人物や文化人については、原則として本項目では記述していない。それらに関する情報を探す場合は、関連する「人名一覧」を参照。 各年ごとの分野別の文化や流行などについては、年表の記事内「芸術・文化・ファッション」の項目を参照。（例：2000年#芸術・文化・ファッション） 全国的に普及していない都道府県別の文化については、「:Category:日本の文化 (都道府県別) 」を参照。
序論 日本文化を特徴づける概念として、 和（わ）や倭：日本文化を象徴する言葉として「和」がよく使われ、古代の「倭国」に由来するとされている。たとえば、和服、和食、和語、和文、和歌、和風旅館などにその名残がみられている。「和」は古くから日本文化の象徴として用いられてきた。 大和（やまと）：「大和」という言葉もよく使われ、古代の「邪馬台国」に由来するとされているSchuessler, Axel (2014). "Phonological Notes on Hàn Period Transcriptions of Foreign Names and Words" in Studies in Chinese and Sino-Tibetan Linguistics: Dialect, Phonology, Transcription and Text. Series: Language and Linguistics Monograph Series. 53 Ed. VanNess Simmons, Richard & Van Auken, Newell Ann. Institute of Linguistics, Academia Sinica, Taipei, Taiwan. p. 255, 286。たとえば、大和言葉、大和魂、大和絵、大和撫子、大和男児、大和民族などにその表現がみられている。「大和」は現在の奈良県の範囲に相当する旧国名で、同時にヤマト政権の発祥地であり、日本全体を象徴する言葉としても使われている。 四季折々の美学：日本の自然景観には「春夏秋冬の移り変わり」が色濃くあらわれ、人文景観である工芸美術にも「豪華絢爛」と「侘寂物哀」を兼ね備えたものが非常に多い。例えば春になると、道端に枝垂れ桜が咲き誇り、蜜蜂が陽炎を飛び交い、祭囃子が華やかに響く中、町がほんのり薄紅色に織り成すといった詩的な風景が、日本各地で普通に見られる。こうした情景は、巧みに外国人へ妖雅さや凄艶さを感じさせ、日本人と共にその美しさに惹き付けられている。
日本人は外国の文化を取り入れてきた。古代から中世に、仏教を通じて中国や朝鮮半島、さらにインドの文化的影響を受け、戦国時代や安土桃山時代以降は鎖国での中断を挟んで西洋の影響を受けた。
歴史 先史 日本列島には旧石器時代から、全国各地で人々の定住の痕跡が発見されていた。新石器時代の縄文時代に入ると、南方系と北方系の縄文人の間で文化の違いが見られていた。日本は「島国」という特性から、さまざまな民族が渡来してきたと考えられており、蝦夷・隼人・熊襲・土蜘蛛といった和人とは異なる文化を持つ集団も存在していた。
この時期に該当する文化には、旧石器文化、縄文文化、弥生文化、前期の古墳文化がある。
古代 古代の日本列島は、大陸からの影響が絶大であったが、その影響の中で少しずつ自らの文化の独自性を模索し、最終的に日本独自の文化が花開いた。
飛鳥時代から、日本は大陸に積極的に朝貢し、中国や朝鮮半島の文化や技術・思想を取り入れてきた。代表的なものには、漢字、仏教、建築の様式、金属器（玉・鏡・刀・剣）などがあった。後に、遣隋使や遣唐使といった留学生たちが派遣され、隋王朝・唐王朝の文化を学ばさせ、日本に持ち帰っていた。これより、日本固有の文化に外来文化が意図的に融合していきた。9世紀半ばの承和年間の派遣を最後に、遣唐使そのものが途絶え、894年には新たな遣唐使派遣が計画されていたが、菅原道真の提言により中止された。
同時に、日本はこれらの外来文化を消化しつつ、「国風文化」の時代を迎えていた。貴族の女性たちの間では「純漢字」を変えて「かな文字」を生ませ、和歌や物語・日記などの文学が栄えていて、『源氏物語』や『枕草子』がその代表である。一方、当時の日本人は大陸文化を完全に敵視することが無く、上流貴族の間では大陸、とくに中国からの工芸品・美術品、つまり「唐物」を引き続き大切にされていた。
また、飛鳥時代に建てられた法隆寺と、奈良時代の唐招提寺といった建築には、まだ中華風の要素が濃く残っていたが、平安時代に入ると「日本ならではの美」が一層顕著になり、京都府宇治市の平等院鳳凰堂のような和風の建築様式は「和様」と呼ばれるようになった。
蝦夷・熊襲・隼人などは次第に倭人に同化され、最終的に和人、つまり「大和民族」として融合していった。ただし、北海道および本州北部には「アイヌ民族」が住んでいたほか、沖縄県および鹿児島県奄美群島は独自の文化を持っていた（琉球民族とも）。
この時代に関連する文化には、後期の古墳文化、飛鳥文化、白鳳文化、天平文化、弘仁・貞観文化、国風文化、院政期文化が含まれている。
中世 古代末から中世に武士が台頭してくると、貴族は地位を追われていった。中世から現代に至る日本文化の特徴として、貴族文化の薄さが指摘される岡田斗司夫 『オタク学入門』。代わって権力をった武士により、流鏑馬、犬追物など武士特有の文化が生まれ、合戦をテーマにした軍記物語（平家物語など）も生まれていた。彫像も、力強い肉体を持った物へと代わっていった（金剛力士像等はその代表といえる）。都や農村では猿楽や田楽などの舞踊が発達していた。平清盛の宋との貿易以降、日宋貿易が盛んに行われていた。
この時代には禅宗僧の往来がしきりで、禅宗とともに持ち込まれていた大陸文化、つまり精進料理・水墨画・喫茶の習慣などはその後の日本文化の発展に大きな影響を与えていた。天竜寺船、勘合貿易により中国との往来は絶えることはなく、銅銭が大量輸入され、唐物が珍重されていた。室町時代は戦乱の世であったが、東山文化の時代を中心にして、猿楽能・茶の湯・書院（書院造）などが発展し、今日「日本的」といわれる文化の多くがこの時代に創られていた。
該当する文化： 鎌倉文化・室町文化（北山文化と東山文化）
近世 安土桃山時代には、欧州から新しい異文化、つまり「南蛮文化」がもたらされていた。鉄砲の導入により戦闘様式が一変し、大名たちは「天下統一」の道が開かれたほか、外来語や、天ぷら・金平糖・カステラなどの食べ物も伝わていた。イエズス会などの宣教師たちはキリスト教の布教に努めていたが、朝鮮出兵で捕虜となった朝鮮王国の技術者とともに、日本の活版印刷の技術力を上げさせて、刊行本が始めていた。
江戸時代の初期には「天下泰平」のもと安定し、天草・島原の乱を鎮圧したあと長い平和が続いた。
徳川幕府は、ポルトガルやスペインなどのカトリック教会の国々に警戒し、「鎖国」という道を選び、キリスト教に対する禁教的な政策を実施していた。この時期にはオランダや清王朝、李氏朝鮮、琉球王国、アイヌ民族以外の国々と隔絶されていた。とくに中国や朝鮮との交流は続いており、盛んであった。西洋諸国との交流は厳しく制限されていたが、長崎の「出島」を通じてオランダとの貿易が頻繁に行われていた。
日本独自の文化は、約265年にもわたった江戸時代で最盛期を迎え、庶民の間では「娯楽そのもの」が隆盛を極め、多くの新しい遊び方が生まれ、現代の日本人にもそれを受け継がれている。たとえば、歌舞伎や人形浄瑠璃といった芝居や、浮世草子や読本といった刊行物、そして浮世絵や大相撲が人気を博し、それらの「庶民文化」や「世俗的な文化」は非常に栄えていた。
「遊びを極めた文化」が盛んであった一方で、「学問を研究する文化」も江戸時代に発展していた。寺子屋や藩校の普及により、読み書きやそろばんが広く浸透し、幕府が奨励した儒学に加えて、本草学などの自然科学も発展していた。また、長崎から伝わる中国文化や西洋文化は、当時の日本の知識人の好奇心を刺激し、洋学や蘭学・漢方医学が発展していて、幕末期で開国への原動力の1つとなった。さらに、「大陸の漢字文化を受ける前の日本の姿」を細かく研究しようとする国学などが興った。
該当する文化には、桃山文化・寛永文化・元禄文化・宝暦・天明文化・化政文化が含まれる。
近代
幕末の開国、明治維新を経て、欧米の文物・制度を取り入れ日本の近代化を図ることが国家目標になった。新奇な風俗が次々にもたらされ文明開化の風潮が広まった。政府主導で積極的な西洋文化の導入が図られ、鹿鳴館時代には皮相的に急激な西洋化が図られたが、日本の伝統を見直そうという反動の動きも起こった。「和魂洋才」という言葉もよく使われた。啓蒙的な思想家が封建的な思想や習慣を否定し、西洋の政治制度、文物を紹介し、新聞、雑誌などのメディアや鉄道など交通機関の発達は各地に新しい文化を広め、庶民生活に大きな影響を与えた。しかし、都市部から離れた地域（農村部）では依然として、農業を基盤とした伝統的な行事や生活習慣が続いていた。
大正時代頃には進学率の上昇などを背景に、都市を中心に洋風の文化が次第に浸透し、デパートに代表される消費文化、大衆文化が成立した。アメリカの大衆文化の影響もあって、都市にはカフェーや映画館などの享楽的な文化も広まり、エロ・グロ・ナンセンスが流行した。一方で貧富の格差も増大し、労働争議や社会主義運動が起こるようになる。都市のスラム化も社会問題となった。
昭和初年の大恐慌により経済は疲弊し、農村は荒廃した。国民の期待は軍部に集まり、弱腰であると非難されていた政治家は信頼を失った。やがて日中戦争が始まると、共産主義・社会主義への弾圧が強まり、自由主義も弾圧された。戦意高揚のために日本及び日本民族の優秀さが説かれた。国際的には英米などから批判を受けて、日独伊三国同盟を結んだ。世界から孤立した日本は真珠湾攻撃により太平洋戦争を開戦し、第二次世界大戦に参戦、国家総力戦のため食料や資源が統制された。
太平洋戦争末期には、連合国の海上封鎖と空襲、働き盛りの男性が徴兵されたことによる労働力不足のために、日本は深刻な食糧難と物資不足に見舞われることになる。戦争遂行のため大衆文化や伝統文化も政府に統制された。
近代文化: 文明開化・明治維新・大正デモクラシー・昭和文化
現代
日本がポツダム宣言を受け入れて降伏し、アメリカ軍を主体とする連合国軍に占領されると、日本の大半はGHQの管轄下におかれた。GHQの指示により日本政府は特権階級、武装及び軍国主義の排除・解体・追放と産業・経済の民主化を進めた。旧植民地およびソ連軍占領地域からの引き揚げや戦地からの復員が進み、日本人は戦後しばらくの間は苦しい生活を強いられた。
戦後はアメリカの近代文化が国民の憧れとなり、高度経済成長により日本は飛躍的な工業化と都市化を遂げる。これに伴い従来の生活習慣は激しい変化をとげ、「サムライ」「ゲイシャ」の国からアメリカナイゼーションが進行。アメリカの近代的な文化を受け入れながら、独自の日本的な形にしていった。
メイド・イン・ジャパンの工業製品が世界を席巻し、アメリカに次ぐ経済大国となった日本は自信を回復し、1970年の大阪万博では「人類の進歩と調和」が謳いあげられた。
1950年代ころから日本食や日本映画が広まり、1970年代頃からは日本のアニメや漫画が多く輸出されるようになり、徐々に現代文化が世界中から注目されるようになった。
バブル崩壊後は日本の工業製品のイメージは遠ざかる一方、アニメ・漫画・ゲームや食文化は世界に浸透し、それらに関する店や施設（寿司バーや漫画ショップ）が多数みられるようになっている。
宗教と文化の関係
「仏教」と「神道」は日本の二大宗教である。文化庁が2018年に実施した『宗教年鑑・令和元年版』によると、日本の人口の66.7%が仏教を信仰し、25.6%が神道を信仰し、7.7%はほかの宗教を信仰している。また、同調査では日本には約200万人、つまり人口の1.5%がキリスト教徒であるとされている。そのほかの宗教にはイスラム教（約7万人）やユダヤ教（約2千人）があり、これらは主に移民コミュニティを中心に存在するが、一部の日本人信者もいる。
現代日本では、宗教意識が非常に希薄になっており、「無宗教」が多数派である。特定の宗教に断固に執着し続けている人がほとんど居らず、宗教を「日常的に熱心に信仰する」よりも、「国や家族・団体の伝統に従い、無意識にこの宗教にかかわった」という傾向が強くみられている。
ほかの地域や国と比べて、現世利益、つまり「意図的に神から祝福や開運の道具を受け取ることで、自分の現実生活を良くする」という思想が強い。そのため、「公的な場での願掛け」や「御守りの販売」といった行為が頻繁に行われており、これは民間信仰に限らず、正式な神社や仏寺でもみられている。
宗教施設を「同じ価値観を持つ信者たちが集まり、特定の神への愛や信仰心を深める神殿」と考えるのではなく、「遊びに行き、神から何かを得たり、綺麗な写真を撮ったり、他人へ自慢するための観光地」として捉える人が多い。
先史時代 縄文時代から続く日本の宗教には、シャーマニズムやアニミズム・太陽神・女神・先祖・精霊崇拝といった汎神論的な要素が多く詰め込まれており、多神教の特徴が非常に強い。また、現代の沖縄県に伝わる「琉球神道」は、縄文時代の宗教の名残りとされている。
とくに、道具や言葉・吐息にまで命が宿るという「物に魂が宿る」という考え方は、日本文化の大きな特徴であり、針供養針供養などの、針を含めた道具にも魂が宿るとする考えは仏教では、邪道とされた。や道具塚・言霊・息吹といった表現にも見られている。そして、侵略してきた敵さえも祀るという考え方があり、たとえば「蒙古塚」というものが日本各地に存在している。
古代から江戸時代まで
長い歴史の中で、神道と仏教はお互いに影響を与え合い、日本の宗教や信仰文化の確固たる基盤を築いてきた。これを「神仏習合」と呼び、古代から江戸時代まで、日本の二大宗教として存在し続けていた：
神道
「神道」は、日本人の精神的特徴の中心に位置し、精神修養を高めることの一環として発展してきた。日本の神社建築には、鮮やかな朱色を基調に、漆塗りや金箔押し・錺金具・唐木摺り・胡粉摺り・密陀彩色など、さまざまな工芸が施されており、精神的な面だけではなく、視覚的な面でも外国人に「純粋な美」を感じさせてることが出来る。 八百万の神 日本神話、高天原、葦原中国、黄泉 日本の神の一覧、鎮守神、産土神、氏神 神社 - 神道信仰のための施設。大小含めて日本全国に11万ほどある。 神社建築、鎮守の森 鳥居 - 神域と人間が住む俗界を区別するもの。 狛犬 - 神社を守るとされている想像上の獣の像。 神棚、神具、神体、山岳信仰、修験道 祭 神事、神楽、神酒、神饌、直会 例大祭、新嘗祭、祈年祭、歳旦祭、紀元祭、天長祭、大嘗祭 神幸祭、神輿、御旅所、地鎮祭、上棟祭 祝詞、禊、祓、拍手 神典、神道用語一覧 神社一覧、神社本庁、神職 氏子組織
仏教
古代に日本は漢訳の「大乗仏教」を受け入れ、さらに独自の宗派や文化も生まれた。日本語、日本の建築様式、枯山水・水墨画・茶道・花道など、文化分野にも大きな影響を与えた。
奈良仏教、平安仏教、鎌倉仏教、寺請制度、十三宗五十六派 浄土、極楽、念仏、禅宗、坐禅 寺（寺院） - 出家者が起居し宗教的儀式を行う施設。日本全国に7万ほどある。 本堂、山門、仏塔、檀家組織、仏壇 法要 灌仏会、成道会、涅槃会、盂蘭盆、彼岸、除夜の鐘 神宮寺、本地垂迹、権現 - 仏教の仏を本地仏としているが、実質上神と同一視し祀っているもの。
その他の宗教
また、神仏ほどの影響はないが、日本文化に一定の影響を与えた宗教もある。
「バラモン教」「ヒンドゥー教」は、仏教と習合し日本に影響を与え、さらに神道も仏教の影響を受けて、インドの一部の宗教観を取り入れていた。こうして日本は、国境を直接接することの無かったインドと強い繋がりを持つようになった。たとえば、七福神の中の「弁才天（弁財天）」はサラスヴァティー神、「大黒天」はシヴァ神の化身であるマハーカーラ神、「毘沙門天」はクベーラ神に由来する。かれらは日本本土の神様ではないが、現代のインドと日本の両国では同時に祀られている。 七福神、弁才天信仰、大黒天信仰、毘沙門天信仰 「道教」は、奈良時代から平安時代にかけて日本文化に根付いてきた。陰陽師の台頭とともに、中国から伝わった陰陽五行・風水・八卦・宿曜道などの信仰も非常に盛んになっていた。現代の日本にも、干支（十二支）・家紋の九曜・ちらし寿司の五色など、道教の影響がみられている。 陰陽道、風水、庚申信仰 「儒教」は、寄親や寄子・戸主・家督などは、日本の社会制度に影響を与えていた。江戸時代になると、徳川幕府によって僧侶が学ぶための儒教が独立し、1つの学問として形成されていた。その際、日本の儒教は座禅などの「宗教的行為」を排除し、純粋な「学問」として受け入れられていた。また、ほかの東アジア諸国と同様に、儒教儒教は哲学や思想であるが宗教ではないとする見解もある。の階級差別や身分差別も日本に取り入れられていたが、その影響は中国や朝鮮半島ほど強くなかったベトナムも漢字文化や儒教を受け入れたが、現在では影響が薄まっている。。 「民間信仰・新宗教」は、神道・仏教に含まれているものも、定義上で曖昧過ぎて分類できない信仰もある。また、日本各地における言い伝えや民話・昔話などもこの信仰の範囲に扱われている。 新宗教、妖怪、姥捨山、イタコ、ノロ、学校の怪談 百物語・皿屋敷（播州皿屋敷、番町皿屋敷など）・四谷怪談（東海道四谷怪談など）・小泉八雲『怪談』所蔵（小豆とぎ、耳無し芳一、雪女）・牡丹灯籠・おいてけ堀・八反坊・鍋島藩の化け猫騒動 桃太郎・金太郎・浦島太郎・花さかじいさん・さるかに合戦・一寸法師・舌切り雀・鶴の恩返し・笠地蔵・おむすびころりん・うりこひめとあまのじゃく 「キリスト教」は、戦国時代に到来した。キリスト教の信徒は人口の1%以下程度と少ないが、クリスマスなどの文化は多くの日本人に親しまれている。 日本のキリスト教史 日本の宗教#キリスト教 キリシタン
明治期から戦中まで 19世紀、明治維新により、神道と仏教は分離されたほか（神仏分離）、仏像などへの破壊行為が激化した。この「廃仏毀釈」の波の中で、多くの仏教や神道の建築・彫刻・遺産が失われた。そして、伝統的な神道や神社も統制を受け、伝統的・世俗的な信仰よりもっぱら日本皇室の支配を合理化させるためのものとなり、日本人の思考に意図的に忠君愛国を核として、天皇崇拝・崇敬を浸透させる役割を担った神社神道は祭神を記紀神話の神々に変更し、国家の祭祀体系に組み込まれて、国家神道として保護と統制を受けるようになった。（中略）四大節（四方拝［新年］・紀元節［神武即位の日］・天長節［今上天皇誕生日］・明治節［明治天皇誕生日］）などの国家の祝祭日には、学校行事として天皇の写真（御真影）への礼拝、宮城遥拝、教育勅語の朗読が行われ、国家神道体制下で忠君愛国を核とする国民・国家的信仰として、天皇崇拝・崇敬が地域社会に浸透していった。。神道は天皇を中心に「国家神道」として再編され、仏教と土着の神道や習俗と区別されていた。
日本の伝統文化は西洋の思想に圧倒されつつあったが、宮中の保守的な漢学者の影響により、儒教思想が「教育勅語」などに取り入れられていた。
近代化と矛盾する祭政一致の神道国教化策は行き詰まり、『大日本帝国憲法』では信仰の自由が明確に規定されたが、当時の日本政府は「神道は宗教ではない（神社非宗教論）」という独自な解釈で、事実上神道をほかの宗教の上位に置かせていた。この時代の日本宗教は国体イデオロギーを支持しなければならなかった。もともと天皇と関わりの深い仏教徒とはあまり対立無く受容され日蓮主義などの動きもおきたが、再び広まりを見せていたキリスト教徒の間では偶像崇拝にあたるかなどを巡って対立が深まった。
戦後 第二次世界大戦後、GHQの民主化改革により国家神道は「神道ノ教理並ニ信仰ヲ歪曲シテ日本国民ヲ欺キ侵略戦争ヘ誘導スルタメニ意図サレタ」とされ『国家神道、神社神道ニ対スル政府ノ保証、支援、保全、監督並ニ弘布ノ廃止ニ関スル件』によれば、「国家指定ノ宗教乃至祭式ニ対スル信仰或ハ信仰告白ノ(直接的或ハ間接的)強制ヨリ日本国民ヲ解放スル為ニ戦争犯罪、敗北、苦悩、困窮及ビ現在ノ悲惨ナル状態ヲ招来セル「イデオロギー」ニ対スル強制的財政援助ヨリ生ズル日本国民ノ経済的負担ヲ取り除ク為ニ神道ノ教理並ニ信仰ヲ歪曲シテ日本国民ヲ欺キ侵略戦争ヘ誘導スルタメニ意図サレタ軍国主義的並ニ過激ナル国家主義的宣伝ニ利用スルガ如キコトノ再ビ起ルコトヲ妨止スル為ニ再教育ニ依ッテ国民生活ヲ更新シ永久ノ平和及民主主義ノ理想ニ基礎ヲ置ク新日本建設ヲ実現セシムル計画ニ対シテ日本国民ヲ援助スル為ニ茲ニ左ノ指令ヲ発ス。」（昭和二十年十二月十五日 連合国軍最高司令官総司令部参謀副官発 第三号(民間情報教育部) 終戦連絡 中央事務局経由 日本政府ニ対スル覚書） 、神道は再び法律上、ほかの宗教と平等とされるようになっている。
戦後の日本では、信教の自由は『日本国憲法第20条』によって厳格に保障されており、「法律上、日本人はどんな宗教を信仰しても問題ない」ということが明確に示され、日本人の宗教観は国体イデオロギーを脱した伝統的な形態へ回帰していった。終戦直後の短期間にはキリスト教ブームがあり、経済成長期には新宗教が教勢拡大をした時期もあったが、21世紀日本では無宗教が増加し宗教は形骸化している。神仏の影響は現代社会で薄れたものの、古来からの伝統、たとえば祭礼・伝統芸能・武道・農業・林業・水産業・建築・土木・正月・七五三などに根付いている。
一般的な日本人は、一生の中で少なくとも2種類以上の宗教的な形式が、日常生活に溶け込んでいることが見られる。例えば： 結婚式については、「キリスト教式」が最も一般的であり、一部では「神式」や、その両方が行われることもある。 葬儀については、「仏式」で行われることが圧倒的に多い。葬式仏教とも呼ばれる。 墓地の参拝方法については、家系のある家庭では仏教各宗派に基づく儀式が行われることが多いが、1980年代以降は無宗教形式のものも増加している。 家庭内の祭祀については、基本的には仏壇、また仏壇と神棚の両方を設けている家庭もあるが、どちらも置かない家庭も増えてきている。
言語
日本の言語について、詳しくは日本語の方言や日本を参照。 現代の日本では「標準語体の日本語のみ」が公用語として使用されている。法的根拠としては、『裁判所法第74条』で「裁判に日本語を用いること」が明確に定められているが、「日本国内で標準日本語を使用すべき」とする規定はほかにはまったく無い。しかし、実際にはほとんどの場面で、標準語体の日本語を使うのが日本人の常識となっている。
また、日本語には地域によって多様な「方言」が存在しているが、明治時代に標準語・共通語・公用語がすべて江戸方言を基に創られた言葉に統一されて以降、伝統的な方言は学校教育やマスコミの影響で徐々に衰退している傾向が強い。
現代の日本語においては、標準語も方言も「ひらがな・カタカナ・漢字」の3つの文字体系で構成されている。「ひらがな」と「カタカナ」は日本独自の文字であるが、「漢字」は中国から伝わり、日本の言語に非常に大きな影響を与えていたため、日本文化を語る際に漢字を排除することは非常に難しい。また、ひらがなは漢字の草書体やから変化したものであり、カタカナは漢字の一部を取り出して作られたものであり、現代においても「日本の日本語」と「中国の漢字」との関係性は依然として深い。
日本語は変化が激しい。たとえば、平安時代に使われていた日本語は現代の日本語と大きく異なり、近現代となると十年程度でもかなり違っている。つまり、日本語は「変化の激しい言語」であり、多様性が極めて豊かで、表現の幅も世界のほかの言語と比べて非常に広いことが特徴である。
日本人は外国語を苦手とする人が多いが、外来語は大きな影響を与えている。古代以降「大和言葉」に対して中国からの影響で多くの漢語や漢文が取り入れられ、近世以降スペイン語・ポルトガル語・オランダ語、明治時代以降には英語・フランス語・ドイツ語などの外来語や、それを翻訳した日本独自の「和製漢語」、同様に日本独自に生み出した「和製英語」も使われるようになった。歴史的経緯や国際化の進展により、標識や看板には「日本語と英語・中国語・韓国語の併記」がよく見られるようになっている外国人旅行者の受け入れ体制の整備として、交通機関や都市、観光地における各種案内標識の外国語併記が進んでいる。英語の併記は既に広く普及しており、近年では韓国語や中国語の併記も増加している。しかし、外国語併記の内容が中途半端であったり、都市や観光地全体で案内標識の一貫性が欠けている例も見られる。こうした課題に対応するため、エリア全体で案内標識の現状を再確認し、問題がある場合には総合的な整備計画を策定し、実行することが求められる。。
日本語 共通語、標準語 上代日本語、中古日本語、中世日本語、近世日本語 日本語の音韻、日本語の起源、日本語の表記体系、日本語の方言 漢字 漢字制限、当用漢字、常用漢字、教育漢字、人名用漢字 音読み、訓読み、国字、当て字 仮名 ひらがな、カタカナ、万葉仮名、変体仮名、ローマ字 現代仮名遣い、歴史的仮名遣い 文法 敬語 漢文訓読 日本語の乱れ 国語
琉球語と琉球方言 沖縄県と鹿児島県奄美群島における諸方言は、総称として「琉球方言」と呼ばれる。琉球諸島の言語は本土と口頭では互いに通じないほどの違いがあり、また島が違うと意思疎通が困難なほどの著しい多様性を持っていたため、言語として「琉球語」ないし「琉球諸語」とも呼ばれている。現在、沖縄県においてはウチナーヤマトグチと呼ばれる日本語の新方言が話されている。
アイヌ語 日本では北海道を中心に千島、樺太、本州北部などでも使用されていた。アイヌ人が使用していたが、現在では日常会話に使っている者はほとんどおらず、話者が激減し数百名しか話せる人がいない、危機言語（話者がいなくなるおそれのある言語）である。
障害者が使用する言葉 耳の聞こえない、聞こえにくい聴覚障害者の間では、「手話」が広く用いられている。難聴など聴力を完全に失っていない人などでは「口話」を使う人もいるが、限界もある。日本手話は、一見日本語と同じように見えるが、独自の要素を持っている。語順も必ずしも日本語と同じとは限らない。 日本手話 日本語対応手話 目が見えない、見えにくい視覚障害者には、点の並び方ですべての文字を表せるよう考案された「点字」がある。
そのほかの言語 日本に数多く暮らす在日朝鮮人・韓国人は、日本語を使う者が多数派になっている。朝鮮語（韓国語）も使われており、日本では日本語に次いで話者が多い。しかし、日本で話される朝鮮語は日本語の影響を受け、在日朝鮮語と呼ばれる日本化した朝鮮語になっている。 ほかにもブラジル人のポルトガル語などが一部地域でよく話されている。
衣
古く縄文時代の遺跡から見つかる勾玉などの装身具（アクセサリー）、日本神話に見られる三種の神器（勾玉・鏡）などから初期の衣類を含めた身体装飾には権威的・呪術的な意味があったと考えられている。
後に律令制を導入すると官製を中心に本格的に身分・階級の違いを表すようになっていく。一時的に大陸文化を遮断した平安時代には国風の平安装束も発達した。