ペルヒタ（ドイツ語： ）またはペルヒト（ ）、ペルヒテン（）、ベルヒタ（ ）、ペルタは、オーストリアなどのアルプス地域の土着伝承（en）で登場する女神である。
紡績の監督者としてクリスマスの12日（燻し夜）に現れるとされる。特に最終のエピファニアス祭（公現祭、ドイツ語でベルヒテンターク）の前夜・当日（俗にペルヒタの日）に顕著に出現し、糸を紡ぎ残しているか調べ、怠惰な紡ぎ手をこらしめる。逆に勤勉な紡ぎ手には、特別な糸や素材などを褒美に与えるといわれる。
ヤーコプ・グリムの持論に従えば、ドイツ北部におけるホレおばさん/女神ホルダと同等、あるいはそのアルプス地方版で、キリスト教化以前の伝承とみてしかるべきだが、確たる傍証は無く、現今の民俗学者らのあいだでは、キリスト教の暦の公現祭（ベルヒテンターク、）を擬人化したものとの説明に賛同する意見が散見できる（参照）。
名称 表記は Perchta、Berchta、Percht、 ほか 、Berchta、、（,） など多岐にわたるが、属性などにあやふやな部分がある女性の超存在で、その伝承はドイツ南部（とくにバイエルン州やシュヴァーベン地域だが、にも及ぶ）、オーストリア（特にザルツブルク州域）、現今イタリア領南チロル、 スロベニアのコロシュカ地方 (Enzyk. des Märchens), p. 722 をが英訳引用。、ほか現今フランス領のアルザス地方やスイスにひろがる。
また、フラウ・ペルヒト（Frau Percht）やフラウ・ペルヒタ（Frau Perchta）など尊称付きで呼ばれることもある。
古高ドイツ語形 というのは、あくまで再構名（復元名）であるが、グリムはこの名称が、当時（11世紀中葉以前）のドイツ語で流通していたものと断じた（以下、で再考する）。
地域的な異称にペルヒトルゴーバ（、シュタイアーマルク州）、 、（）、、（）、、、（、）、ラウヴァイプ（）等がある。こうした異称は、あるいは類型の呼称として仕分けされる場合もあるので、 ポステルリ（）、クヴァテムベルカ（）、フロンファステンヴァイプ（）、やプードルフラウ（）はにおいて詳述する。
スロベニア語では、ペヒトラ・バーバ（,）、ペヒトレ・バーバ（）などと本国の主にスロベニア・カリンティア（コロシュカ地方）では使われるが、オーストリア・ケルンテン州在住のヴェンド人（スロベニア系）の間でもペヒトラ（）、ペヒトラバーバ（）、ペルヒトラバーバ（、：メルタール峡谷 Möllの伝承）等の通り名が流通する。異綴りに 、 （スロベニア・ボヴェツ町）や、 （北部ゴレンスカ地方あたる)など。
チェコ語で、ペルヒタに相当するのは、ボヘミア地方ではペルフタ（、、）、うち北部ボヘミアではとくにペレフティー（）と称し、中央ボヘミアではペルフティー（）、ペリヒティー（）、またはペルティー（）と呼び親しむ。またモラヴィア地方では呼称が シュペレフタ等（） に変わる。ただ、南部ボヘミアでは、ペルフタがリネン布でこしらえた馬人形（牝馬の小道具）をも指すようになっているので、人型（仮装）のペルフタとは区別する注意がいる。
語源 ペルヒタの名前は、キリスト教の公現祭（エピファニアス祭）のドイツ名ベルヒテンターク （、）に由来すると、現今の学究では指摘される。
19世紀、ヤコプ・グリムは、ペルヒタの名は、その古高ドイツ語形 （「光輝ある者」の意）に遡及すると提唱したがCf. Notes, ; 、その確たる傍証はない。ペルヒタの言及は、これは"Domina Perchta"と呼んだ13世紀の文献例が知られる最古である, pp. 61ff apud (Enzyk. des Märchens), p. 722 quoted with English translation by .（よって古高ドイツ語は実在しないことになる）。
ペルヒタが「光輝ある者」の意味合いでつけられた女神名という説では、語源を古高ドイツ語 、ゲルマン祖語*berhtaz （「光り輝く、まばゆい」などの意）に求めるが、（1900年）の解釈では、ペルヒタは古高ドイツ語の動詞 にちなみ、「隠れた」「蔽いかくされた」の意味合いがあるとしている。
外見の伝承と仮装 チロル地方の伝承によれば、ペルヒテンは"とてもしわくちゃな顔をした小柄の老婆で、明るい生き生きとした目をし、長い曲がり鼻である；髪は蓬髪で、衣服はほころび破れている"。
しかし、ペルヒタには２つの側面があり、美しいペルヒタと醜いペルヒタがいるとされる。チロル地方のリエンツの町では、仮面者（仮装した行列参加者）がいずれかの役を演じるが、美しきペルヒタ役は、リボンや紐をつけた豪華ドレスで着飾り、醜きペルヒタ役は、おどろおどろしい姿と形をしており、ネズミ、クマネズミやら鈴やら鎖やらが体からぶらさがっている。
「大足のベルト」 (史実上のベルトラード・ド・ラン、シャルルマーニュの母后）の伝説が、はからずとも影響を及ぼした可能性があるとされる。古い伝承では、ペルヒタは片方だけ巨大化した足をもち、ガチョウ足だとか白鳥足だとされた。グリムの考察によれば、奇妙な足は、動物への変身能力をもった高位の存在、すなわちおそらくであることを示唆している。そして（水かきの膜がついた）水鳥の足というのは、糸紡ぎの女性が、紡績機のトレッドル（ペダル）を踏んでなりがちな開張足と通ずるところがあり、またペルヒタの亜種のシュテンペ（）ないしトレンペ（）が人を踏みつける存在であることにも関係してくるのではないか、と説く。
伝説 ドイツ語圏のアルプス地方（バイエルン州）や、特にオーストリアのチロル地方面の民間伝承である。ペルヒタは、真冬になると鄙びた田舎を彷徨し、クリスマスの12日（クリスマスから公現祭）のあいだに家々に侵入するという。とくに公現祭前夜に活発で、これがベルヒタの日とも称される。ペルヒタが顕現する期間は、「ラウナハト」（複数形：「厳しい夜々」）とも称されるが、これは通常聖トマスの祝日（12月21日）から公現祭までと定義され、おおよそクリスマスの12日と合致する。（の節に関するも参照）。
ペルヒタは、糸紡ぎ仕事の番人とされていた、すなわち、糸紡ぎ（紡績）の仕事を、だらけず繰り延ばさず、期間内にやり遂げることを強要する。特に上述のクリスマス期間より以前に仕上げるのが必須で、この歳末の祭日期間に突入してから紡ぎ仕事に手を付けるのはタブーとなる。紡ぎ手が、割り当てられた亜麻や羊毛の糸づくりを、ぜんぶ年内に消化しているかチェックする。すなわち、クリスマスの12日の間中、紡ぎ手のに亜麻の生糸や羊の毛玉が残っていないか常に吟味し、怠けた娘の顔を引っ掻き、手を打ち、一生消えない傷跡を与えるという。それくらいならばまだましだが、悪い働き手の腹を割いて亜麻の繊維を詰めてしまうとすらいう。スロベニア系の伝承（ケルンテン州の峡谷に在住）でも、ペルヒトラバーバが糸紡ぎ部屋を訪れる風習がみられ、祭日期間には（星の歌い手）や三王の歌い手が家々を訪れる。
また、祝祭で（獣肉断ちの）断食が課せられているあいだに、許可される食べもの（魚と粥）以外を食した場合も、違反者を厳罰に処すと伝わる。その者の腹を裂き、藁を詰め込んだのち、鍬先を縫い針代わり、鉄鎖を糸代わりにして縫合して閉じるという。異聞では、腹を裂かれて石を詰められ、重しを積んだからだが井戸に沈められる。だが、夢魔アルプによる悪夢（）を見させらる程度の軽い罰で済まされることもある。
チェコでも同じような伝承が確認される。もし子供らがクリスマスの馳走を、勝手に早めに失敬しようとするなら、パリヒタ（）に腹を裂かれるぞ、と脅されている。あるいは、ペルータ（）が、クリスマスの断食を遵守させに訪れる。
このように要領の悪い紡ぎ手を罰するペルヒタ（ペルヒタ＝ホレ）は、勤勉な紡ぎ手に対しては逆に褒美をし、紡錘を糸で一杯にしたり、黄金の糸や亜麻の材料を贈ったりする。行いの正しい侍女には、バケツの中から貨幣（グロッシェン銀貨）が（たいがい井戸端で）見つかったりする。また、ペルヒタ＝ホレは穀物の生育にもかかわっている。
地域ではペルフト/ペルフティー（、）は、クリスマスイヴに現れるとされ、血だらけの手で包丁を持って子供らを怖がらせる。
ボギーマン的性格 現在の認識では、ペルヒタは良い子に対しては気前のよい報酬をあたえ、悪い子や嘘つきに対しては制裁をくわえる存在であると一般的には認識されている, Abstract 要約。。しかし、本来は（上述のように）休日の紡績作業禁止など、地域社会のタブーを順守させる番人の性格が強く、上で説明したような過剰に残虐な、軽罪にみあわない制裁を加える伝承はなかったはずであるが、それがいつしかボギーマン（「悪さをすると鬼がきますよ」的な魔物）的な性格を帯びていった。
子供らの守護神
ペルヒタ＝ホレの2柱の神霊は、いずれとも子供の死霊の守護者として習合が指摘され、子供の生死にまつわる不思議の泉と関連することが伝承される。
よってヘッセ州の （邦訳：「ホレさまの池」）にまつわるのは、ホレのおばさんであるが、あるいはペルヒタ＝ホレの習合ととれる。この池の主は、子供を守ることもさることながら、（ペルヒタの特徴である）糸紡ぎの番人の側面もみせる。（子宝に恵まれない）女性が、この池に浸かりにくれば、お産の恵みを与え、体も治癒してくれると伝わる。このホレの池（ホレの泉）は、ヘッセ州のマイスナー町のほとりにあったという。また、新しく生まれてくる命である赤ん坊も、この泉に発生し、彼女が世界に送り出す、という伝承となっている。
よく似た伝承が、チロル地方（≈南チロルの現今のイタリア・ルゼルナ）の洞窟にもあり、その洞窟のベルヒタ（Berchta）は、未誕生の子供らと住んでいて、子供を産みたいと願う女性らは、この名跡にてベルヒタ参りをせねばならないといわれる。
ヘッセ州の井戸のペルヒタ＝ホレは、子供を捕まえ池に連れさらうともいわれる。そのなかで良い子は倖ある子供とするが、躾の悪い子は取り替え子にされるという。ペルヒタ（）は、未洗礼の子供らの霊魂の一団をしたがえて引率するといわれる。
また、ペルヒタが子供というより小人の類のの女王として彼らを従えているという伝承もある（右図参照）。ハイムヒェンは直訳せば「家のちびさん」で、テューリンゲン州・の地域伝承における、小人（ドワーフ）の一種である。
とくに子供にかぎらず、亡霊の軍隊を引き連れる、だとか「幽霊軍団」（）を引率するなどとも解説される。
祭典
アルプス地方で行われる恒例行事の祭典は、ペルヒテンラウフ/（）と呼ばれる。ペルヒテン走りや、「ペルヒテン行列」などと邦文には記述される。すなわち踊りながら練り歩く仮装行列である。
古くは「ベルヒテンラウフェン」（）について（1796）による言及があり、当時はザルツブルク州のポンガウ郡やピンツガウ郡内であれば、そのいたるところで催されていたと書き記されている。隆盛だったその往時には、特にピンツガウ方面では100～300人もの参加者が、様々な滑稽な仮面をし武器を持ち、真昼間から街を踊り歩いた、また; に要約。。 また、1800年、ピンツガウ郡の紀行文で、フリードリヒ・フランツ・ヨーゼフ・シュパウルがの描写を書き残している。
だが20世紀初頭のひと頃には、参加地域がだいぶ縮小し、ポンガウ郡内ではやガスタインのみ、ピンツガウ郡内ではツェル・アム・ゼーやのみに限定されてきていた。ツェル・アム・ゼーやでは、地裁が1848年判決で「醜きペルヒテン」を禁止していた。
19世紀前半の様子を実見した者の証言では、ペルヒテンを催す際には、近隣の村から男の参加者が十数人ほど、所定の場所にまず合流し、群がって行進を始めた。羊の毛皮を着、アナグマ帽子をかぶり、鈴の付いたベルトを巻いた。木彫りの仮面は粗けずりな人面型だが、生え伸びた牙や長い角がついている。あるいは獣面で、くちばし状の突起や、剛毛をつけ、可動式の顎が細工される。松明やランプを杖先につけて持つ。二次的なキャラも付随するが、道化や道化女性（）のごときである。このジェスターは、ソーセージ型の羊毛をつめた丸棒をもっており、知り合いの女性がみていれば、この棒でしばく。藪医者（かガマの油売り、）のキャラもおり、や軟膏の瓶詰を、（背負った）籠に抱えている。
「美しきペルヒテン」は、1900年代頃のガスタインやザンクト・ヨーハンでは、以上に高さのある頭飾りを装備した男性が演じた。装飾がふんだんについて、総重量は あり、金属枠をつけて肩で支えたりした。これに付随するのがグ'ゼリンで、青少年が女装して演じた（左の描画参照）。ガスタインでは、円錐形の頭飾り（柳の枝でつくった魚の罠のような骨組みをいろいろ飾り立てる）を被った。
（現在の催事の様子については、を参照）。
食べ物の供物 ラテン語でいうならば、アブンディア（「豊富」の権化）サティア（「満足」の権化）崇拝であるが、俗にいえば「フラウ・ペルヒト」（）の信仰では、信者がこの「フラウ・ペルヒト」やその一団のために食べ物や飲み物の供物を置いておき、見返りに富や豊穣を得ようとした。この俗習は、バイエルンで宗教的に弾劾され、その批判は伝・（のちローマ法王とも）作『テサウルス・パウペルム（貧困者のための宝函）』（1468年）や、著『十戒について（De decem praeceptis）』（1439年）にみえる。
ある説話では、シュタイアーマルク州・の農場女主人が、ペルヒト（ 、）のためのミルクを供物にそなえていたが、働き手のひとりは不信心者で、迷信だと証明しようと、ストーヴに隠れてのぞき穴をあけて監視していた。そのペルヒトの夜（Perchtlnacht、公現祭当日夜か前夜)に果たして、ペルヒトゴーバが、未洗礼の子供らの魂を引き連れてやってきて、「空き穴」をふさげと彼女が命じると、男は失明した。聖職者の助言で、次のペルヒトの夜まで待って、同じように隠れると、ペルヒトは「空き穴をあけろ」と命じ、男は視力を取り戻したという。
神将前に、パンと水やミルクの壺をテーブルに並べておく「ペルヒタの膳」()の風習のほか、ペルヒタのための食べ物を窓の外に並べておいたり、屋根上に麺類を置いたりもする。
起源説
伝説のフラウ・ホレ（ホレおばさん）と同定できるというのがグリムの持論であるMotz according to Hilton 1984.。すなわち（異教信仰）の神であるという論旨である（以下、も参照）。
ペルヒタに言及した文献は、せいぜい13世紀までしかさかのぼることはできないがだが、、ドイツ北部のホレおばさん伝説は、より古来の由緒が確立しており、同定されるペルヒタにも同等な由緒があって（つまりドイツ語圏のキリスト教化が一般する以前の土地神であって）しかるべきだとグリムは説いた : "..thus providing Perchta alias Stempe with the same sort of Teutonic pedigree as that attributed to her north German counterpart Frau Holda or Holle"。
近年でもペルヒタのもとにあるのは、 キリスト教化以前、異教信仰（ペイガニズム）神だとする資料は散見でき、一例では元は「大地の神」だった可能性を提示する。
だが近年ではむしろ、太古の神話学を深堀して仮設し探求する試みには冷ややかな傾向がみられるCf. : "So close are substance and tone of these twentieth-century Austrian traditions [i.e., the AFA stories] to ones presented by Grimm in his Deutsche Mythologie.. [and for him and others] such lore was fraught with primitive significance... In fact, the present-day student of folk narrative will recognise many of the themes that find expression in the AFA [Austrian Folklore Atlas] material, and will perhaps allow that, although there are doubtless archaic elements here, there is little that "smacks of heathendom" in the way that Grimm meant.。一例では、"（ペルヒテン）行列の祭典と、神話的な[神霊]とのあいだになんら直截な結びつきはない"と述べられる 。その観点からすれば、ペルヒテン行列は、単なる「大衆的娯楽」とすれば十分といえ、すでに18・19世紀の文筆家もそのようにとらえていた。 インゲボルク・ヴェーバー＝ケラーマン女史は、"ともかくユール（キリスト教化以前の冬至祭）に関連するいずれか特定の異教女神に遡ろうとするのが、グリム兄弟の典型な、ロマン主義的な神話学道である"と評しており、グリムと同時代でも、（1782–1852）のようにペルヒタはキリスト教の暦の祝日の擬人化ととらえれば済むとした人物もいると指摘する。グリム門下のも、この件については師の解釈を直伝せず、自然界の力の擬人化だという解釈に至った。
20世紀、（『ゲルマン人の祭祀秘密結社』、1934年）やが有力説として支持した「男性結社」起源説―すなわちペルヒテン行列がキリスト教以前の「男性結社」を反映しており、ワイルドハント（荒ぶる狩り）こと「」にも通ずるという考え―は、今や零落しており、ペルヒタをの一種であるが、"複数層の伝承"に裏打ちされるものとして、民俗学的、言語学的観点から探求する方向に潮目が変わっている。実践者に言語学者や民俗学者が挙げられる。 ルムプフにとっては、ドミナ・ペルヒタも、世界の擬人化女神（フラウ・ヴェルト）や、七つの大罪のうち性欲の擬人化女神であるルクスリアと同様、中世からルネサンス期に拵え挙げられたメトニミー（換喩、比喩の一種）にすぎない: ""Domina Perchta , Frau Welt , and Luxuria are metonyms for human society from the Middle Ages to the Baroque"、所引 Rumpf (1990) "Luxuria, Frau Welt and Domina Perchta". Fabula 31: 117 (pp. 97-120)。
現在の祭典 19世紀には広域で催されていたペルヒテンラウフが、20世紀初頭には幾つかのスポットに風習がザンクト・ヨーハンやガスタインなどのスポットに残るばかりになったことは上述したが、現今でもこれらのスポットや、ポンガウ郡のがスポットとなって風習を残している。くわえて、ドイツ・バイエルン州のベルヒテスガーデナー・ラント郡 で風習が保たれている。
ペルヒテン行事は、祭日や祭典（ドイツの謝肉祭すなわちの夜など）に際して施行されている。ペルヒテン行事用の、木製の獣面はのことを、今ではペルヒテン（）と呼んだりする。あるいは、仮装した男性・青少年の参加者が、ペルヒテンと呼ばれる。ペルヒテンラウフの開催日は、地域によってまちまちだが、12月5日からまで（まで）の期間のいずれか、もっとも多いのは、公現祭の1月6日かその前夜である。
現今は、ザルツブルク市も催行しはじめ、ペルヒテンは、深夜のホーエンザルツブルク城城内をさまよっているとされている。
ポンガウ郡では「美しきペルヒテン」及び「醜きペルヒテン」の大々的な行進が、毎冬の恒例としてクリスマスの12日の期間におこなわれ、人々に幸運や富がもたらせられますように、との願掛けの意味が込められる。「醜きペルヒテン」の仮面には、鋭い噛みつき牙や猪のような突き牙、馬の尾などがついており、これらの武器は地獄行きの魂を貫くためだという設定になっている。あるいは美しいマスクは、思いがけない（棚ぼた式な）金運を呼び寄せ、醜いマスクは、悪霊退散のためであるともされる。
馬の尾（）とカバノキの枝の笞が、今どきはペルヒテンの標準装備とされている。
地域色のあるペルヒタの亜種としては、ピンツガウ郡のトレストラー（）、ピンツガウ郡・の町の竹馬ダンサーたち、 のシュナーベル・ペルヒテン（、、「くちばしペルヒト」) や、ザルツカンマーグートのグレックラー; 植田 (1999)文庫版も参照。の行事（、「鐘持ちの行列」の意）がある。スキーリゾート地では客寄せのためにペルヒト行事を行うところも出てきている。
類型 ヨーロッパ文化には、冬の季節的に徘徊する精霊のたぐいの民間伝承が多々あるが、そのうち、ドイツ語圏の類例には、シュテンパ（）やシュタンパ（、）、ポステルリ（）、シュトレッゲレ（）、フラウ・ファステ（）、フロンファステンヴァイプの変形フロンファステンヴィフェレ（ は指小辞なので中性名詞）、クヴァテムベルカ（、そのイタリア語形がベファーナ（）がある (Enzyk. des Märchens), p. 722 apud , n13.。
上述のうち、フロンファステンヴァイプ（フロンファステンヴィフェレ）やクヴァテムベルカは名前からして瞭然のごとく、（、）という祭日期間と関連する。また、フラウ・ファステの名の精霊は、ポステルリやクヴァテムベルカと同類だとも述べられる。「フラウ・ファステ」の呼称は、ドイツ・シュヴァーベン地方やスイスでもちいられるが, .、これは「フロンファステン」がなまっただけの名前とグリムは結論付けた。スイスの伝承では、フラウ・ファステはさまざまな作業（選択、収穫）を四季の祭日の4日間のあいだじゅう、行うことを禁じ、また、この期間を期限に亜麻の糸紡ぎを仕上げることを強要する。
ポステルリ、シュトレッゲレのいずれも、ベルタ（≈ペルヒタ）やホルダに似る。なぜならばシュトレッゲレは四季の斎日期間に出現して徘徊する存在で、特に期間の水曜日があぶないという。そしてポステルリは、スイス・ルツェルン州・の伝承だと、クリスマス前の木曜日に、騒々しい魔物行列にまじわる女の魔物であるという。
カルニオラのスロベニア人や、オーストリアのケルンテン州やシュタイアーマルク州に在住するスロベニア系人のあいだでは、ペルヒタの男性版をクヴァテムベルマン（）と（ドイツ式に）称すが、スロベニア語ではクヴァテルニク（）と呼んでいる。このクヴァテルニクとその奥方は、ペルヒタといわば同業で、四季の斎日期間の土曜日（や水曜日）に糸紡ぎに勤しむことを禁じる in § "Die Slowenen in Krain, Steiermark und Kärnten", pp. 25–29.
クロアチア西部にも、同様にクヴァテルニカ（）と称する、クリスマスの12日間のあいだの糸紡ぎを罰する女の魔物がいるといわれる。
ペルヒタの男性版は、ベルヒトルトではないかとグリムは推論した.。
ルッツェルフラウ
他にも似たような彷徨う精霊に、聖ルチア祭日の12月13日にまつわるルチア（ルッツェルフラウ）の伝承があり、中央ヨーロッパ西部や北欧で行事がおこなわれる。オーストリアではおもにブルゲンラント州やニーダーエスターライヒ州で、ルチアの日の魔女を祓う祭祀がおこなわれる。スピノサスモモ（）をくべて煙で追い払うという。また、"春の復活祭に用いた燃えさしの木の株を「ユダヤ人の炭火」()を燃やし"て聖ルチアに祈る。
これは、 ルッツェルフラウと聖女ルチアの習合した神格の系統にグループ分けされる、すなわち、この系統の神名は、聖女ルチアとも、その「光り輝く」 （）という意味にも関連する。現地では呼称がルッツル（ブルゲンラント州）（, map.などと訛る。 西部スラヴでは Lucie, Lucka , Louce として知られる。スロベニアでは、このペルヒタに似た仮装の魔物はルチヤ（）と呼ばれる。また、プードルフラウ（、）も、 地域的な異称とされており、一説では Pudelfrau は Lutzelfrau の転訛にすぎない 。
暗黒的な神秘の女であるペルヒトは、のちにルチアに淘汰または置換されたという一考もある。よって、前述のルッツル（やプードルフラウ）がペルヒタの異名ととらえられたり、プードルフラウがルッツェルフラウ系統とされたり、仕分けの相違がみられる。
比較説 グリムは、ホルダ（フラウ・ホレの異名、あるいは古形）とベルタ・ベルヒタ（フラウ・ホレペルヒタの異形）に比較一致する点が多々あると分析した。また、ドイツの民間伝承の「白い女」（）は、ベルヒタが白装束をまとった姿から派生した、とも考えた。
グリムは、さらに、ホルダのみならず、豊穣を司る古代の信仰対象である女神たち、ディアーナ、ヘロデヤ, アブンディア（「豊富」の権化）を比較対象とした。グリムの語源説ではペルヒタは「輝く」に通じるので、月の女神セレーネーことルナや、おなじく月の女神であるアルテミス（ディアーナ）と対比できると説いた, note to p. 273。ディアーナとペルヒタ＝ホルダとの関係については、現今の研究者のあいだでは意見の一致がみられない, n22; 。ローマ的解釈の賛同派にやリュングマン（）がおり、いずれもディアーナ・ヘカテ信仰がイリュリアに残されたのちバイエルンに伝搬したという推論を前提とするが、混乱にもとづいた仮定だとする。対立意見派には、やリチャード・バーンハイマー（Wild Men, 1952, pp. 79–80, 131–2）がいるが、観点に偏り（バイアス）があるとする。。
注釈
仮カナ表記
出典
参考文献
(@MDZ Digitale Bibliothek)
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(online via scribd)
関連項目 ワイルドハント - 幽霊の軍勢のリーダーとされることがある。 なまはげ クランプス クネヒト・ループレヒト - ドイツでクリスマスに良い子には褒美を、悪い子に制裁を与える点、さらにペルヒタの別名 Percht との類似性（Ruprecht）から関連性を考察する学者もいる。 カリカンジャロス - ギリシア伝承の同様な魔物。スラブでも同根語の名で知られ、クリスマスの12日間（「未洗礼の日々」）に出没するという。 （） - ロシアのクリスマス期間（洗礼祭まで）の悪霊伝承 シュワーベン＝アレマンの謝肉祭