(; Sobre a Natureza das Coisas) é um poema didático do século I a.C. do poeta e filósofo romano Lucrécio () com o objetivo de explicar a filosofia epicurista a um público romano. O poema, escrito em cerca de 7 400 hexâmetros datílicos, é dividido em seis livros sem título, e explora a física epicurista através de linguagem poética e metáforas.Greenblatt (2011). A saber, Lucrécio explora os princípios do atomismo; a natureza da mente e da alma; explicações da sensação e do pensamento; o desenvolvimento do mundo e seus fenômenos; e explica uma variedade de fenômenos celestes e terrestres. O universo descrito no poema opera de acordo com esses princípios físicos, guiado pela fortuna ("acaso"),Em particular, 5.107 (fortuna gubernans, "acaso guiando" ou "fortuna no leme"). Ver: Gale (1996) , pp. 213, 22324. e não pela intervenção divina das divindades romanas tradicionais.

Contexto miniaturadaimagem|Primeiros versos: Aeneadum genetrix, hominum divomque voluptas. / alma Venus, caeli subter labentia signa / Quae mare navigerum, quae terras frugiferentis... (Tradução: Mãe da raça de Eneias, deleite dos homens e dos deuses, nutridora Vênus, que sob os signos deslizantes do céu [traz] fecundidade ao mar portador de navios e às terras..). Cópia do século IX, Biblioteca da Universidade de Leiden. Para o filósofo grego Epicuro, a infelicidade e a degradação dos humanos surgiam em grande parte do pavor que eles tinham do poder das divindades e do terror de sua ira. Supunha-se que essa ira era demonstrada pelos infortúnios infligidos nesta vida e pelas torturas eternas que eram o destino dos culpados em um estado futuro ou, onde esses sentimentos não eram fortemente desenvolvidos, de um vago pavor da escuridão e da miséria após a morte. Epicuro fez, portanto, de sua missão remover esses medos, de modo a estabelecer a tranquilidade nas mentes de seus leitores. Para fazer isso, Epicuro invocou o atomismo de Demócrito para demonstrar que o universo material foi formado não por um Ser Supremo, mas pela mistura de partículas elementares que existiam desde toda a eternidade, governadas por certas leis simples. Ele argumentou que as divindades (cuja existência ele não negava) viviam para sempre no gozo da paz absoluta — a todas as paixões, desejos e medos, que afetam os humanos — são totalmente indiferentes ao mundo e seus habitantes, impassíveis tanto por suas virtudes quanto por seus crimes. Isso significava que os humanos não tinham nada a temer delas.

A tarefa de Lucrécio era claramente expor e desenvolver plenamente essas visões de uma forma atraente. Sua obra foi uma tentativa de mostrar através da poesia que tudo na natureza pode ser explicado por leis naturais, sem a necessidade da intervenção de seres divinos.Ramsay (1867), pp. 82930. Lucrécio identifica o sobrenatural com a noção de que as divindades criaram nosso mundo ou interferem em suas operações de alguma forma. Ele argumenta contra o medo de tais divindades demonstrando, através de observações e argumentos, que as operações do mundo podem ser explicadas em termos de fenômenos naturais, que são o resultado de movimentos e interações regulares, mas sem propósito, de minúsculos átomos no espaço vazio.

Conteúdo

Sinopse O poema consiste em seis livros sem título, em hexâmetro datílico. Os três primeiros livros fornecem um relato fundamental do ser e do nada, matéria e espaço, os átomos e seu movimento, a infinidade do universo tanto em relação ao tempo quanto ao espaço, a regularidade da reprodução (sem prodígios, tudo em seu habitat apropriado), a natureza da mente (animus, pensamento direcionador) e do espírito (anima, senciência) como entidades corporais materiais, e sua mortalidade, uma vez que, de acordo com Lucrécio, eles e suas funções (consciência, dor) terminam com os corpos que os contêm e com os quais estão entrelaçados. Os três últimos livros dão uma explicação atômica e materialista dos fenômenos que preocupam a reflexão humana, como a visão e os sentidos, sexo e reprodução, forças naturais e agricultura, os céus e as doenças. esquerda|miniaturadaimagem|328x328px|Lucrécio abre seu poema dirigindo-se a Vênus (centro), instando-a a pacificar seu amante, Marte (direita). Dada a filosofia relativamente secular de Lucrécio e sua rejeição à superstição, sua invocação de Vênus tem causado muito debate entre os estudiosos. Lucrécio abre seu poema dirigindo-se a Vênus como a mãe de Roma (Aeneadum genetrix) e a mãe da natureza (Alma Venus), instando-a a pacificar seu amante Marte e poupar Roma de conflitos.Leonard (1916).Sedley (2013) . Ao recordar a abertura de poemas de Homero, Ênio e Hesíodo (todos os quais começam com uma invocação às Musas), o proêmio de se conforma à convenção épica. O poema inteiro também é escrito no formato de um hino, recordando outras obras literárias antigas, textos e hinos e, em particular, o Hino Homérico a Afrodite.Keith (2012), p. 39. A escolha de se dirigir a Vênus pode ter sido devida à crença de Empédocles de que Afrodite representa "a grande força criativa no cosmos". Dado que Lucrécio passa a argumentar que os deuses estão afastados da vida humana, muitos viram esta abertura como contraditória: como pode Lucrécio orar a Vênus e depois negar que os deuses ouvem ou se importam com os assuntos humanos? Em resposta, muitos estudiosos argumentam que o poeta usa Vênus poeticamente como uma metonímia. Por exemplo, Diskin Clay vê Vênus como um substituto poético para o sexo, e Bonnie Catto vê a invocação do nome como uma metonímia para o "processo criativo da natura".Catto (1988), p. 98.

Após a abertura, o poema começa com uma enunciação da proposição sobre a natureza e o ser das divindades, o que leva a uma invectiva contra os males da superstição. Lucrécio então dedica tempo para explorar o axioma de que nada pode ser produzido do nada, e que nada pode ser reduzido a nada (Nil fieri ex nihilo, in nihilum nil posse reverti). Em seguida, o poeta argumenta que o universo compreende um número infinito de Átomos, que estão espalhados em um vazio infinito e vasto (Inane). A forma desses átomos, suas propriedades, seus movimentos, as leis sob as quais eles entram em combinação e assumem formas e qualidades perceptíveis pelos sentidos, com outras questões preliminares sobre sua natureza e afecções, juntamente com uma refutação de objeções e hipóteses opostas, ocupam os dois primeiros livros.

No terceiro livro, os conceitos gerais propostos até então são aplicados para demonstrar que os princípios vitais e intelectuais, a Anima e o Animus, são tão parte de nós quanto nossos membros, mas como esses membros não têm existência distinta e independente, e que, portanto, alma e corpo vivem e perecem juntos; o livro conclui argumentando que o medo da morte é uma tolice, pois a morte meramente extingue todo sentimento — o bom quanto o ruim.

O quarto livro é dedicado à teoria dos sentidos, visão, audição, paladar, olfato, do sono e dos sonhos, terminando com uma dissertação sobre amor e sexo.

O quinto livro é descrito por Ramsay como o mais acabado e impressionante, enquanto Stahl argumenta que suas "concepções pueris" são prova de que Lucrécio deveria ser julgado como poeta, não como cientista.Stahl (1962), pp. 8283. Este livro aborda a origem do mundo e de todas as coisas nele, os movimentos dos corpos celestes, a mudança das estações, dia e noite, a ascensão e o progresso da humanidade, sociedade, instituições políticas e a invenção das várias artes e ciências que embelezam e enobrecem a vida.

O sexto livro contém uma explicação de algumas das mais impressionantes aparências naturais, especialmente trovão, relâmpago, granizo, chuva, neve, gelo, frio, calor, vento, terremotos, vulcões, fontes e localidades nocivas à vida animal, o que leva a um discurso sobre doenças. Isso introduz uma descrição detalhada da grande pestilência que devastou Atenas durante a Guerra do Peloponeso. Com este episódio, o livro se encerra; este final abrupto sugere que Lucrécio pode ter morrido antes de conseguir finalizar e editar completamente seu poema.

Propósito esquerda|miniaturadaimagem|Retrato ficcional do erudito e poeta romano Lucrécio, autor de Lucrécio escreveu este poema épico para "Mêmio", que pode ser Caio Mêmio, que em 58 a.C. era um pretor, um oficial judicial que decidia controvérsias entre cidadãos e o governo.Englert (2003), p. xii. Há mais de uma dúzia de referências a "Mêmio" espalhadas pelo longo poema em uma variedade de contextos na tradução, como "meu Mêmio", "meu caro Mêmio" e "ilustre Mêmio". De acordo com as frequentes declarações de Lucrécio em seu poema, o principal propósito da obra era libertar a mente de Caio Mêmio do sobrenatural e do medo da morte—e induzi-lo a um estado de ataraxia expondo o sistema filosófico de Epicuro, a quem Lucrécio glorifica como o herói de seu poema épico.

No entanto, o propósito do poema é objeto de debate acadêmico contínuo. Lucrécio se refere a Mêmio pelo nome quatro vezes no primeiro livro, três vezes no segundo, cinco no quinto, e nenhuma vez no terceiro, quarto ou sexto livros. Em relação a essa discrepância na frequência da referência de Lucrécio ao aparente tema de seu poema, Kannengiesser propõe a teoria de que Lucrécio escreveu a primeira versão de para o leitor em geral, e subsequentemente a revisou para escrevê-la para Mêmio. No entanto, o nome de Mêmio é central para vários versos críticos no poema, e esta teoria foi, portanto, amplamente desacreditada.Stearns (1931), p. 67. Os classicistas alemães Ivo Bruns e Samuel Brandt apresentaram uma teoria alternativa de que Lucrécio inicialmente escreveu o poema com Mêmio em mente, mas que seu entusiasmo por seu patrono esfriou com o tempo.Bruns (1884).Brandt (1885). Stearns sugere que isso ocorre porque Mêmio voltou atrás em uma promessa de pagar por uma nova escola a ser construída no local da antiga escola epicurista.Stearns (1931), p. 68. Mêmio também foi tribuno em 66, pretor em 58, governador da Bitínia em 57, e foi candidato ao consulado em 54, mas foi desqualificado por suborno, e Stearns sugere que a relação calorosa entre patrono e cliente pode ter esfriado (sed tua me virtus tamen et sperata voluptas / suavis amicitiae quemvis efferre laborem, "Mas ainda teu mérito, e como espero, a alegria / De nossa doce amizade, me impelem a qualquer labor").Lucrécio, 1.140.

Há uma certa ironia no poema, a saber, que enquanto Lucrécio exalta a virtude da escola de pensamento epicurista, o próprio Epicuro havia aconselhado seus acólitos a não escrever poesia porque acreditava que isso tornava o que era simples excessivamente complicado.Lucrécio & de May (2009), v. Perto do final de seu primeiro livro, Lucrécio defende sua fusão de epicurismo e poesia com um símile, argumentando que a filosofia que ele esposa é como um remédio: salvador de vidas, mas muitas vezes desagradável. A poesia, por outro lado, é como o mel, na medida em que é "um adoçante que reveste o remédio amargo da filosofia epicurista e seduz a audiência a engoli-lo".Lucrécio, 1.93650.Keith (2013), p. 46. (Notavelmente, Lucrécio repete esses 25 versos, quase literalmente, na introdução do quarto livro.)Lucrécio, 4.125.

Completude O estado do poema como existe atualmente sugere que ele foi lançado em um estado inacabado.Butterfield (2013), p. 2. Por exemplo, o poema termina de forma bastante abrupta ao detalhar a Peste de Atenas, há passagens redundantes por toda parte (ex., 1.820–821 e 2.1015–1016) juntamente com outras "pontas soltas" estéticas, e em 5.155 Lucrécio menciona que passará um grande tempo discutindo a natureza dos deuses, o que nunca acontece.Butterfield (2013), p. 2, nota 7.Lucrécio & Trevelyan (1937), p. xii. Alguns sugeriram que Lucrécio morreu antes de poder editar, finalizar e publicar sua obra.West (2007), p. 13.

Ideias principais

Metafísica

Falta de intervenção divina miniaturadaimagem|Lucrécio apontando para o casus, o movimento descendente dos átomos. Do frontispício de Of the Nature of Things, 1682.