Abu Alalá Almaarri, ,(Maarate Anumane, 26 de dezembro de 973Maarate Anumane, 9 de maio de 1057), também conhecido por seu nome latino Abulola Moarrensis;Ou, mais frequentemente, simplesmente Abulola; ver Catalogue of Arabic Books in the British Museum, vol. 1, 1894 (p. 115); Christianus Benedictus Michaelis, Dissertatio philologica de historia linguae Arabicae, 1706 (p. 25); em um contexto inglês: Charles Hole, A Brief Biographical Dictionary (pagina= 3). filósofo, poeta e escritor árabe de Maarate Anumane, no Emirado de Alepo (na atual Síria). As crenças religiosas e a visão filosófica de mundo de Almaarri têm sido objeto de um extenso debate acadêmico, tanto histórico quanto contemporâneo. Embora sua poesia crítica tenha levado detratores e os primeiros estudiosos ocidentais a caracterizá-lo como um deísta, livre-pensador ou um dos “principais ateus” de sua época, essa categorização é amplamente contestada por outros estudiosos e pelos próprios escritos posteriores de Almaarri. Em seu tratado de autodefesa Zajr al-Nabeh (A Repulsa do Cão que Ladra), Almaarri afirmou explicitamente sua fé islâmica ortodoxa — incluindo sua crença no Dia do Juízo Final — e buscou refúgio em Deus contra as alegações de que sua poesia seria prova de ateísmo.Zajr al-Nabeh, pp. 21, 27. Nesses textos, ele esclareceu que seus versos não eram uma rejeição ao Islã em si, mas sim críticas severas dirigidas à corrupção dos estudiosos religiosos, às práticas hipócritas e à ignorância teológica de seus contemporâneos.Zajr al-Nabeh, p. 28.
Nascido na cidade de Almaarra (atual Maarate Anumane, Síria) durante o final da era abássida, ficou cego ainda jovem devido à varíola, mas mesmo assim estudou na vizinha Alepo, depois em Trípoli e Antioquia. Produzindo poemas populares em Bagdá, recusou-se a vender seus textos. Em 1010, retornou à Síria depois que sua mãe começou a ter problemas de saúde e continuou escrevendo, o que lhe rendeu respeito local.
Descrito por vários estudiosos como um “livre-pensador pessimista”, Almaarri foi um controverso racionalista de sua época, conhecido por desafiar a superstição e o dogmatismo. Seus trabalhos escritos exibem uma fixação no estudo da linguagem e seu desenvolvimento histórico, conhecido como filologia.Lloyd Ridgeon (2003), Major World Religions: From Their Origins To The Present, Routledge: Londres, página 257. Era pessimista em relação à vida, descrevendo-se como “um prisioneiro duplo” da cegueira e do isolamento. Como sua poesia criticava ferozmente as práticas religiosas de sua época, vários críticos interpretaram sua obra como um ataque ao judaísmo, ao cristianismo, ao islamismo e ao zoroastrismo, James Hastings, Encyclopædia of Religion and Ethics, Parte 2, página 190. Kessinger Publishing.The Luzumiyat, estrofe 35. com alguns historiadores afirmando que ele se tornou um deísta. No entanto, em resposta às acusações contemporâneas de heresia decorrentes dessas críticas poéticas, Almaarri escreveu Zajr al-Nabeh. Nesse texto, ele negou explicitamente ter crenças ateístas ou anti-islâmicas, esclarecendo que seus versos visavam a corrupção, a hipocrisia e a ignorância das figuras religiosas, e não os princípios fundamentais da própria fé.Zajr al-Nabeh, pp. 24, 28.
Ele defendia a justiça social e levava um estilo de vida recluso e ascético. Era vegano, conhecido em sua época como vegetariano moral, e pedia: “Não deseje como alimento a carne de animais abatidos / Ou o leite branco de mães que destinam seu puro caldo para seus filhotes.” Almaarri defendia uma visão antinatalista, em consonância com seu pessimismo geral, sugerindo que as crianças não deveriam nascer para poupá-las das dores e do sofrimento da vida. Saqt az-Zand, Luzumiyat e Risalat al-Ghufran estão entre suas principais obras.
Consistente com seu pessimismo generalizado, Almaarri nutria um profundo ceticismo em relação às relações de gênero e defendia o isolamento rigoroso das mulheres. Conforme analisado pelo estudioso egípcio Taha Hussein, Almaarri desaconselhava ensinar as mulheres a ler ou escrever para protegê-las da corrupção social e argumentava, controversamente, que a peregrinação Haje não deveria ser obrigatória para elas.Hussein, Taha (1915). Tajdid Dhikra Abi al-'Ala [Renovando a Memória de Abu al-‘Ala’]. Dar al-Ma'arif. Veja as seções que analisam seu pessimismo social e suas opiniões sobre as mulheres.
Biografia Abu al-‘Ala’ nasceu em dezembro de 973 em Almaarra (atual Maarate Anumane, Síria), a sudoeste de Alepo, de onde vem o adjetivo que indica o local de origem (“Almaarri”). Em sua época, a cidade fazia parte do Califado Abássida, o terceiro califado islâmico, durante a Idade de ouro islâmica. Ele era membro dos Banu Sulayman, uma notável família de Almaarra, pertencente à tribo dos tanuquitas, de maior porte.1940 Miguel Asín Palacios, Islam and the Divine comedy, Routledge, 1968, , p. 55 Um de seus ancestrais foi provavelmente o primeiro cádi de Almaarra. A tribo dos tanuquitas fez parte da aristocracia na Síria por centenas de anos e alguns membros dos Banu Sulayman também eram conhecidos como ótimos poetas. Ele perdeu a visão aos quatro anos devido à varíola. Mais tarde, em sua vida, ele se considerava “um prisioneiro duplo”, o que se referia tanto à cegueira quanto ao isolamento geral que sentiu durante sua vida.
Começou sua carreira como poeta muito cedo, com cerca de 11 ou 12 anos. Foi educado inicialmente em Almaarra e Alepo, depois em Antioquia e em outras cidades sírias. Entre seus professores em Alepo estavam companheiros do círculo de ibn Khalawayh. Esse gramático e estudioso islâmico morreu em 980 d.C., quando Almaarri ainda era uma criança. Almaarri, no entanto, lamenta a perda de Ibne Calauai em termos fortes em um poema de seu Risālat al-Ghufrān. Al-Qifti relata que, quando estava a caminho de Trípoli, Almaarri visitou um monastério cristão perto de Lataquia, onde ouviu debates sobre filosofia helenística que deram origem ao seu secularismo, mas outros historiadores, como ibn al-Adim, negam que ele tenha sido exposto a qualquer teologia que não fosse a doutrina islâmica. Aisha Abd al-Rahman detalha as evidências de Ibn al-Adim sobre anacronismos nos relatos de compiladores posteriores, incluindo Ibn Kathir. Ela destaca a documentação de Ibn al-Adim de que a Casa do Conhecimento (Dar al-Ilm) em Trípoli foi fundada por Qadi Jalal al-Mulk Ibn Ammar em 1079 d.C., vinte e três anos após a morte de Almaarri em 1057 d.C. Esses relatos confundiram a viagem comprovada de Almaarri à Casa do Conhecimento em Bagdá com a instituição posterior de Trípoli. Abederramão atribui a narrativa do mosteiro a transmissores posteriores que procuraram vincular sua erudição à filosofia helenística. Ela argumenta que a presença generalizada de mosteiros cristãos nos territórios islâmicos torna improvável a alegação de uma transformação singular, encontro filosófico transformador ilógico. Ela documenta que as obras filosóficas gregas já haviam sido traduzidas e integradas à erudição árabe mais de dois séculos antes da época de Almaarri. Ela conclui que os cronistas formularam essas narrativas para atribuir a origem estrangeira, menosprezando a capacidade de seu ambiente islâmico nativo.
Em 1004–1005, Almaarri soube que seu pai havia falecido e, em reação a isso, escreveu uma elegia em que elogiava seu pai. Anos mais tarde, viajaria para Bagdá, onde foi bem recebido nos salões literários da época, embora fosse uma figura controversa. Após dezoito meses em Bagdá, Almaarri voltou para casa por motivos desconhecidos. Ele pode ter retornado porque sua mãe estava doente ou pode ter ficado sem dinheiro em Bagdá, pois se recusou a vender suas obras. Retornou à sua cidade natal de Almaarra por volta de 1010 e soube que sua mãe havia morrido antes de sua chegada.
Permaneceu em Almaarra pelo resto de sua vida, onde optou por um estilo de vida ascético, recusando-se a vender seus poemas, vivendo em reclusão e observando uma dieta estritamente vegetariana.David Samuel Margoliouth, Abu 'l-ʿAla al-Ma'arri's correspondence on vegetarianism, Journal of the Royal Asiatic Society, 1902, p. 289. Seu confinamento pessoal em sua casa só foi quebrado uma vez, quando a violência atingiu sua cidade. Nesse incidente, Almaarri foi a Alepo para interceder junto ao emir mirdássida, Sale ibne Mirdas, para libertar seu irmão Abu'l-Majd e vários outros notáveis muçulmanos de Almaarra que foram responsabilizados pela destruição de uma adega cujo proprietário cristão foi acusado de molestar uma mulher muçulmana. Embora tenha sido confinado, viveu seus últimos anos continuando seu trabalho e colaborando com outros. Gozava de grande respeito e atraía muitos alunos localmente, além de manter correspondência ativa com estudiosos no exterior. Apesar de suas intenções de levar um estilo de vida isolado, aos setenta anos, ficou rico e era a pessoa mais reverenciada em sua região. Almaarri nunca se casou e morreu em maio de 1057 em sua cidade natal.
Obras A Faísca do Fogo
Uma das primeiras coleções de seus poemas foi publicada sob o título A Faísca do Fogo (Saqt az-Zand; ). A coletânea de poemas incluía elogios ao povo de Alepo e ao governante hamedânida Sade Adaulá. Ela ganhou popularidade e consolidou sua reputação como poeta. Alguns poemas da coletânea tratavam de armaduras.
Necessidade daquilo que não é necessário Uma segunda coletânea, mais original, foi publicada sob o título Necessidade daquilo que não é necessário (Luzūm mā lam yalzam ), ou simplesmente Necessidades (Luzūmīyāt ). O título refere-se à forma como al-Ma'arri via a vida e faz alusão à complexidade desnecessária do esquema de rimas utilizado.
A Epístola do Perdão Sua terceira obra é um texto em prosa conhecido como A Epístola do Perdão (Risalat al-Ghufran ). A obra foi escrita como uma resposta direta ao poeta árabe ibne al-Qarih, de quem al-Ma'arri zomba por suas visões religiosas. Nesta obra, o poeta visita o paraíso e encontra os poetas árabes do período pagão. Essa visão é compartilhada pelos estudiosos islâmicos, que frequentemente argumentavam que os árabes pré-islâmicos são de fato capazes de entrar no paraíso. Devido ao aspecto de conversar com os falecidos no paraíso, a Risalat al-Ghufran tem sido comparada à Divina Comédia de Dante Alighieri,William Montgomery Watt e Pierre Cachia, ‘'A History of Islamic Spain’', 2.ª edição, Edinburgh University Press, 1996, pp. 125–126, . que surgiu centenas de anos depois. Observou-se também que a obra apresenta semelhanças com a Risala al-tawabi’ wa al-zawabi, de ibne Shuhayd, embora não haja evidências de que al-Ma'arri tenha se inspirado em ibne Shuhayd, nem de que Dante tenha se inspirado em al-Ma'arri. A Argélia teria proibido o livro A Epístola do Perdão na Feira Internacional do Livro realizada em Argel em 2007.
Outras obras Capítulos e Objetivos (al-Fuṣūl wa al-Ghāyāt ) é uma coletânea de homilias. A obra já foi acusada de ser uma paródia ou uma tentativa de imitar o Alcorão.
Al-Ma'arri também compôs um conjunto significativo de enigmas em verso.
Opiniões Oposição à religião Nos primeiros estudos ocidentais, al-Ma'arri foi frequentemente caracterizado como um cético que denunciava a superstição e o dogmatismo na religião. Essa interpretação específica de sua poesia, juntamente com sua visão geralmente negativa da vida, levou a descrições dele como um livre-pensador pessimista. Ao longo de seus escritos filosóficos, um tema recorrente destacado por esses primeiros críticos é a ideia de que a razão ocupa uma posição privilegiada em relação às tradições, sugerindo que basear-se em preconceitos e normas estabelecidas pela sociedade pode ser limitante.