Angra Mainiu, Ahriman,WILKINSON, P. O livro ilustrado da mitologia: lendas e história fabulosas sobre grandes heróis e deuses do mundo inteiro. Tradução de Beth Vieira. 2ª edição. São Paulo. Publifolha. 2002. p. 26. ArimãFERREIRA, A. B. H. Novo dicionário da língua portuguesa. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. '986. p. 163. ou Arimane (/ ul ŋ r ə m aɪ nj u /; avéstico: 𐬀𐬢𐬭𐬀⸱𐬨𐬀𐬌𐬥𐬌𐬌𐬎) é o deus da escuridão, da destruição, da morte, do mal e da desordem para os seguidores do zoroastrismo. Em oposição a seu irmão gêmeo, Aúra-Masda, Arimã deseja levar os homens à devassidão e corrupção. Ele é o senhor das trevas que cega os homens que buscam a verdadeira visão —seus métodos são vis e enganadores, ele corrompe os homens com desejos que os desviam da "trilha verdadeira". Ele é o senhor de todos os Devas (deuses malignos), e os utiliza em todos os seus propósitos malignos.
No Avesta
Na revelação de Zoroastro O angra mainiu avéstico "parece ter sido uma concepção original de Zoroastro". Nos Gathas, que são os textos mais antigos do Zoroastrismo e são atribuídos a Zoroastro, Angra Mainiu ainda não é um nome próprio. Na única instância nesses hinos em que as duas palavras aparecem juntas, o conceito mencionado é o de um mainyu ("mente", "espírito" ou, de outra forma, uma energia abstrata etc.) que é angra ("destrutivo", "caótico", "desordenado", "inibidor", "maligno" etc., cuja manifestação pode ser a raiva). Neste único exemplo – em Yasna 45.2 – o “mais generoso dos dois espíritos” declara que Angra Mainiu é sua “antítese absoluta”.
Uma afirmação semelhante ocorre em Yasna 30.3, onde a antítese é, no entanto , aka mainyu, sendo aka a palavra em língua avéstica para "mal". Portanto, aka mainyu é o "espírito maligno", a "mente maligna" ou o "pensamento maligno", em contraste com spenta mainyu, o "espírito generoso" com o qual Aúra-Masda concebeu a criação, que então "foi".
O epíteto aka mainyu reaparece em Yasna 32.5, quando o princípio é identificado com os daevas que enganam a humanidade e a si mesmos. Embora no Zoroastrismo posterior os daevas sejam demônios, isso ainda não é evidente nos Gathas: Zoroastro afirmou que os daevas são "deuses errados" ou "deuses falsos" que devem ser rejeitados, mas eles ainda não são demônios. Alguns também propuseram uma conexão entre Angra Mainiu e o sábio Angiras do Rigveda. Se isso for verdade, poderia ser interpretado como evidência de um cisma religioso entre os indo-arianos védicos, adoradores de devas, e os primeiros zoroastrianos.
Em Yasna 32.3, esses daevas são identificados como descendentes, não de Angra Mainiu, mas de akem manah, "pensamento maligno". Alguns versículos antes, no entanto, é o daebaaman, "enganador"–não identificado de outra forma, mas "provavelmente Angra Mainiu"–quem induz os daevas a escolher achistem manah–"o pior pensamento". Em Yasna 32.13, a morada dos ímpios não é a morada de Angra Mainiu, mas a morada do mesmo "pior pensamento". "Seria de esperar que [Angra Mainiu] reinasse no inferno, já que ele criou 'a morte e como, no final, a pior existência será para os enganadores' (Y. 30.4)."
No Avesta Jovem Yasna 19.15 relembra que a recitação da invocação Ahuna Vairya por Aúra-Masda deixa Angra Mainiu em estado de estupor. Em Yasna 9.8, Angra Mainiu cria Aži Dahaka, mas a serpente recua ao ver a maça de Mithra (Yasht 10.97, 10.134). Em Yasht 13, os Fravashis frustram os planos de Angra Mainiu de secar a terra, e em Yasht 8.44 Angra Mainiu luta, mas não consegue derrotar Tishtrya e, assim, impedir as chuvas. Em Vendidade 19, Angra Mainiu insta Zoroastro a abandonar a boa religião, prometendo-lhe a soberania sobre o mundo. Ao ser rejeitado, Angra Mainiu ataca Zoroastro com legiões de demônios, mas Zoroastro os repele a todos. Em Yasht 19.96, um verso que reflete uma injunção gática, Angra Mainiu será vencido e Aúra-Masda prevalecerá no final.
Em Yasht 19.46 e seguintes, Angra Mainiu e Spenta Mainyu lutam pela posse de khvaraenah, "glória divina" ou "fortuna". Em alguns versos do Yasna (por exemplo, Yasna 57.17), afirma-se que os dois princípios criaram o mundo, o que parece contradizer o princípio gático que declara Aúra-Masda como o único criador e que é reiterado na cosmogonia de Vendidade 1. Nesse primeiro capítulo, que serve de base para o Bundahishn dos séculos IX a XII, a criação de dezesseis terras por Aúra-Masda é contrabalançada pela criação de dezesseis flagelos por Angra Mainiu, como o inverno, a doença e o vício. “Esta mudança na posição de Aúra-Masda, sua assimilação total a este Espírito Generoso [instrumento de criação de Mazda], deve ter ocorrido no século IV a.C., no máximo; pois é refletida no testemunho de Aristóteles, que confronta Areimanios com Oromazdes (apud Diogenes Laertius, 1.2.6).”
Yasht 15.43 designa Angra Mainiu para o submundo, um mundo de trevas. O mesmo ocorre com Vendidad 19.47, mas outras passagens do mesmo capítulo (19.1 e 19.44) o descrevem habitando a região dos daevas, que Vendidad afirma estar no norte. Ali (19.1, 19.43–44), Angra Mainiu é o daevanam daevo, "daeva dos daevas" ou chefe dos daevas. O superlativo daevo.taema, no entanto, é atribuído ao demônio Paitisha ("oponente"). Em uma enumeração dos daevas em Vendidad 1.43, Angra Mainiu aparece em primeiro lugar e Paitisha em último. "Em nenhum lugar se diz que Angra Mainiu é o criador dos daevas ou seu pai."
No zoroastrismo zurvanita O zurvanismo – um ramo histórico do zoroastrismo que procurou resolver teologicamente um dilema encontrado na menção de "espíritos gêmeos" antitéticos em Yasna 30.3 – desenvolveu a noção de que Aúra-Masda (MP: Ormuz) e Angra Mainiu (MP: Ahriman) eram irmãos gêmeos, sendo o primeiro o epítome do bem e o segundo o epítome do mal. Essa mitologia da irmandade gêmea só é explicitamente atestada na polêmica siríaca e armênia pós-sassânida, como a de Eznik de Kolb. Segundo essas fontes, a gênese de Zurvan o apresentava como uma divindade andrógina, que existia sozinha, mas desejava descendentes que criariam "o céu, o inferno e tudo o que há entre eles". Zurvan então fez sacrifícios durante mil anos. No final desse período, Zurvan começou a duvidar da eficácia do sacrifício e, nesse momento de dúvida, Ormuz e Ahriman foram concebidos: Ormuz para o sacrifício e Ahriman para a dúvida. Ao perceber que gêmeos iriam nascer, Zurvan resolveu conceder ao primogênito a soberania sobre a criação. Ormuz percebeu a decisão de Zurvan e a comunicou ao seu irmão. Ahriman então se antecipou a Ormuz, rasgando o útero para emergir primeiro. Ao ser lembrado da resolução de conceder soberania a Ahriman, Zurvan concordou, mas limitou o reinado a um período de 9000 anos, após o qual Ormuz governaria por toda a eternidade. Eznik de Kolb também resume um mito no qual Ahriman teria demonstrado a capacidade de criar vida ao criar o pavão.
A história de Ahriman rasgando o útero para emergir primeiro sugere que a ideologia zurvanita percebia Ahriman como mau por escolha, em vez de sempre ter sido intrinsecamente mau (como se encontra, por exemplo, nos mitos cosmológicos dos Bundahishn). E a história da criação do pavão por Ahriman sugere que a ideologia zurvanita percebia Ahriman como uma figura criadora semelhante a Ormazd. Isso é significativamente diferente do que se encontra no Avesta (onde o epíteto padrão de Mazda é dadvah, "Criador", implicando que Mazda é o Criador), bem como na tradição zoroastriana, onde a criação da vida continua sendo domínio exclusivo de Mazda, e onde se diz que a criação era boa até ser corrompida por Ahriman e os devs.
Em algumas narrativas zurvanitas, é mencionado que Zurvan teve uma esposa e filhos com Aúra-Masda e Ahriman, mais tarde, Aúra-Masda casou-se com sua mãe e teve filhos com ela, incluindo o sol, cães, porcos, burros e gado.
Na tradição zoroastriana Nos textos pálavi dos séculos IX-XII, Ahriman (escrito ʼhl(y)mn ) é frequentemente escrito de cabeça para baixo "como sinal de desprezo e nojo".
No Livro de Arda Viraf 5.10, o narrador–o 'justo Viraf'–é levado por Sarosh e Adar para ver "a realidade de Deus e dos arcanjos, e a não-realidade de Ahriman e dos demônios", conforme descrito pelo filólogo e orientalista alemão Martin Haug, cuja interpretação radical mudaria a fé no século XIX (ver "No Zoroastrismo atual" abaixo). Esta ideia de “não-realidade” também é expressa em outros textos, como o Denkard, uma “enciclopédia do mazdaísmo” do século IX, que afirma que Ahriman “nunca foi e nunca será”. No capítulo 100 do Livro do Arda Viraf, intitulado 'Ahriman', o narrador vê o "Espírito maligno, ... cuja religião é maligna [e] que sempre ridicularizou e zombou dos ímpios no inferno".
No Zurvanite Ulema-i Islam (um texto zoroastriano, apesar do título), "Ahriman também é chamado por um nome por algumas pessoas e elas lhe atribuem o mal, mas nada pode ser feito por ele sem o Tempo." "Alguns capítulos depois, os Ulemás observam que "é claro que Ahriman é uma não-entidade", mas "na ressurreição, Ahriman será destruído e, depois disso, tudo ficará bem; e [a mudança?] ocorrerá pela vontade de Deus." No Sad Dar, o mundo é descrito como tendo sido criado por Ormuz e purificado através de sua verdade. Mas Ahriman, "por ser desprovido de qualquer bem, não provém daquilo que é devido à verdade". (62.2)
O livro de Jamaspi 2.3 observa que "Ahriman, como um verme, está tão associado à escuridão e à velhice, que perece no final." O capítulo 4.3 relembra a grotesca lenda de Tahmurasp (avéstico: Taxma Urupi) cavalgando Angra Mainiu por trinta anos (cf. Yasht 15.12, 19.29) e assim o impedindo de fazer o mal. No capítulo 7, Jamasp explica que os índios declaram que Ahriman morrerá, mas "aqueles que não são de boa religião irão para o inferno".
O Bundahishn, um relato zoroastriano da criação concluído no século XII, tem muito a dizer sobre Ahriman e seu papel na cosmogonia. No capítulo 1.23, após a recitação do Ahuna Vairya, Ormuz aproveita-se da incapacidade de Ahriman de criar vida sem intervenção. Quando Ahriman se recupera, ele cria Jeh, a sedutora primordial que aflige as mulheres com seus ciclos menstruais. Em Bundahishn 4.12, Ahriman percebe que Ormuz é superior a ele, e por isso foge para criar seus muitos demônios com os quais pretende conquistar o universo em batalha. O universo inteiro está finalmente dividido entre os Ormuz e os yazad de um lado, e Ahriman com seus dev do outro. Ahriman mata o touro primordial, mas a lua resgata a semente da criatura moribunda, e dela surge toda a criação animal. Mas a batalha continua, com a humanidade no meio do conflito, a quem cabe o dever de resistir às forças do mal por meio de bons pensamentos, palavras e ações.
Outros textos veem o mundo criado por Ormuz como uma armadilha para Ahriman, que então se distrai com a criação e gasta suas forças em uma batalha que não pode vencer. (As epístolas de Zatspram 3.23; Shkand Gumanig Vichar 4.63–4.79). O Dadistan denig explica que Ormuz, sendo onisciente, conhecia a intenção de Ahriman, mas teria sido contra a sua "justiça e bondade punir Ahriman antes que ele praticasse o mal [e] é por isso que o mundo foi criado."
Ahriman não possui tal onisciência, um fato do qual Ormuz o lembra ( Bundahishn 1.16). Em contraste, nas escrituras maniqueístas, Mani atribui a presciência a Ahriman. p. 392.
Alguns zoroastrianos acreditavam que Ahriman "criou tempestades perigosas, pragas e monstros durante a luta com Aúra-Masda" e que os dois deuses eram gêmeos.
Ahriman após a influência do Islã