As abordagens acadêmicas do misticismo incluem tipologias do misticismo e a explicação dos estados místicos. Desde o século XIX, a experiência mística evoluiu como um conceito distinto. Está intimamente relacionada ao "misticismo", mas coloca ênfase exclusiva no aspecto experiencial, seja espontâneo ou induzido pelo comportamento humano, enquanto o misticismo abrange uma ampla gama de práticas que visam a transformação da pessoa, não apenas a indução de experiências místicas.
Há uma discussão de longa data sobre a natureza do chamado "misticismo introvertido". Os perenialistas consideram esse tipo de misticismo universal. Uma variante popular do perenialismo vê várias tradições místicas como apontando para uma realidade transcendental universal, para a qual essas experiências oferecem a prova. A posição perene é "amplamente rejeitada pelos estudiosos" mas "não perdeu sua popularidade". Em vez disso, uma abordagem construcionista tornou-se dominante durante a década de 1970, que afirma que as experiências místicas são mediadas por quadros de referência preexistentes, enquanto a abordagem de atribuição se concentra no significado (religioso) atribuído a eventos específicos.
Algumas pesquisas neurológicas tentaram identificar quais áreas do cérebro estão envolvidas na chamada "experiência mística" e o lobo temporal costuma ter um papel significativo,
provavelmente atribuível a alegações feitas no livro de Vilayanur Ramachandran, Phantoms in the Brain, de 1988, No entanto, essas alegações não foram submetidas a escrutínio.
Nas tradições místicas e contemplativas, as experiências místicas não são uma meta em si mesmas, mas parte de um caminho maior de autotransformação.
Tipologias de misticismo Estudiosos leigos dos séculos XIX e XX iniciaram seus estudos históricos e de análise psicológica descritiva da experiência mística, investigando exemplos e categorizando-a em tipos. Exemplos iniciais notáveis incluem William James em "As Variedades da Experiência Religiosa" (1902); o estudo do termo "consciência cósmica" por Edward Carpenter (1892) e pelo psiquiatra Richard Bucke (em seu livro Cosmic Consciousness, 1901); a definição de "sentimento oceânico" por Romain Rolland (1927) e seu estudo por Freud; a descrição do "numinoso" por Rudolf Otto (1917) e seus estudos por Jung; Friedrich von Hügel em The Mystical Element of Religion (1908); Evelyn Underhill em sua obra Mysticism (1911); Aldous Huxley em A Filosofia Perene (1945).
R. C. Zaehner - misticismo natural e religioso R. C. Zaehner distingue três tipos fundamentais de misticismo, a saber, teístico, monístico e panenhênico ("tudo em um") ou misticismo natural. A categoria teísta inclui a maioria das formas de misticismo judaico, cristão e islâmico e exemplos hindus ocasionais, como Ramanuja e o Bhagavad Gita. O tipo monístico, que de acordo com Zaehner é baseado em uma experiência da unidade da alma, inclui o budismo e escolas hindus, como Samhya e Advaita Vedanta. O misticismo da natureza parece se referir a exemplos que não se encaixam em uma dessas duas categorias.
Zaehner considera o misticismo teísta superior às outras duas categorias, devido à sua apreciação de Deus, mas também devido ao seu forte imperativo moral. Zaehner se opõe diretamente aos pontos de vista de Aldous Huxley. As experiências místicas naturais são, na visão de Zaehner, de menos valor, porque não levam diretamente às virtudes da caridade e da compaixão. Zaehner é geralmente crítico do que vê como tendências narcísicas no misticismo da natureza.
Zaehner foi criticado por vários estudiosos pela "violência teológica" que sua abordagem faz das tradições não teístas, "forçando-as a uma estrutura que privilegia o catolicismo liberal de Zaehner".
Walter T. Stace - misticismo extrovertido e introvertido Zaehner também foi criticado por Walter Terence Stace em seu livro Mysticism and philosophy (1960) por motivos semelhantes. Stace argumenta que diferenças doutrinárias entre tradições religiosas são critérios inadequados ao fazer comparações transculturais de experiências místicas. Stace argumenta que o misticismo é parte do processo de percepção, não de interpretação, ou seja, que a unidade das experiências místicas é percebida, e somente posteriormente interpretada de acordo com o contexto do observador. Isso pode resultar em diferentes relatos do mesmo fenômeno. Enquanto um ateu descreve a unidade como "livre do preenchimento empírico", uma pessoa religiosa pode descrevê-la como "Deus" ou "o Divino". Em "Misticismo e Filosofia", uma das principais perguntas de Stace é se existe um conjunto de características comuns a todas as experiências místicas.
Baseado no estudo de textos religiosos, que ele tomou como descrições fenomenológicas de experiências pessoais e excluindo fenômenos ocultos, visões e vozes, Stace distinguiu dois tipos de experiência mística, a saber, misticismo extrovertido e introvertido. Ele descreve o misticismo extrovertido como uma experiência de unidade dentro do mundo, enquanto o misticismo introvertido é "uma experiência de unidade desprovida de objetos perceptivos; é literalmente uma experiência de 'não-algo'". A unidade no misticismo extrovertido está com a totalidade dos objetos de percepção. Enquanto a percepção permanece contínua, "a unidade brilha no mesmo mundo"; a unidade no misticismo introvertido é com uma consciência pura, desprovida de objetos de percepção, "consciência unitária pura, em que a consciência do mundo e da multiplicidade é completamente obliterada". Segundo Stace, essas experiências são absurdas e não intelectuais, sob uma "supressão total de todo o conteúdo empírico". Tabela 1: Características comuns de experiências místicas extrovertivas e introvertidas como em Stace (1960) Características comuns de experiências místicas extrovertidas Características comuns de experiências místicas introvertidas 1. A Visão Unificadora - todas as coisas são uma 1. A Consciência Unitária; o Um, o Vazio; pura consciência 2. A apreensão mais concreta do Uno como subjetividade interior, ou vida, em todas as coisas 2. Não espacial, não temporal 3. Sentido de objetividade ou realidade 3. Sentido de objetividade ou realidade 4. Bem-aventurança, paz, etc. 4. Bem-aventurança, paz, etc. 5. Sentimento do santo, sagrado ou divino 5. Sentimento do santo, sagrado ou divino 6. Paradoxicalidade 6. Paradoxicalidade 7. Alegado pelos místicos como sendo inefável 7. Alegado pelos místicos como sendo inefável Stace finalmente argumenta que há um conjunto de sete características comuns para cada tipo de experiência mística, com muitas delas sobrepostas entre os dois tipos. Stace, além disso, argumenta que as experiências místicas extrovertidas estão em um nível inferior às experiências místicas introvertidas.
As categorias de Stace do "misticismo introvertido" e "misticismo extrovertido" são derivadas do "misticismo da introspecção" e da "visão unificadora" de Rudolf Otto.
William Wainwright distingue quatro tipos diferentes de experiência mística extrovertida e dois tipos de experiência mística introvertida:Jerome Gellman, Mysticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy
Extrovertido: experienciar a unidade da natureza; experienciar a natureza como presença viva; experienciar todos os fenômenos da natureza como parte de um eterno agora; a "experiência não construída" do budismo. Introvertido: pura consciência vazia; o "amor mútuo" das experiências teístas.
Richard Jones, seguindo William Wainwright, elaborou sobre a distinção, mostrando diferentes tipos de experiências em cada categoria:
Experiências extrovertidas: o senso de conexão (“unidade”) de si mesmo com a natureza, com a perda de um senso de limites dentro da natureza; o brilho luminoso da natureza no "misticismo da natureza"; a presença de Deus imanente na natureza fora do tempo, brilhando através da natureza da "consciência cósmica"; a falta de entidades separadas e auto-existentes em estados de atenção plena. Experiências introvertidas: experiências teístas de conexão ou identidade com Deus no amor mútuo; experiências diferenciadas não pessoais; a experiência mística profunda vazia de todo o conteúdo diferenciável.
Seguindo a liderança de Stace, Ralph Hood desenvolveu a "escala do misticismo". Segundo Hood, a experiência mística introvertida pode ser um núcleo comum ao misticismo, independente da cultura e da pessoa, formando a base de uma "psicologia perene". Segundo Hood, "a visão perenialista tem forte apoio empírico", uma vez que sua escala produziu resultados positivos em várias culturas, afirmando que a experiência mística é operacionalizada desde o uso da Stace é idêntica em várias estações.
Embora o trabalho de Stace sobre misticismo tenha recebido uma resposta positiva, ele também foi fortemente criticado nas décadas de 1970 e 1980, por sua falta de rigidez metodológica e por suas premissas perenialistas.Jerome Gellman, Mysticism, Stanford Encyclopedia of Philosophy Principais críticas vieram de Steven T. Katz em sua influente série de publicações sobre misticismo e filosofia, e de Wayne Proudfoot em seu Religious experience (1985).
Masson e Masson criticaram Stace por usar uma "premissa enterrada", a saber, que o misticismo pode fornecer conhecimento válido do mundo, igual à ciência e à lógica. Uma crítica semelhante foi feita por Jacob van Belzen em relação a Hood, observando que Hood validou a existência de um núcleo comum em experiências místicas, mas com base em um teste que pressupõe a existência de um núcleo comum, observando que "o instrumento usado para verificar a conceitualização de Stace não é independente de Stace, mas baseado nele". Belzen também observa que a religião não se sustenta por si só, mas está inserida em um contexto cultural, que deve ser levado em consideração. A essa crítica, Hood et al. respondem que as tendências universalistas da pesquisa religiosa "estão enraizadas em generalizações indutivas a partir da consideração transcultural da fé ou do misticismo", afirmando que Stace procurou textos que ele reconheceu como expressão da experiência mística, a partir dos quais ele criou seu núcleo universal. Hood conclui que Belzen "está incorreto quando afirma que os itens foram pressupostos".
Experiência mística O termo "experiência mística" tornou-se sinônimo dos termos "experiência religiosa", experiência espiritual e experiência sagrada. Uma "experiência religiosa" é uma experiência subjetiva que é interpretada dentro de uma estrutura religiosa. O conceito se originou no século XIX, como uma defesa contra o crescente racionalismo da sociedade ocidental. Wayne Proudfoot traça as raízes da noção de "experiência religiosa" ao teólogo alemão Friedrich Schleiermacher (1768-1834), que argumentou que a religião se baseia em um sentimento do infinito. A noção de "experiência religiosa" foi usada por Schleiermacher para defender a religião contra a crescente crítica científica e secular. Foi adotada por muitos estudiosos da religião, dos quais William James foi o mais influente. Uma ampla gama de movimentos ocidentais e orientais incorporou e influenciou o surgimento da noção moderna de "experiência mística", como a filosofia perene, o transcendentalismo, o universalismo, a sociedade teosófica, o novo pensamento, o Neo Vedanta e o modernismo budista.
William James