miniaturadaimagem| Herma de Platão. A inscrição grega diz 'Platão [filho] de Ariston, ateniense' (Roma, Museu Capitolino, 288).
Muitos intérpretes de Platão sustentaram que seus escritos contêm passagens com duplo significado, chamadas 'alegorias' ou 'símbolos', que dão aos diálogos camadas de significado figurativo, além de seu significado literal usual. Essas interpretações alegóricas de Platão foram dominantes por mais de mil e quinhentos anos, desde o primeiro século EC até o Renascimento e ao século XVIII, e foram defendidas por figuras importantes como Plotino, Proclo e Ficino. Começando com Fílon de Alexandria (1 a. C.), essas visões influenciaram a interpretação judaica, cristã e islâmica de suas sagradas escrituras. Elas se espalharam amplamente no Renascimento e contribuíram para a moda de alegoria entre poetas como Dante, Spenser e Shakespeare.Para a influência de Ficino em Spenser e Shakespeare, ver Sears Jayne, 'Ficino and the Platonism of the English Renaissance,' Comparative Literature, v. 4, no. 3, 1952, pp. 214-238.
No início do período moderno, a erudição clássica rejeitou as alegações de que Platão era um alegorista. Após essa ruptura, os antigos seguidores de Platão, que leram os diálogos como alegorias sustentadas, foram rotulados de "neoplatônicos" e considerados como uma aberração. Após o artigo pioneiro de Tate, de 1929, 'Plato and Allegorical Interpretation',J. Tate, Classical Quarterly, v. 23, no. 3-4, p. 142 ff. estudiosos começaram a estudar a abordagem alegórica de Platão por si só, tanto como pano de fundo essencial para os estudos de Platão quanto como um episódio importante na história da filosofia, da crítica literária, hermenêutica e simbolismo literário. Os historiadores passaram a rejeitar qualquer divisão simples entre platonismo e neoplatonismo, e a tradição de ler Platão alegoricamente agora é uma área de pesquisa ativa.Para uma breve mas geral visão da história da alegoria, ver Luc Brisson, How Philosophers Saved Myths: Allegorical Interpretation and Classical Mythology (Chicago: The University of Chicago Press, 2004). Traduzido por Catherine Tihanyi.
As definições de 'alegoria', 'simbolismo' e 'significado figurado' evoluíram com o tempo. A palavra 'alegoria' (grego para 'dizer outro') tornou-se mais frequente no início dos séculos EC e se refere à linguagem que tinha algum outro significado além de seu significado usual ou literal. No início da Atenas clássica, era comum falar de "subentendidos" (gr., Hyponoiai), que se referiam a significados ocultos ou mais profundos.Plutarco diz "alegorias ... que os antigos chamavam de subsignificados" em um ensaio na Moralia: De Audiendis Poetis, 4.19. Platão (Rep. II. 378d), Eurípides (Fenícios 1131-33), Aristófanes (Rãs 1425-31), Xenofonte (Simpósio III, 6), todos usam hiponoia para significar o que mais tarde é incluído na alegoria. Ver Jean Pépin, Mythe et Allégorie (Paris: Etudes Augustiniennes, 1976), pp. 85-86. Hoje, muitas vezes se diz que alegoria é uma sequência sustentada de metáforas dentro de uma obra literária, mas essa não era claramente a definição antiga desde então, uma única passagem ou mesmo um nome poderia ser alegórica. Geralmente, os significados em mudança de tais termos devem ser estudados dentro de cada contexto histórico.P. Struck, Birth of the Symbol (Princeton: Princeton University Press, 2004).
Alegoria nos diálogos de Platão direita|miniaturadaimagem|350x350px| A alegoria grega começou com personificações na mitologia grega (Eros é amor, Atena é sabedoria). A alegoria filosófica grega pode ter começado com Parmênides ou Empédocles, mas é clara no amigo de Sócrates, Pródico, o Sofista, e em seu famoso conto de "Hércules na Encruzilhada". Discutido por Xenofonte, os neoplatônicos e muitos outros, tornou-se conhecido novamente na Idade Média e na Renascença.Ver Xenofonte, Memorabilia (2.1.21–34) e Robert Mayhew, Prodicus the Sophist: Text, Translation, and Commentary (Oxford: Oxford University Press, 2012). À esquerda, Virtude está chamando Hércules para o caminho mais alto da glória através das dificuldades, enquanto Vício o seduz para a vida fácil do prazer (Annibale Carracci, A Escolha de Hércules, detalhe, 1596, Museu Nacional de Capodimonte). miniaturadaimagem| Papirus Oxyrhynchus, com fragmento da República de Platão Quando jovem, Platão encontrou debates nos círculos em torno de Anaxágoras e Sócrates sobre se os poemas de Homero continham alegorias.Para Anaxágoras e Metrodoro, ver Diógenes Laércio, II.1 e 'Íon,' 530c3-d3 de Platão. Para Antístenes, o Cínico, ver a discussão em R. Pfeiffer,History of Classical Scholarship: from the beginnings to the end of the Hellenistic Age (Oxford: Clarendon Press, 1968), p. 36. See Robert Lamberton, Homer the Theologian: Neoplatonist Allegorical Reading and the Growth of the Epic Tradition (Berkeley: University of California Press, 1989). Platão se refere a esses debates e transformou as alegorias e a natureza da alegoria em um tema de destaque em seus diálogos.De acordo com o diálogo de Platão 'Crátilo', a maioria dos intérpretes da época tratava Homero alegoricamente. Sócrates diz: “De fato, até os antigos parecem pensar em Atena da mesma forma que aqueles que atualmente são hábeis em relação a Homero. Pois a maioria deles, ao interpretar o poeta, diz que ele fez de Atena uma mente e um pensamento '(407a8-b2). Ele usa muitos dispositivos alegóricos e chama explicitamente a atenção para eles. Na Alegoria da Caverna, por exemplo, Platão conta uma história simbólica e interpreta seus elementos um por um (Rep. 514a1 e segs.). No Fedro, Sócrates critica aqueles que oferecem explicações racionalistas e alegóricas para os mitos (229c6 e segs.). As próprias visões de Platão sobre interpretação alegórica, ou "alegorese", há muito são debatidas. Ford concluiu que: O núcleo da filosofia de Platão é a Teoria das Formas (ou Ideias), e muitos escritores viram nessa teoria metafísica uma justificativa para o uso da alegoria literária. Fletcher, por exemplo, escreveu: A teoria platônica das ideias tem dois aspectos que levam a interpretações alegóricas de signos e coisas ... Falar em "a ideia de uma coisa" é quase invocar o processo alegórico, pois a ideia transcende a coisa, da mesma forma que a do a ficção do alegorista parte do sentido literal de uma enunciação ... Mais importante é o arranjo platônico da teoria das ideias como uma vasta construção hierárquica, das formas mais baixas às mais altas ... Ao questionar o valor essencial da natureza material, a dialética platônica abre o caminho para a espiritualização da natureza e, no caso do próprio Platão, isso leva ao uso da alegoria exatamente no momento em seus diálogos em que a análise da natureza alcançou o ponto mais alto de transcendência que pode ser descrito em termos naturais e humanos.Angus Fletcher, 'Allegory in Literary History,' in Dictionary of the History of Ideas online at http://xtf.lib.virginia.edu/xtf/view?docId=DicHist/uvaBook/tei/DicHist1.xml&query=Dictionary%20of%20the%20History%20of%20Ideas, pp. 43-44. See also A. Fletcher, Allegory: The Theory of a Symbolic Mode (Princeton: Princeton University Press, 2012). Muitos acreditam que Platão foi influenciado pelos pitagóricos. Como outras seitas antigas, eles tinham a reputação de ter doutrinas secretas e rituais secretos.Walter Burkert, Lore and Science in Ancient Pythagoreanism (Cambridge: Harverd University Press, 1972) and W. Burkert, Ancient Mystery Cults (Cambridge: Harvard University Press, 1987). Os escritores antigos, no entanto, os associaram especialmente a "símbolos" usados para ocultar seus segredos.Essa reputação tardia de sigilo já é atestada no século IV por Aristóteles (em Jâmblico, Vit. Pit., 6) e seu aluno de algum tempo Aristóxeno (D. L. 8.15-16). Veja também Burkert, op. cit., 1972, p. 179, cf. n. 96. No grego antigo, a palavra «símbolo» significava originalmente a metade quebrada de um pequeno objeto que duas partes separavam para usar as peças correspondentes como prova de identidade. Os pitagóricos pareciam estender o significado desse termo para incluir frases curtas que desempenharam o papel de senhas secretas ou respondiam enigmas ritualizados. Struck traça a maneira como esse uso foi ampliado para abranger o simbolismo literário e, portanto, por que os pitagóricos às vezes são creditados com a invenção de tal simbolismo.Peter T. Struck, Birth of the Symbol: Ancient Readers at the Limits of Their Texts (Princeton: University Press, 2004).
Os primeiros intérpretes de Platão Na Academia, uma famosa disputa sobre o mito da criação no Timeu de Platão mostra que alguns dos primeiros seguidores de Platão não estavam lendo os diálogos literalmente: Espeusipo, Xenócrates e Polemo interpretaram figurativamente uma passagem essencial no Timeu.Para uma breve visão geral recente, consulte Tarrant, 'Platonic Interpretation and Eclectic Theory', em Tarrant e Baltzly, Plato's Early Interpreters (Duckworth, 2006), p. 10)
Depois que Aristóteles deixou a Academia e fundou sua própria escola, ele não parecia compartilhar da ambivalência em relação à alegorese expressa nos diálogos de Platão.Como enfatizado por Pépin, op. cit., p. 121 ff. (com referências a debates mais iniciais), Brisson, op. cit., p. 38 ff., e outros. Ele considerava os mitos gregos antigos, por exemplo, como expressões alegóricas de verdades filosóficas: No entanto, quando Aristóteles discutiu passagens nos diálogos de Platão, ele as interpretou literalmente.Ver, por exemplo, as discussões extensivas da República de Platão na Política de Aristóteles. Os escritos de Aristóteles são hostis ao pitagorismo e geralmente a palavras pouco claras em discursos públicos.Para crítica dos pitagóricos, ver p. ex. livro II de De Caelo; por seu contraste entre fala clara, metáforas e enigmas, ver Retórica, III.2). Aristóteles mostra ou que os estudantes imediatos de Platão costumam ler os diálogos literalmente ou que ele próprio Aristóteles não foi iniciado na seita pitagórica e, assim, perdeu as alegorias que leitores posteriores encontraram nos diálogos.
Nos dois séculos após a morte de Platão em 347 a. C., havia um interesse sustentado na filosofia de Platão, mas pouca evidência sobrevivente de esforços cuidadosos entre seus primeiros seguidores para interpretar os diálogos (esses, é claro, não pretendem dar as próprias opiniões de Platão). As primeiras gerações de 'dogmáticos' depois de Platão, no início da Academia, estavam geralmente preocupadas com as doutrinas, argumentos e problemas de Platão, mas não com leituras detalhadas dos textos de Platão. Aparentemente, nenhum comentário sobre os diálogos foi escrito no início da Academia até Crantor (falecido por volta de 290 a. C.).Dillon aceita a visão de Proclo (em Tim. I 76, 1-2) de que Crantor "... talvez faça sua contribuição mais distinta à história do platonismo, a ideia de um comentário" (Dillon, Heirs of Plato (Oxford, Oxford University Press, 2003), p. 218). Os dogmáticos foram seguidos por 'céticos', que interpretaram os diálogos principalmente como profissões de ignorância socrática.R. J. Hankinson, The Skeptics (New York: Routledge, 1995), ch. V. Dörrie ressalta que a noção de interpretar de maneira abrangente os textos de Platão ainda não havia surgido:
A virada alegórica: neopitagorianismo