O existencialismo é uma família de visões e investigações filosóficas que exploram a luta do indivíduo humano para levar uma vida autêntica, apesar do aparente absurdo ou incompreensibilidade da existência. Ao examinar o sentido, o propósito e o valor, o pensamento existencialista frequentemente inclui conceitos como crises existenciais, angústia, coragem e liberdade.
O existencialismo está associado a vários filósofos europeus dos séculos XIX e XX que compartilhavam uma ênfase no sujeito humano, apesar das diferenças profundas de pensamento. Entre as figuras do século XIX agora associadas ao existencialismo estão os filósofos Søren Kierkegaard e Friedrich Nietzsche, bem como o romancista Fiódor Dostoiévski, todos os quais criticaram o racionalismo e se preocuparam com o problema do sentido. A palavra existencialismo, no entanto, não foi cunhada até meados do século XX, durante o qual se tornou mais associada aos filósofos contemporâneos Jean-Paul Sartre, Martin Heidegger, Simone de Beauvoir, Karl Jaspers, Gabriel Marcel, Paul Tillich e, mais controversamente, Albert Camus.
Muitos existencialistas consideraram as filosofias sistemáticas ou acadêmicas tradicionais, em estilo e conteúdo, muito abstratas e distantes da experiência humana concreta. Uma virtude primária no pensamento existencialista é a autenticidade. O existencialismo influenciaria muitas disciplinas fora da filosofia, incluindo teologia, drama, arte, literatura e psicologia.
A filosofia existencialista abrange uma gama de perspectivas, mas compartilha certos conceitos subjacentes. Entre estes, um princípio central do existencialismo é que a liberdade pessoal, a responsabilidade individual e a escolha deliberada são essenciais para a busca da autodescoberta e a determinação do sentido da vida.
Etimologia O termo existencialismo () foi cunhado pelo filósofo católico francês Gabriel Marcel em meados da década de 1940. Quando Marcel aplicou o termo pela primeira vez a Jean-Paul Sartre, em um colóquio em 1945, Sartre o rejeitou.Ann Fulton, Apostles of Sartre: Existentialism in America, 1945–1963, Evanston, IL: Northwestern University Press, 1999, p. 12-13 & 18–19. Sartre posteriormente mudou de ideia e, em 29 de outubro de 1945, adotou publicamente o rótulo existencialista em uma palestra no Club Maintenant em Paris, publicada como L'existentialisme est un humanisme (O Existencialismo é um Humanismo), um pequeno livro que ajudou a popularizar o pensamento existencialista.L'Existentialisme est un Humanisme (Editions Nagel, 1946); English Jean-Paul Sartre, Existentialism and Humanism (Eyre Methuen, 1948). Mais tarde, Marcel rejeitou o próprio rótulo em favor do neosocrático, em homenagem ao ensaio de Kierkegaard "Sobre o Conceito de Ironia".
Alguns estudiosos argumentam que o termo deve ser usado para se referir apenas ao movimento cultural na Europa nas décadas de 1940 e 1950, associado às obras dos filósofos Sartre, Simone de Beauvoir, Maurice Merleau-Ponty e Albert Camus. Outros estendem o termo a Kierkegaard, e outros ainda o estendem até Sócrates. No entanto, é frequentemente identificado com as visões filosóficas de Sartre.
Questões de definição e contexto Os rótulos existencialismo e existencialista são frequentemente vistos como conveniências históricas, na medida em que foram aplicados pela primeira vez a muitos filósofos muito depois de terem morrido. Embora o existencialismo seja geralmente considerado como tendo se originado com Kierkegaard, o primeiro filósofo existencialista proeminente a adotar o termo como uma autodescrição foi Sartre. Sartre postula a ideia de que "o que todos os existencialistas têm em comum é a doutrina fundamental de que a existência precede a essência", como explica o filósofo Frederick Copleston. De acordo com o filósofo Steven Crowell, definir o existencialismo tem sido relativamente difícil, e ele argumenta que o mesmo é melhor compreendido como uma abordagem geral usada para rejeitar certas filosofias sistemáticas do que como uma filosofia sistemática em si. Em uma palestra proferida em 1945, Sartre descreveu o existencialismo como "a tentativa de tirar todas as consequências de uma posição de ateísmo consistente".Veja a introdução de James Wood para Para outros, o existencialismo não precisa envolver a rejeição de Deus, mas sim "examina a busca do homem mortal por sentido em um universo sem sentido", considerando menos "O que é a boa vida?" (sentir, ser ou fazer o bem), em vez de perguntar "Para que serve a vida?".
Embora muitos fora da Escandinávia considerem que o termo existencialismo tenha se originado a partir de Kierkegaard, é mais provável que Kierkegaard tenha adotado este termo (ou pelo menos o termo "existencial" como uma descrição de sua filosofia) do poeta e crítico literário norueguês Johan Sebastian Cammermeyer Welhaven. Esta afirmação vem de duas fontes: O filósofo norueguês Erik Lundestad se refere ao filósofo dinamarquês Fredrik Christian Sibbern. Sibbern supostamente teve duas conversas em 1841, a primeira com Welhaven e a segunda com Kierkegaard. É na primeira conversa que se acredita que Welhaven surgiu com "uma palavra que ele disse cobrir um certo pensamento, que tinha uma atitude próxima e positiva para a vida, um relacionamento que ele descreveu como existencial".Lundestad, 1998, p. 169. Isso foi então trazido a Kierkegaard por Sibbern. A segunda alegação vem do historiador norueguês Rune Slagstad, que alegou provar que o próprio Kierkegaard disse que o termo existencial foi emprestado do poeta. Ele acredita fortemente que foi o próprio Kierkegaard quem disse que "os hegelianos não estudam filosofia "existencialmente"; para usar uma frase de Welhaven de uma época em que falei com ele sobre filosofia."Slagstad, 2001, p. 89.
Conceitos A existência precede a essência
Sartre argumentou que uma proposição central do existencialismo é que a existência precede a essência, o que quer dizer que os indivíduos se moldam ao existir e não podem ser percebidos por meio de categorias preconcebidas e a priori (teóricas, teóricamente), uma "essência". A vida real do indivíduo é o que constitui o que poderia ser chamado de sua "verdadeira essência" em vez de uma essência arbitrariamente atribuída que outros usam para defini-los. Os seres humanos, por meio de suas próprias consciências, criam seus próprios valores e determinam um sentido para suas vidas.(Dictionary) "L'existencialisme" – ver "l'identité de la personne" . Essa visão está em contradição com Aristóteles e Tomás de Aquino, que ensinaram que a essência precede a existência individual. Embora tenha sido Sartre quem cunhou explicitamente a frase, noções semelhantes podem ser encontradas no pensamento de filósofos existencialistas como Heidegger e Kierkegaard:
Alguns interpretam o imperativo de definir-se como significando que qualquer um pode desejar ser qualquer coisa. No entanto, um filósofo existencialista diria que tal desejo constitui uma existência inautêntica – o que Sartre chamaria de "má-fé". Em vez disso, a frase deveria ser entendida como se as pessoas fossem definidas apenas na medida em que elas agem e que elas são responsáveis por suas ações. Alguém que age cruelmente com outras pessoas é, por esse ato, definido como uma pessoa cruel. Essas pessoas são elas mesmas responsáveis por suas novas identidades (as de pessoas cruéis). Isso se opõe a seus genes, ou natureza humana, carregarem a culpa.
Como Sartre disse em sua palestra O Existencialismo É um Humanismo: "O homem antes de tudo existe, encontra a si mesmo, surge no mundo — e depois se define." O aspecto mais positivo e terapêutico disto também está implícito: uma pessoa pode escolher agir de uma maneira diferente e ser uma boa pessoa em vez de uma pessoa cruel.
Jonathan Webber interpreta o uso que Sartre faz do termo essência não de uma forma modal, ou seja, como características necessárias, mas de uma forma teleológica: "uma essência é a propriedade relacional de ter um conjunto de partes ordenadas de tal forma a desempenhar coletivamente alguma atividade". Por exemplo, pertence à essência de uma casa manter o mau tempo fora, e é por isso que ela tem paredes e um telhado. Os humanos são diferentes das casas porque — diferentemente das casas — eles não têm um propósito inato: eles são livres para escolher seu próprio propósito e, assim, moldar sua essência; assim, sua existência precede sua essência.
Sartre está comprometido com uma concepção radical de liberdade: nada fixa nossos propósitos, exceto nós mesmos, nossos projetos não têm peso ou inércia, exceto pelo nosso endosso aos mesmos. Simone de Beauvoir, por outro lado, sustenta que há vários fatores, agrupados sob o termo sedimentação, que oferecem resistência às tentativas de mudar nossa direção na vida. As sedimentações são, elas próprias, produtos de escolhas passadas e podem ser alteradas ao escolher de formas diferentes no presente, mas tais mudanças acontecem lentamente. Elas são uma força de inércia que molda a perspectiva avaliativa do agente sobre o mundo até que a transição esteja completa.
A definição de existencialismo de Sartre foi baseada na obra-prima de Heidegger, Ser e Tempo (1927). Na correspondência com Jean Beaufret, publicada mais tarde como Carta sobre o Humanismo, Heidegger deu a entender que Sartre o entendeu mal para seus próprios propósitos de subjetivismo, e que ele não quis dizer que as ações têm precedência sobre o ser, desde que essas ações não sejam refletidas. Heidegger comentou que "a reversão de uma declaração metafísica continua sendo uma declaração metafísica", o que significa que ele pensava que Sartre havia simplesmente trocado os papéis tradicionalmente atribuídos à essência e à existência sem questionar esses conceitos e sua história.
O absurdo
thumb|Sísifo, o símbolo do absurdo da existência, pintura de Franz Stuck (1920) A noção do absurdo contém a ideia de que não há sentido no mundo além do sentido que damos a ele. Essa falta de sentido também abrange a amoralidade ou "injustiça" do mundo. Isso pode ser destacado na maneira como se opõe à perspectiva religiosa abraâmica tradicional, que estabelece que o propósito da vida é o cumprimento dos mandamentos de Deus. Viver a vida do absurdo significa rejeitar uma vida que encontra ou busca um sentido específico para a existência do homem, uma vez que não há nada a ser descoberto. De acordo com Albert Camus, o mundo ou o ser humano não é em si mesmo absurdo. O conceito só surge por meio da justaposição dos dois; a vida se torna absurda devido à incompatibilidade entre os seres humanos e o mundo que habitam. Essa visão constitui uma das duas interpretações do absurdo na literatura existencialista. A segunda visão, elaborada pela primeira vez por Søren Kierkegaard, sustenta que o absurdo se limita às ações e escolhas dos seres humanos. Estas são consideradas absurdas, pois emanam da liberdade humana, minando o seu fundamento fora de si mesmas.
O absurdo contrasta com a afirmação de que "coisas ruins não acontecem a pessoas boas"; para o mundo, metaforicamente falando, não existe uma pessoa boa ou uma pessoa má; o que acontece acontece, e pode muito bem acontecer a uma pessoa "boa" ou a uma pessoa "má". Por causa do absurdo do mundo, qualquer coisa pode acontecer a qualquer pessoa a qualquer momento e um evento trágico pode levar alguém ao confronto direto com o absurdo. Muitas das obras literárias de Kierkegaard, Beckett, Kafka, Dostoiévski, Ionesco, Miguel de Unamuno, Luigi Pirandello, Sartre, Joseph Heller e Camus contêm descrições de pessoas que encontram o absurdo do mundo.