miniaturadaimagem|200x200px| Molefi Kete Asante, Estados Unidos
Afrocentricidade é uma teoria acadêmica e uma abordagem acadêmica que procura centrar as experiências e os povos de África e da diáspora africana nos seus próprios contextos históricos, culturais e sociológicos. Foi desenvolvida pela primeira vez como uma metodologia sistematizada por Molefi Kete Asante em 1980, com inspiração em vários intelectuais africanos e da diáspora africana, incluindo Cheikh Anta Diop, George James, Harold Cruse, Ida B. Wells, Langston Hughes, Malcolm X, Marcus Garvey, e WEB Du Bois. O Círculo de Temple (Temple Circle, em inglês), também conhecido como Escola de Pensamento de Temple, Círculo de Temple da Afrocentricidade, ou Escola de Temple da Afrocentricidade, foi um dos primeiros grupos de Africologistas, organizados durante o final dos anos 1980 e início da década de 1990, que ajudou a desenvolver ainda mais a afrocentricidade. A afrocentricidade tem como base os conceitos de agência, centralização, localização e orientação.
Definição O termo afrocentricidade foi cunhado para evocar a "centralidade africana" e, como paradigma unificador, baseia-se nos estudos negros e nos estudos africanos. Aqueles que se identificam como especialistas em Afrocentricidade, incluindo historiadores, filósofos e sociólogos, autodenominam-se "Africologistas" ou, por vezes, "Afrocentristas". Os africologistas procuram fundamentar o seu trabalho na perspectiva e na cultura comuns aos povos africanos e centrar os povos africanos e as suas experiências como agentes e sujeitos.
Ama Mazama definiu o paradigma da Afrocentricidade como sendo composto pela “ontologia / epistemologia, cosmologia, axiologia e estética dos povos africanos” e como sendo “centrado nas experiências africanas”, que então transmite a “voz africana”. Segundo ela, a afrocentricidade incorpora a dança, a música, os rituais, as lendas, a literatura e as oraturas africanas como características principais da sua abordagem expositiva. As características axiológicas da afrocentricidade que Mazama identifica incluem explorações da ética africana, e os aspectos estéticos incorporam a mitologia africana, o ritmo e as artes performativas. Mazama também argumenta que a afrocentricidade pode integrar aspectos das espiritualidades africanas como componentes essenciais das cosmovisões africanas. Mazama vê a espiritualidade e outros métodos intuitivos de aquisição de conhecimento e respostas emocionais usados no paradigma como um contrapeso à racionalidade, e a experiência em primeira mão destes artefactos culturais e espirituais pode informar o Afrocentricidade. Mazama indica que muitos dos termos e conceitos utilizados na Afrocentricidade pretendem mudar o estatuto conceptual dos africanos, de objetos sobre os quais se atua, para sujeitos que são agentes que atuam.
Em contraste com a ideologia hegemônica do eurocentrismo, o paradigma da afrocentricidade é argumentado pelos africologistas como sendo não hierárquico e pluralista e não pretendendo suplantar o "'conhecimento branco ' pelo 'conhecimento negro'". Sendo uma teoria holística multidisciplinar com um forte foco na localização e agência dos africanos, a afrocentricidade foi concebida para não aceitar o papel de subalternidade prescrito aos africanos pelo eurocentrismo. Um aspecto importante da afrocentricidade é, portanto, a desconstrução e a crítica da hegemonia, do racismo e do preconceito.
Os africologistas, que produzem trabalhos acadêmicos afrocêntricos, identificam seu campo profissional como Afrocentricidade – e não Afrocentrismo. Crucialmente, nem todos os trabalhos acadêmicos que se concentram em temas africanos ou afro-americanos são necessariamente afrocêntricos e nem os trabalhos sobre teorias melanistas nem aqueles enraizados em questões de cor da pele, biologia ou determinismo biológico; isto significa que algumas reivindicações de afrocentricidade não fazem estritamente parte do paradigma, e certas críticas a ideias supostamente afrocêntricas podem não ser críticas à afrocentricidade por si só.
História Midas Chanawe descreveu em sua pesquisa histórica sobre o desenvolvimento da Afrocentricidade como as experiências do comércio transatlântico de escravos, da Passagem Média e da proibição legal da alfabetização, compartilhadas por afro-americanos escravizados, seguidas pela experiência de culturas duais (por exemplo, africanismos, Americanismos, etc), fez com que alguns afro-americanos reexplorassem a sua herança cultural africana em vez de optarem por serem americanizados . Além disso, a experiência afro-americana de racismo contínuo enfatizou a importância que a cultura e a sua natureza relativa poderiam ter na sua formação intelectual. Estes fatores em conjunto cultivaram uma base para o desenvolvimento da Afrocentricidade. Exemplos dos tipos de argumentos que vieram antes da afrocentricidade incluem artigos publicados no Freedom's Journal (1827) que traçaram conexões entre africanos e antigos egípcios, abolicionistas afro-americanos, como Frederick Douglass e David Walker, que destacaram as realizações dos antigos egípcios como Africanos para minar a afirmação da supremacia branca de que os africanos eram inferiores, e as afirmações do Pan-Africanista, Marcus Garvey, que argumentou que o antigo Egito lançou as bases para a civilização na história mundial. Estas ideias seriam ecoadas nos contextos do Nacionalismo Negro, da Negritude, do Pan-Africanismo, do movimento Black Power e do movimento Black is Beautiful que serviram como arautos para o desenvolvimento formal da Afrocentricidade.
Molefi Kete Asante data o primeiro uso do termo, "Afrocêntrico", em 1964, quando o Instituto de Estudos Africanos estava sendo estabelecido em Gana e seu fundador, Kwame Nkrumah, disse ao Conselho Editorial da Enciclopédia Africana : "[O] Projeto Africana deve ser francamente afrocêntrico na sua interpretação da história africana e das instituições sociais e culturais dos africanos e dos povos de ascendência africana em todos os lugares." Outros antecedentes da Afrocentricidade identificados por Asante incluem o trabalho de 1948 de Cheikh Anta Diop quando ele introduziu a ideia de uma "Renascença Africana", o tratado de J. A. Sofala de 1973 , A Cultura e Personalidade Africana, e as três publicações de 1973 da The Afrocentric Review. Seguindo o exemplo destes e de outros intelectuais africanos anteriores, Asante propôs formalmente o conceito de Afrocentricidade numa publicação de 1980, Afrocentricity: The Theory of Social Change, e refinou ainda mais o conceito em The Afrocentric Idea (1987). Outras publicações influentes que ajudaram a desenvolver a afrocentricidade incluem Understanding the Afrocentric Worldview, de Linda James Myers (1988), Kemet, Afrocentricity and Knowledge, de Asante (1992), a compilação editada de Ama Mazama, The Afrocentric Paradigm (2003), e An Afrocentric Manifesto, de Asante (2007).
A Universidade Temple, sede institucional de Molefi Kete Asante e local do primeiro programa de doutorado na área de Estudos Africanos, que em Temple é denominado "Africologia" e Estudos Afro-Americanos, é amplamente considerada a principal instituição em estudos em Afrocentricidade. Além de Molefi Kete Asante, a afrocentricidade se desenvolveu entre o "Círculo de Temple" (com intelectuais como Abu Abarry, Kariamu Welsh Asante, Terry Kershaw, Tsehloane Keto, Ama Mazama, Theophile Obenga, dentre outros). Como resultado do desenvolvimento académico da Afrocentricidade, desenvolveram-se várias revistas acadêmicas e associações profissionais nos Estados Unidos da América e em África. Como um empreendimento intelectual global, a Afrocentricidade é estudada, ensinada e exemplificada em instituições e locais, como o Quilombismo (que foi iniciado por Abdias Nascimento) no Brasil, o Universitario del Pacifico em Buenaventura, Colômbia, os programas do Africamaat em Paris, França, o Centro para o Renascimento Africano da Universidade da África do Sul na África do Sul, um programa de formação operado por Stanley Mkhize na Universidade de Witwatersrand na África do Sul, e o Instituto Molefi Kete Asante na Filadélfia, Pensilvânia, Estados Unidos. Também se desenvolveram conferências africológicas, como a Conferência Cheikh Anta Diop. A teoria da Afrocentricidade também teve impacto subsequente em outros campos e teorias acadêmicas, como na antropologia, educação, teoria do jazz, linguística, teoria organizacional e educação física. miniaturadaimagem|200x200px| Theophile Obenga, República do Congo
Diferenças entre Afrocentricidade e Afrocentrismo Afrocentricidade e Afrocentrismo não são sinónimos, e, pelo contrário, são distintos um do outro e não devem ser confundidos um com o outro. Molefi Kete Asante explica:A título de distinção, a Afrocentricidade não deve ser confundido com a variante Afrocentrismo. O termo “Afrocentrismo” foi usado pela primeira vez pelos oponentes do Afrocentrismo que, no seu zelo, viam-no como o reverso do Eurocentrismo. O adjetivo “Afrocêntrico” na literatura acadêmica sempre se referiu a “Afrocentricidade”. No entanto, o uso do “Afrocentrismo” refletiu uma negação da ideia de Afrocentricidade como um paradigma positivo e progressista. O objetivo era atribuir um significado religioso à ideia de centralidade africana. No entanto, passou a referir-se a um amplo movimento cultural do final do século XX que possui um conjunto de ideias filosóficas, políticas e artísticas que fornecem a base para as dimensões musicais, indumentárias e estéticas da personalidade africana. Por outro lado, a afrocentricidade, tal como a defini anteriormente, é uma teoria da agência, isto é, a ideia de que os povos africanos devem ser vistos e verem-se a si próprios como agentes e não como espectadores da revolução e da mudança histórica. Para este fim, a Afrocentricidade procura examinar todos os aspectos do lugar dos africanos na vida histórica, literária, arquitetônica, ética, filosófica, econômica e política.Além de Molefi Kete Asante, muitos outros acadêmicos explicaram que a afrocentricidade e o afrocentrismo são distintos um do outro e que os críticos muitas vezes confundiram os dois quando criticaram o afrocentrismo. Além disso, Asante indica que, ao confundir Afrocentricidade com Afrocentrismo, os críticos do Afrocentrismo caracterizaram erroneamente a Afrocentricidade como sendo um "movimento 'religioso' baseado num paradigma essencialista." Outros acadêmicos também criticaram as críticas à afrocentricidade que buscam defini-la como um movimento religioso. A historiadora e antropóloga médica Katherine Bankole-Medina observa que, em vez de procurar compreender a teoria da afrocentricidade ou envolver-se num discurso construtivo com os estudiosos da teoria, muitos acadêmicos críticos procuram criticar e desacreditar a teoria, bem como envolver-se no "militarismo intelectual". Consequentemente, entre o afrocentrismo e a afrocentricidade, muitos académicos críticos tendem a ignorar a sua distinção chave de sufixos (ou seja, -ismo e -icidade). O filósofo Mogobe Ramose indicou que, em contraste com a afrocentricidade, o afrocentrismo tem sido caracterizado como uma noção que nega a ideia de que a afrocentricidade é um “paradigma positivo e progressista”.