Sixties Scoop (, também conhecido como The Scoop), foi um período no qual uma série de políticas foram implementadas no Canadá que permitiram às autoridades de assistência social à criança retirar – ou “apanhar” – crianças indígenas de suas famílias e comunidades para que fossem colocadas em Lar de acolhimento e, posteriormente, adotadas por famílias brancas. Apesar de seu nome fazer referência aos anos 1960, o Sixties Scoop teve início em meados do final dos anos 1950 e persistiu até os anos 1980.Walker, Connie. 20 de março de 2018. "O programa Adopt Indian Métis da Saskatchewan" Finding Cleo. CBC Radio.
Estima-se que, ao todo, 20.000 crianças indígenas foram retiradas de suas famílias e encaminhadas para lares de acolhimento ou adotadas – principalmente por famílias brancas de classe média – como parte do Sixties Scoop.
Cada província possuía programas de acolhimento e políticas de adoção distintas; Saskatchewan contava com o único programa direcionado de adoção transracial indígena, o Programa Adopt Indian Métis (AIM). O termo "Sixties Scoop" foi cunhado no início dos anos 1980 por assistentes sociais do Departamento de Bem-Estar Social da Colúmbia Britânica para descrever a prática de apreensão infantil adotada pelo seu próprio departamento. A expressão apareceu pela primeira vez na imprensa num relatório de 1983, encomendado pelo Conselho Canadense de Desenvolvimento Social, intitulado "Native Children and the Child Welfare System", no qual o pesquisador Patrick Johnston apontou a origem do termo e passou a utilizá-lo. É semelhante ao termo "Baby Scoop Era", que se refere ao período do final dos anos 1950 aos anos 1980, no qual um grande número de crianças foi retirado de mães solteiras para adoção.
As políticas governamentais que levaram ao Sixties Scoop foram descontinuadas em meados dos anos 1980, após líderes de Ontario terem aprovado resoluções contrárias a elas e um inquérito judicial em Manitoba ter as condenado severamente. O juiz-adjunto-chefe Edwin C. Kimelman presidiu o inquérito em Manitoba, que resultou na publicação de "No quiet place / Review Committee on Indian and Metis Adoptions and Placements", mais conhecido como o "Kimelman Report".
Múltiplas ações judiciais foram intentadas no Canadá por antigos enteados do Sixties Scoop, incluindo uma série de ações coletivas ajuizadas em cinco províncias, como a movida na British Columbia em 2011. A chefe da Beaverhouse First Nation, Marcia Brown Martel, foi a principal reclamante na ação coletiva movida em Ontario em 2009. Em 14 de fevereiro de 2017, o juiz do Tribunal Superior de Ontário, Edward Belobaba, decidiu que o governo era responsável pelos danos causados pelo Sixties Scoop; e, em 6 de outubro de 2017, foi anunciado um acordo de acordo de 800 milhões de dólares para o caso Martel. Como os povos Métis e indígenas sem status das Primeiras Nações estão atualmente excluídos do acordo, a National Indigenous Survivors of Child Welfare Network – um grupo liderado por sobreviventes do Sixties Scoop sediado em Ottawa – tem defendido que o acordo seja rejeitado, a menos que inclua todos os povos indígenas que foram retirados de seus lares e adotados à força.
História Contexto: Escolas residenciais e a expansão da assistência social à criança O início do Sixties Scoop coincidiu com as famílias indígenas lidando com as consequências do projeto das escolas residenciais, que teve resultados negativos em suas condições sociais, econômicas e de vida. O sistema escolar permaneceu em vigor até 1996, quando a última escola foi encerrada. O sistema de escolas residenciais do Canadá foi implementado pelo governo federal e administrado por diversas igrejas. Seu objetivo era retirar crianças indígenas de suas casas e reservas, a fim de lhes transmitir valores euro-canadenses e cristãos. As políticas proibiam que as crianças falassem suas próprias línguas, tivessem contato com suas famílias ou reconhecessem sua cultura de qualquer forma.
Sobreviventes das escolas residenciais têm relatado abusos físicos, espirituais, sexuais e psicológicos perpetrados pelos funcionários dessas instituições. O impacto cultural duradouro nas famílias e comunidades das Primeiras Nações, Métis e Inuítes tem sido generalizado.
O Sixties Scoop caracterizou uma era de proteção à criança no Canadá, entre o final dos anos 1950 e o início dos anos 1980, na qual o sistema de assistência social retirava, em grande número, crianças indígenas de suas famílias e comunidades para que fossem colocadas em lares de acolhimento não indígenas ou em famílias adotivas, instituições e escolas residenciais. Esse processo foi ainda precipitado pela introdução de serviços de proteção à criança em reservas, onde assistentes sociais argumentavam que as crianças indígenas não recebiam os mesmos serviços oferecidos às crianças não indígenas pelos serviços sociais provinciais.
Políticas Durante o Sixties Scoop, crianças foram apreendidas à força de suas terras e comunidades indígenas por períodos prolongados, frequentemente sem o conhecimento ou o consentimento de suas famílias ou tribos. Irmãos eram, muitas vezes, intencionalmente encaminhados para regiões distintas a fim de eliminar qualquer possibilidade de comunicação entre eles e suas famílias. Essas crianças não tinham permissão para conhecer sua verdadeira nacionalidade, história ou família. Quando uma criança desejava conhecer sua identidade cultural, era necessário obter o consentimento de seus pais biológicos. Como o governo assegurava a ausência de vínculo entre as crianças e sua família biológica, elas jamais conseguiam acessar seus registros de nascimento. Dessa forma, embora suspeitassem de sua herança cultural, não podiam confirmá-la ou negá-la por meio de qualquer evidência.
Aumento nas apreensões O governo canadense começou a encerrar o sistema obrigatório de escolas residenciais nas décadas de 1950 e 1960, mas as autoridades acreditavam que as crianças indígenas se beneficiariam de uma educação mais adequada no sistema público. De acordo com um resumo:
Essa transição para os serviços provinciais levou a uma emenda da Indian Act em 1951, que permitiu à província fornecer serviços a pessoas indígenas onde anteriormente não existiam serviços federais. Em 1951, 29 crianças indígenas estavam sob cuidados provinciais na Colúmbia Britânica; em 1964, esse número havia aumentado para 1.466. Crianças indígenas, que anteriormente representavam apenas 1% de todas as crianças sob cuidados, passaram a compor pouco mais de 34%.
A Comissão de Verdade e Reconciliação do Canadá – componente do Acordo de Compensação das Escolas Residenciais Indígenas – foi mandatada a documentar as experiências de crianças indígenas em escolas residenciais e a compartilhar a verdade dos sobreviventes, de suas famílias e comunidades com todos os canadenses. Segundo o relatório final da comissão, publicado em 2015:
Ao final dos anos 1970, a transferência de crianças das escolas residenciais estava quase completa no sul do Canadá, e o impacto do Sixties Scoop já se fazia sentir em todo o país.
Resistência As Primeiras Nações lutaram consistentemente para resistir a essas políticas de várias maneiras, incluindo por meio dos tribunais (Natural Parents v. Superintendent of Child Welfare, 1976, 60 D.L.R. 3rd 148 S.C.C) e através de suas próprias políticas – como a ordem interna da Spallumcheen Indian Band para organizar seu próprio programa de proteção à criança –, com graus variados de sucesso.
As comunidades das Primeiras Nações responderam à perda de suas crianças e ao consequente genocídio cultural reapropriando crianças cujas adoções fracassaram e trabalhando para retomar o controle sobre as práticas de proteção à criança relativas aos seus filhos, iniciativa que teve início em 1973 com o acordo de proteção à criança dos Blackfoot (Siksika) na Alberta. Existem cerca de 125 agências de Serviço à Criança e Família das Primeiras Nações no Canadá, que operam através de um conjunto fragmentado de acordos que lhes conferem autoridade do governo provincial para oferecer serviços e financiamento do governo federal.
Programa Adopt Indian Métis Financiado pelos governos canadense e de Saskatchewan, o Programa Adopt Indian Métis (AIM) foi criado para promover a adoção de crianças das Primeiras Nações por famílias brancas de classe média, em 1967. O projeto foi iniciado por Otto Driedger, que posteriormente se tornou Diretor de Assistência Social à Criança de Saskatchewan, e por Frank Dornstauder. O AIM foi o único programa direcionado de Adoção transracial indígena no Canadá.
CBC News produziu um segmento televisivo sobre o AIM após o primeiro ano do projeto, em maio de 1968. O segmento mostrava diversas crianças indígenas e Métis brincando, enquanto o repórter, Craig Oliver, informava que aquelas representavam apenas algumas das centenas de crianças das Primeiras Nações, com idades de seis semanas a seis anos, que necessitavam de lares. Ele relatou que o número de crianças dessas comunidades disponíveis para adoção havia aumentado devido ao crescimento dos nascimentos fora do casamento e às dissoluções matrimoniais entre indígenas e Métis. O governo vinha acolhendo cerca de 200 crianças por ano como dependentes do Estado e enfrentava dificuldades para encontrar lares permanentes para elas. O noticiário apresentou o programa AIM como uma solução para o problema, enfatizando seus resultados ao colocar 100 crianças – incluindo vários grupos familiares – em seu primeiro ano.
Quando a CBC News exibiu o segmento, todas as crianças permaneciam em seus lares adotivos. O programa anunciava a disponibilidade das crianças indígenas e Métis para adoção por meio de uma campanha de marketing com anúncios em rádio, televisão e jornais. As grandes fotografias das crianças, veiculadas em jornais provinciais com os anúncios do AIM, eram consideradas o aspecto mais eficaz na aproximação com famílias interessadas. O programa também prometia adoções rápidas, com a conclusão do processo em até 10 semanas.
O programa original do AIM durou até 1969 e resultou em um aumento no interesse por adoções transraciais. Em 1970, o foco do programa foi ampliado para incluir todas as crianças, embora continuasse havendo uma sobre-representação das crianças indígenas, devido ao elevado número de crianças retiradas das comunidades por assistentes sociais em Saskatchewan. Por exemplo, em 1969, enquanto indígenas e Métis representavam apenas 7,5% da população de Saskatchewan, suas crianças correspondiam a 41,9% de todas as crianças sob acolhimento na província.
Em 1971, a Sociedade Métis de Saskatoon formou um Comitê de Lar de Acolhimento Métis, liderado por Howard Adams, Phyllis Trochie, Nora Thibodeau e Vicki Raceme. O objetivo do comitê era contestar o programa AIM e estudar a criação de um programa de lares de acolhimento controlado pelos Métis. Seus líderes viam o AIM como prejudicial às crianças, aos pais e à comunidade Métis, afirmando que a campanha publicitária do AIM era racista – pois implicava que os pais Métis eram incapazes de cuidar de seus filhos, retratava as crianças indígenas como inferiores e indesejadas e sugeria que qualquer família branca poderia ser aceita para adoção.