Фейкло́р (от — «поддельный, подложный» и folklore — фольклор), псе́вдофолькло́р, фальшло́р, квазифольклорКоролев К. М. Кот Баюн и квазифольклорная составляющая современной массовой культуры // Антропологический форум. 2018. — недостоверный, искусственно созданный фольклор, выдаваемый за подлинный. Понятие фейклора обычно применяется к процессу имитации речевых и других фольклорных практикЮстус У. Возвращение в рай: соцреализм и фольклор // Соцреалистический канон : сб. статей / под общ. ред. Х. Гюнтера и Е. Добренко. — СПб.: Академический проект, 2000. С. 70—86.. Может быть вариантом фальсификации исторических источников.
Различаются стилизация — использование «народного» стиля для создания различного контента — и имитация, «подделка» народной культуры. Также фейклор отличается от фольклоризма, так как последний не приводит к ошибочному восприятию народного творчества, а только предполагает использование фольклора вне контекста, в котором он был созданDorson, Richard M. (1977). American Folklore. Chicago: University of Chicago Press. p. 4..
Фейклор обычно представляет собой вымышленные в новейшее время тексты, песни и другие элементы народного творчества, ориентированные на нужды современной аудитории. Центральным элементом является факт демонстрации фейклора как реального народного творчества.
Является одним из ключевых элементов мифотворчества.
История изучения Термины «псевдофольклор», или «фейклор», был введены американским фольклористом Ричардом Дорсоном, профессором истории США государственного колледжа Мичигана, которого также называют «отцом американского фольклора» и «основной движущей силой в изучении фольклора США». Дорсон ввёл также термин городские легенды, который активно используется в современных изучениях народного творчества. Он определил городские легенды как «истории, которые никогда не случались, но которые распространяются как правдивая информация»Dorson, Richard M. (1977). American Folklore. Chicago: University of Chicago Press. p. 4. ISBN 0-226-15859-4..
Термин был впервые использован в 1950-е годы при изучении ковбоя Пекоса Билла — персонажа, выдуманного Э. О’Райли в 1923 году. Дорсон активно изучал именно его, поскольку Пекос Билл представлялся в США народным героем, но в действительности он был придуман в начале XX века. Термин получил популярность во время дискуссии Дорсона с автором книг о Поле Баньяне Джеймсом Стивенсом. Учёный предполагал, что персонаж и связанные с ним книги являются искусственным произведением, которое причисляется к устной народной традиции, но в действительности используется для введения общества в заблуждение. Образ Баньяна должен восходить к традиционным рассказам североамериканских народов, но именно Стивенс сделал его популярным, написав несколько рассказов о его приключениях.
Первой обзорной работой, в которой были закреплены теоретические положения изучения фейклора, стал труд Дорсона «Фольклор и фейклор: фольклористские эссе» (1976), в котором автор поднимает тему искусственного конструирования фольклоризмов в различных целях.
Вопросы, связанные с искусственным созданием фольклора, попали в фокус исследователей с начала 1960-х годов. Немецкие учёные, в частности, изучали влияние искусственно сконструированного фольклора на развитие туристической индустрии.
Культура США В дополнение к Полу Баньяну и Пекосу Биллу, Дорсон идентифицировал как псевдофольклорного персонажа американского народного героя США Джо Магарака, легендарного силача и героя американских металлургов. Магарак появился в 1931 году в рассказе писателя Оуэна Фрэнсиса. Он описывался как буквально человек из стали, который изготовил рельсы из литого металла голыми руками. Он отказался от брака, чтобы посвятить себя работе. В конце концов, из-за стремления полностью отдаться работе, Магарак бросился в котёл с кипящей сталью.
Фрэнсис заявил, что слышал эту историю от сталелитейщиков-иммигрантов в Питтсбурге, штат Пенсильвания. Писатель сообщил, что, по их словам, «» было комплиментом, но фактически оно означает «осёл» на сербохорватском языке. Так как никаких следов существования Джо Мэгарака до 1931 года в фольклоре не было обнаружено, информаторы Фрэнсиса, возможно, придумали этого персонажа, чтобы подшутить над писателем. В 1998 году Джилли и Бернетт в своей статье указали «только на некоторые признаки того, что история Магарака действительно преобразовалась из „фальшивки“ — в „фольклор“», но в то же время отметили важность этого персонажа как культурного символа США.
Среди других американских народных героев, которые были отнесены к псевдофольклорным, можно выделить следующие:
Энни Кристмас .
Маршалл Фишвик описывает этих в основном литераторов как имитации Пола БаньянаFishwick, Marshall W. (1959). Sons of Paul: Folklore or Fakelore?. Western Folklore. 18 (4): 277—286..
Романтический национализм XVIII—XIX веков В середине XVIII века шотландский поэт Джеймс Макферсон опубликовал прозаические переводы на английский язык нескольких поэм, принадлежавших, по его словам, барду III века ОссиануЭти обстоятельства подробно изложены в статье Ю. Д. Левина «„Поэмы Оссиана“ Джеймса Макферсона» (в кн.: Джеймс Макферсон. Поэмы Оссиана. Л., «Наука», 1983). К 1763 году Макферсон издал две большие поэмы Оссиана — «Фингал» и «Темора» — и 21 малую поэму Оссиана. 11 из 16 фрагментов «древней поэзии» вошли как вставные эпизоды в эти поэмы. После публикации «Фингала» на Макферсона обрушились просьбы, переходящие в требования, предъявить подлинные древние рукописи, с которых был выполнен перевод. Макферсон всячески затягивал дело, ссылаясь на свою занятость. Ответом стало издание, содержащее гэльские тексты одиннадцати из поэм Оссиана (включая «Фингала» и «Темору»), вышедшее в 1807 году, уже после смерти МакферсонаThe Poems of Ossian, in the original Gaelic, with literal translation into Latin, by the late Robert Macfarlan, A. M. Together with a dissertation on the authenticity of the poems, by Sir John Sinclair… Publ. under the sanction of the Highland Society, of London, vol. I—III. London, 1807.. Эти тексты, однако, не внесли ясность в вопрос о подлинности поэм Оссиана: по мнению многих исследователей, язык, на котором они написаны, — современный Макферсону гэльский с характерными англицизмами, а сами «оригиналы» — обратные переводы английских «Поэм Оссиана» на гэльский язык. Никаких древних рукописей, хоть сколько-нибудь близких к поэмам Оссиана, до сих пор не найдено, а сами поэмы считаются мистификацией.
В «» за 1855 год была опубликована поддельная «Сказка про бога Посвистача», якобы отражающая дохристианский сюжет. В ней рассказано о людях, которые жили в старину и поклонялись этому богу, и их старшем князе. Князь собрал войско, чтобы добыть за морем, на христианском берегу «красную княгиню». По молитвам христиан их Бог поднял бурю, море разбушевалось и разбросало корабли. Князь понял, что единственный настоящий бог — это Бог христианский. Князь отправил посланников в христианскую землю креститься. При первом упоминании имени Посвистача к нему имеется примечание: «Вероятно, Посвист, Похвист или Позвизд — Славянский бог погоды». Упоминается об интимной связи бога Посвистача с Макошью («Десь наш Бог Посвыстач спав / Чи в Макуши гуляв»). Исполнительницей песни, согласно публикатору, была 85-летняя старуха Гэйдыха, проживавшая в селе Красиловке Козелецкого уезда Черниговской губернии. Автор публикации и редактор «Черниговских губернских ведомостей» — одно и то же лицо: фольклорист и поэт Александр Шишацкий-Иллич.
Историк Н. И. Костомаров и этнограф А. Н. Пыпин отметили, что дума является произведением новейшего времени. Костомаров писал, что дума современна по языку, «в ней нет ничего древнего». По мнению фольклориста А. Л. Топоркова, Шишацкий-Иллич сам мог её сочинить. Данный сюжет никогда впоследствии не фиксировался фольклористами. В 1874 году украинские историки В. Б. Антонович и М. П. Драгоманов издали обширное собрание украинских дум. В предисловии к книге учёные писали, почему в собрание не включена дума про Посвистача и десятки других поддельных дум. Исследователи предположили, какими мотивами руководствовались фальсификаторы:
Кроме какого-то странного инстинкта к фальсификации, переделывать и подделывать песни и думы малорусские заставляли своеобразный патриотизм, русский и польский, стремление показать в народных песнях следы памяти о глубокой древности, — что заметно в подделке думы о походе князя-язычника в Византию.
Однако сюжет сказки как подлинный упоминается в научных публикациях — В. В. Ивановым и В. Н. Топоровым в энциклопедии «Мифы народов мира» («память о Мокоше на Украине сохранялась до середины XIX в.») и В. Н. Топоровым в словаре «Славянские древности» («В украинской песне интимные отношения связывали Мокошь с Посвистачем (Позвизд, Похвист поздних источников), воплощением ветров как особой ипостаси громовержца»).
В 1874 и 1881 годах фольклористом боснийским сербом Стефаном Верковичем было опубликовано два тома сочинения «Веда Славян» («») — сборника песенного творчества и легенд, в котором утверждается, что это песни и предания языческих времён, сохранившиеся в устной традиции помаков (мусульманской этнической группы из юго-западной Болгарии) и собранные болгарским учителем . «Веда Славян» содержит описания, как утверждается, древних обычаев, связанных с рождением, воспитанием и женитьбой знаменитых героев, прославлением и пением гимнов богам. Имена богов включают как якобы славянские (надёжно не засвидетельствованные), такие как Витна, Коледа, Водна, Росна или Снигна, так и имена индуистских божеств: Вишну и Сива (Шива). Также упоминаются якобы славянские правители, такие как Сада, Синдзе, Талатина, Брахил, Брава, а также мифический Орфей.
Вопрос о подлинности содержания этого сборника возник со времени его первой публикации. Содержание «Веды Славян» соответствует псевдоисторическим идеям Верковича о славянах как наиболее чистых потомках ариев и, предположительно, является мистификацией Гологанова, призванной доказать древность истории славян. Предполагается, что не найдя в полевых условиях песен на заданные Верковичем темы, Глоганов сам составил такие песни и продавал их Верковичу как оригинальные. Веркович посчитал, что песня об Орфее слишком короткая, и предложил Глоганову награду в десять дукатов, если тот найдет более длинную и полную версию. Вскоре Глоганов предоставил песню из 853 стихов. До издания первого тома «Веды Славян» в Белграде в 1874 году Глоганов составил 56 «оригинальных» стихотворений общим объёмом 17 тысяч стихов, которые вошли в этот том. Второй том, изданный в Петербурге в 1881 году, содержит обрядовые песни, сгруппированные вокруг 20 народных праздников, всего 15 тысяч стихов. Глоганов, деятельность которого дорого оплачивалась, оставил работу учителя. Он выстроил целый «пантеон древних фракийцев», то есть, в его понимании, славянских богов, которым дал имена Сива (Шива), Вишну, Игне, Друида и др. Он разработал особый псевдославянский язык, который он назвал «фракийским» и который сохранился в эпических песнях: «Вета е вила ветише, / Хруј ми сефита, / Сефита, удита, / Веј ми санита, / Урум ми тата. / Тата ми финита / Трај ми далита». Гологанов, несмотря на неоднократные просьбы, не смог назвать никого из народных певцов, песни которых, как он утверждал, были им записаны, и отказался лично встретиться с издателем. В конечном итоге Веркович посчитал себя обманутым и воздержался от дальнейшей публикации материалов.
Бажовские сказы