Гагаузский наро́дный календа́рь () — календарный свод обычаев, предписаний, поверий, связанных с повседневной жизнью гагаузов.
Устройство календарного уклада
Бессарабский пласт более поздний и связан с культурным взаимодействием гагаузов с соседними народами, и в первую очередь с молдаванами и восточными славянами (украинцами), на новой родине в Бессарабии. В результате тесных этнокультурных контактов гагаузов с румынами и молдаванами гагаузская календарная обрядность обогатилась значительным числом терминов и разнофункциональных обрядов.
В конце XIX – начале XX в. происходил процесс разрушения народных обрядов, который был обусловлен изменениями социально-экономического уклада. В начале XX в. исчезли межсельские праздники (Сборы). Тем не менее, многие сохранившиеся календарные обряды, испытав определённую эволюцию, исполняются и в настоящее время.
Календарное мировоззрение Для традиционного мировоззрения характерно использование двух календарей с разными сферами применения. В XIX – первой половине XX в. гагаузы особо отмечали праздники Хедерлез (День Св. Георгия) – Касым (День Св. Димитрия), что свидетельствует о сохранении древних представлений о двуцикличном делении года на зиму (от праздника Касым до Хедерлез) и лето (от праздника Хедерлез до Касым). В то же время, в хозяйственной деятельности широко использовали четырёхцикличное деление года, что объясняется преобладающей ролью земледелия в этот период.
Зимний цикл праздников 26.10/08.11 – Согласно народному календарю праздник День Св. Димитрия (Касым), считался началом зимы. В этот день производили расчёты с пастухами и другими работниками за летний сезон и нанимали их на новый сезон. К этому времени завершали осенний сев озимых.
Хозяева, у которых имелось большое количество овец, совершали курбан () с целью «обеспечить» здоровье и сохранность скота на период зимы «» («курбан за здоровье скота») (с. Авдарма, Баурчи, Дмитровка).
27.10/09.11 – В некоторых гагаузских сёлах (Баурчи, Бешалма, Чок-Майдан) известен праздник под названием День мыши (), который отмечали сразу после дня Св. Димитрия (в с. Чок-Майдан – после Пасхи). По церковному календарю этот день праздновали в честь Святого мученика Нестора. Женщины совершали магические действия с целью сохранить собранный урожай: глиной заделывали все мышиные норы, чтобы «замазать глаза мышам».
08.11/21.11 - День Архангела Михаила () являлся одним из поминальных дней, так как в представлениях гагаузов, как и других православных народов, он был связан с потусторонним миром и считался «перевозчиком душ». Накануне дня Св. Михаила (Duşniţa) и непосредственно в праздник одаривали соседей и родственников едой в память умерших родственников ().
11/24–17/30 ноября - Окончательное наступление зимы в народе связывалось с Волчьими праздниками (), с началом Рождественского поста. Волчьи праздники не были приурочены к дням христианских святых. Их отмечали с целью предохранить скот и домочадцев от опасных хищников. Количество дней, соблюдаемых в честь волков во всех сёлах различно – от трёх до семи дней. При этом половина из празднуемых дней должна приходиться на канун Рождественского поста, а другая половина – непосредственно на Рождественский пост.
Основу праздника составляют ритуальные запреты на все виды женских работ, связанные с шерстью (вязанье, тканье, пряденье, шитьё) и использованием острых предметов (иголка, спицы, ножницы). Особенно строго этот запрет соблюдали женщины в отношении мужчин, поскольку они являлись основными работниками в поле. Согласно народному поверью, если мужчина окажется в поле в той одежде, которую женщина связала или сшила во время Волчьих праздников, то за ним непременно погонится волк.
Гагаузская обрядность, связанная с Волчьими праздниками, в значительной степени схожа с обрядностью народов Балкано-Дунайского региона и представляет собой общебалканское явление.
21.11/04.12 - Через неделю после начала Рождественского поста отмечали день в честь Хромого волка (). По церковному календарю это праздник Введение во Храм Пресвятой Богородицы (). Согласно легенде, Хромой волк считался более опасным, чем другие волки. Запреты этого дня аналогичны запретам, соблюдавшимся в Волчьи праздники. В День Хромого волка в некоторых сёлах приготовляли лепёшку на дрожжах, которую смазывали мёдом (). Рано утром ею угощали соседей. Иногда вместо лепёшки соседей одаривали тарелкой с мукой или несли её святить в церковь (с. Бешгез). По-видимому, древнее предназначение обрядовой лепёшки заключалось в том, чтобы умилостивить волка.
30.11/13.12 - День Св. Андрея () известен в народе под названием «День чеснока» (. Накануне этого дня совершали различные магические действия с чесноком с целью предохранения от злых сил ( – колдун). На стенах комнат, на дверях, воротах, в помещении для скота чесноком чертили кресты. Его носили в кармане, а также употребляли в пищу.
Вечером, накануне дня Св. Андрея, молодёжь собиралась в чьём-либо доме на посиделки. Каждый, кто приходил в дом, приносил с собой головку чеснока, которую клал в общую тарелку. Весь вечер за этой тарелкой наблюдали парни и девушки, чтобы она не пропала. У гагаузов этот обычай известен под названием «Охранять чеснок» (). Под утро каждый из присутствующих брал с собой домой головку чеснока. По росту чеснока, посаженного в цветочный горшочек, гадали о счастье членов семьи, о суженых. Данный обычай был заимствован гагаузами у молдаван.
04.12/17.12 - В день Св. Варвары (Varvara, Varvara günü) приготовляли обрядовую лепёшку, смазанную мёдом (ballı pita) «за здоровье детей» и «чтобы облегчить муки Св. Варвары». Рано утром ею угощали соседей. Варвару почитали как целительницу от кори и оспы. В некоторых сёлах (с. Бешгез, Котловина, Виноградовка) помимо большой лепёшки пекли ещё три маленькие (saçak pitası) с целью задобрить болезнь, “чтобы она наелась и не вошла в дом”. Эти лепёшки подвешивали к стрехе дома или на садовые деревья.
06.12/19.12 - День Св. Николая (Nikulay, Nikulay günü, Ay Nikola, Nikul günü, Sveti Nikola) отмечали в народе два раза в году зимой и летом - 9/22 мая. Св. Николай считался покровителем рыбаков и моряков. Ему молились паломники, отправляющиеся в Иерусалим. В некоторых семьях на Николая-зимнего готовили рыбный курбан (balık kurbanı) либо холодец из рыбы (balık paçası), так как этот праздник приходился на Рождественский пост.
12.12/25.12 - День Св. Спиридона (Skırdon) считался одним из наиболее опасных дней в году (hatalı gün). В основе обрядности этого дня лежит предохранительная магия, в которой проявляются элементы «волчьих праздников» – соблюдение ритуального запрета на использование острых предметов. Св. Спиридон почитался как целитель от ушибов и порезов.
20.12/02.01 - День Св. Игнатия (İgnat günü, İgnajka, İgnajden) известен в народе под названием День курицы или Праздник курицы (Taukların günü, Tauk yortusu). Он открывает цикл рождественско-новогодних праздников.
Важной частью обрядности Игнатьева дня являются магические действия с кутьёй (koliva), зёрнами пшеницы, кукурузы и обрядовым хлебом (pita), которые совершали с целью «обеспечить» плодородие земли, а также предсказать погоду, урожай, судьбу крестьянского хозяйства в целом. Обрядовую трапезу окуривали ладаном.
Народное название этого праздника День курицы связано с обрядом Poleznik (Полезник), посещением первого, вошедшего в дом человека. Войдя в дом, он имитировал звуки характерные для цыплят, ягнят, телят. Данные магические действия совершали с целью увеличить приплод домашней птицы и животных. Первого посетителя усаживали около очага («как квочку») и угощали. Считалось, что от того «насколько лёгкая у него рука», зависит плодородие в хозяйстве.
Начиная со дня Св. Игнатия и до Рождества во многих гагаузских сёлах резали свиней, еду из которых готовили лишь на Рождество. Поэтому одним из названий праздника было «День свиньи» (Domuzların günü). По селезёнке этого животного гадали о продолжительности зимы.
С Игнатьевым днём связано представление об увеличении светового дня и активизации «нечистой силы» (Cadı). С целью предохранения от нечистой силы рассыпали по двору просо, сопровождая это действие заклинанием. Начиная с Игнатьева дня до Рождества женщины, особенно беременные, соблюдали запрет на прядение, в основе которого лежит легенда о предродовых муках Девы Марии, широко распространённая у народов Юго-Восточной Европы.
25.12/07.01 - Рождество Христово или Коляда (Kolada, Koladi, Krêçun, Kraçun) – это один из самых значительных зимних праздников. Его, как и Новый год, отмечали по старому стилю, (за исключением жителей г. Вулканешты). Обрядовую трапезу кануна Рождества, состоявшую из постных блюд, компота из сухофруктов (hoşaf), кутьи и др. окуривали ладаном.
Колядование происходило накануне Рождества: до темноты колядовали дети, с наступлением ночи – взрослые. В некоторых сёлах (с. Конгаз, Копчак) под Рождество колядовали только взрослые парни. В группу (kol) входило 15–30 человек. Колядующие были одеты в праздничную одежду; к шапкам прикрепляли букетики цветов из бумаги или разноцветных шерстяных ниток (kitka), которые были подарены парням девушками.
При колядовании вожак группы исполнял роль “царя” (ţar), один из колядующих изображал «осла» (носил обрядовые хлеба), другой – «кошку» (оповещал хозяев о приближении колядующих с помощью мяуканья и просил у хозяев сало или мясо). Колядующих одаривали калачом с зажжённой свечой, деньгами. Иногда поверх калача клали свиное сало, мясо, варёную курицу (с. Копчак) или сладости (с. Джолтай).
После получения калача благодарили хозяев, произнося «благословения». Почти все рождественские колядки (kolinda, kolada çalmaa) исполнялись гагаузами на болгарском языке, содержание которых сами колядующие не понимали. Рождественские колядки исполняли индивидуально для каждого члена семьи соответственно его положению, возрасту, полу.
Одной из форм рождественского колядования было Хождение со звездой, которое называлось Stäuaylan gezmää (из молдавского steaua – звезда) реже Yıldızlan gezmää. Со «звездой» колядовали 2–3 мальчика. На деревянную палку устанавливали бумажную звезду, внутри которой помещали иконку. Колядующих, обычно исполнявших тропарь на молдавском языке, одаривали полотенцем, платком и деньгами. Со звездой обычно ходили цыгане или дети бедняков.
Важное место в Рождественской обрядности занимали обрядовые хлеба. За несколько дней до Рождества приготовляли различные виды калачей, в том числе рождественский калач Kolada kolacı, напоминающий собой незавершённую восьмёрку. Обрядовые действия, совершавшиеся с Рождественским калачом, связаны с поминовением умерших.
В рождественское утро, прежде чем приступить к употреблению скоромной (жирной) пищи разговлялись жареным воробьиным мясом (saçak kuşu) с целью «приобрести быстроту и лёгкость, подобно воробью». Главное место в рождественской обрядовой трапезе занимали блюда из свинины, что символизировало достаток семьи и благополучие хозяйства.
01.01/14.01 - Новый год (Eni yıl) в народе называется также Святой Василий (Ay Vasili). Традиционные новогодние поздравления, колядования (Hêy-Hêy gezmää, Ay Vasili gezmää, Bugaylan gezmää/Buıylan gezmää) происходили накануне Нового года. Вначале колядовали мальчики, начиная c 7 лет, а с наступлением темноты – молодые парни и женатые мужчины. Группы взрослых колядующих ходили со специальным инструментом (buga, bua, uultu), имитирующим мычание быка (пустой бочонок или тыква с натянутыми посередине конскими волосами), а также с гармошкой, звоночком, колотушкой, кнутом и др. Новогодние колядки исполнялись в основном на молдавском, реже на гагаузском языке. При их исполнении ударяли кнутом, как будто бы погоняли волов, и время от времени хором выкрикивали: «хэй-хэй».
В некоторых гагаузских сёлах (Авдарма, Джолтай, Баурчи, Томай) накануне Нового года колядующие исполняли обряд ритуальной запашки при помощи деревянного плуга (Puluklan gezmää). Двое из колядующих выполняли роль вола, третий – роль пахаря, а четвёртый – погонщика волов.