Права лесбиянок, геев, бисексуалов и трансгендерных людей (ЛГБТ) в Индии в последние годы быстро развиваются. Однако индийские ЛГБТ-граждане по-прежнему сталкиваются с определёнными социальными и правовыми трудностями, с которыми не сталкиваются граждане, не относящиеся к ЛГБТ. В стране отменены законы колониальной эпохи, которые напрямую дискриминировали гомосексуальную и трансгендерную идентичность, а также прямо интерпретирована статья 15 Конституции, запрещающая дискриминацию по признаку сексуальной ориентации и гендерной идентичности. Но многие виды правовой защиты не были предусмотрены, включая однополые браки.
Трансгендерным людям в Индии разрешено менять свой юридический пол после операции по смене пола в соответствии с законодательством, принятым в 2019 году, и у них есть конституционное право регистрировать себя под третьим полом. Кроме того, некоторые штаты защищают хиджры, традиционное население третьего пола в Южной Азии, посредством жилищных программ и предлагают социальные пособия, пенсионные льготы, бесплатные операции в государственных больницах, а также другие программы, направленные на оказание им помощи. В Индии насчитывается около 480 000 транслюдей.
В 2018 году в знаковом решении по делу Навтедж Сингх Джохар против Союза Индии Верховный суд Индии декриминализировал гомосексуальные связи по обоюдному согласию, зачитав статью 377 Уголовного кодекса Индии и исключив из её сферы действия гомосексуальные связи по обоюдному согласию между взрослыми.
Несмотря на сильные политические движения в поддержку прав ЛГБТ, среди индийского населения по-прежнему присутствует значительное количество гомофобии: согласно опросу общественного мнения, примерно каждый четвёртый индиец возражает против однополых отношений. В 2010-х годах ЛГБТ в Индии все больше обретают терпимость и признание, особенно в крупных городах.
Международная исследовательская компания Ipsos опубликовала отчёт о глобальном опросе «ЛГБТ+Гордость 2021», проведённом с 23 апреля по 7 мая 2021 года. Результаты показывают, что 2% опрошенного онлайн населения Индии идентифицируют себя не как мужчина или женщина, а трансгендерными, небинарными, неконформными, гендерно-флюидный. Что касается сексуальной ориентации, отчёт показывает, что 3% опрошенного населения Индии идентифицируют себя как гомосексуалы (включая геев и лесбиянок), 9% — как бисексуалы, 1% — как пансексуалы и 2% — как асексуалы. В целом, 17% идентифицируют себя как не гетеросексуальные (исключая «не знаю» и «предпочитаю не отвечать»).
История ЛГБТ в Индии
Индуистские писания Индуизм признает третий пол; в Махабхарате есть некоторые персонажи, которые, согласно некоторым версиям эпоса, меняют пол, например, Шикханди, который, как иногда говорят, родился женщиной, но идентифицирует себя как мужчина и в конце концов женится на женщине. Бахучара Мата - богиня плодородия, которой поклоняются хиджры как своей покровительнице.
Нарада-смрити и Сушрута-самхита, два важных санскритских текста, относящихся к дхарме и медицине соответственно, объявляют гомосексуальность неизменной и запрещают гомосексуалам жениться на партнёре противоположного пола. В Нарада-смрити перечислены четырнадцать типов панда (мужчин, страдающих импотенцией с женщинами); среди них мухебхага (мужчины, занимающиеся оральным сексом с другими мужчинами), севьяка (мужчины, получающие сексуальное удовольствие от других мужчин) и иршияка (вуайерист, наблюдающий за сексом других мужчин). В Камасутре, санскритском тексте о сексуальном поведении человека, термин трития-пракрити используется для определения мужчин с гомосексуальными желаниями и подробно описывает их практику. Аналогичным образом в Камасутре описываются лесбиянки (сваирини, которые занимаются агрессивными занятиями любовью с другими женщинами), бисексуалы (называемые ками или пакша), трансгендерные и интерсексуальные люди. В Сушрута-самхита и Чарака-самхита вопрос гомосексуальности рассматривается более подробно, утверждается, что гомосексуалы зачаты при недостатке спермы отца, а транс-люди — когда отец и мать меняются ролями во время полового акта (инд. пурушаита, «женщина сверху»).
Однако в другом индуистском тексте, Ману-смрити, существуют различные наказания за гомосексуальность. Зрелая женщина, занимающаяся сексом с девочкой, наказывалась тем, что ей брили голову или отрубали два пальца, а также заставляли ездить на осле. В отношении мужчин-гомосексуалов в Ману-смрити говорится, что сексуальный союз между двумя людьми (как гомосексуальными, так и гетеросексуальными) в повозке приведёт к потере касты.
Девдутт Паттанаик резюмирует место гомосексуальности в индуистской литературе следующим образом: «хотя она и не была частью мейнстрима, её существование признавалось, но не одобрялось».
Индуистские храмы Кхаджурахо, известные своими эротическими скульптурами, содержат несколько изображений гомосексуальной активности. Историки давно утверждают, что доколониальное индийское общество не криминализировало однополые отношения и не считало их аморальными или греховными. В индуизме гомосексуальность традиционно считается естественной и радостной, хотя некоторые тексты содержат запреты на гомосексуальные отношения, в частности среди священников.
Империя Великих Моголов Во времена империи Великих Моголов ряд ранее существовавших законов Делийского султаната был объединен в Фатава-и-Аламгири, предписывающий общий набор наказаний за зина (незаконный половой акт), включающий гомосексуальность. Они могли включать 50 ударов плетью для раба, 100 для свободного неверного или смерть через побиение камнями для мусульманина.
Британская империя Кодификация криминализации гомосексуальной активности была принята британцами в виде статьи 377, которая действовала более 70 лет после обретения Индией независимости. В португальской Индии инквизиция в Гоа когда-то наказывала содомию, но не лесбийскую активность, смертной казнью, в то время как Британский радж криминализировал анальный секс и оральный секс (как для гетеросексуалов, так и для гомосексуалов) в соответствии со статьей 377 Уголовного кодекса Индии, который вступил в силу в 1861 году и сделал преступлением добровольное «половое сношение против законов природы». Учёные также утверждают, что первоначальное намерение статьи 377 заключалось в том, чтобы служить средством, с помощью которого британский радж мог бы и дальше контролировать тело колониального подданного. В колониальной морали викторианской эпохи эти подданные рассматривались как эротически порочные и нуждающиеся в контроле.
В 1884 году суд на севере Индии, вынося решение по делу хиджры, отметил, что физический осмотр обвиняемой показал, что она «имеет черты привычного катамита», и одобрил стремление полиции «проверить эти отвратительные практики». В 1871 году британцы назвали хиджру «преступным племенем».
Постнезависимость Решением высшего суда Дели по делу Фонд Наз против Правительства Дели от 2009 года статья 377 и другие законодательные запреты на частный, взрослый, консенсуальный и некоммерческий однополый секс были признаны прямым нарушением основных прав, предусмотренных Конституцией Индии. Статья 377 гласила, что: «Тот, кто добровольно вступает в плотские отношения против законов природы с любым мужчиной, женщиной или животным, наказывается [пожизненным лишением свободы] или лишением свободы любого вида на срок до десяти лет, а также наказывается штрафом», с дополнительным пояснением, что: «Проникновение является достаточным для совершения плотского сношения, необходимого для преступления, описанного в данном разделе».
Согласно предыдущему постановлению Верховного суда Индии, решения высшего суда о конституционности закона применяются на всей территории Индии, а не только в том штате, на который распространяется юрисдикция данного высшего судаКусум Инготс против Союза Индии, (2004): «Постановление вынесло судебное ходатайство, ставящее под сомнение конституционность парламентского акта, временного или окончательного, с учетом положений, содержащихся в пункте (2) статьи 226. Конституции Индии, и будет действовать на всей территории Индии при условии, конечно, применимости Закона"
Имели место случаи преследования ЛГБТ-групп со стороны властей на основании этого закона.
23 февраля 2012 года Министерство внутренних дел Индии высказалось против декриминализации гомосексуальных отношений, заявив, что в Индии гомосексуальность считается аморальной. Центральное правительство изменило свою позицию 28 февраля 2012 года, заявив, что в декриминализации гомосексуальных отношений нет юридической ошибки. Изменение позиции привело к тому, что двое судей Верховного суда сделали замечание центральному правительству за то, что оно часто меняет свой подход к этому вопросу.
11 декабря 2013 года Верховный суд отменил постановление высшего суда Дели 2009 года о декриминализации гомосексуальных отношений по обоюдному согласию в пределах своей юрисдикцииSupreme Court sets aside Naz Foundation judgment; S.377 held to be constitutional | Bar & Bench.
Human Rights Watch выразила обеспокоенность тем, что постановление Верховного суда сделает однополые пары и людей, которые открыто заявили о своей сексуальности после решения высшего суда, уязвимыми для преследования и шантажа со стороны полиции, заявив, что «постановление Верховного суда - это разочаровывающее поражение человеческого достоинства и основных прав на частную жизнь и недискриминацию». Фонд Наз заявил, что подаст петицию о пересмотре решения суда. Активистская группа Kavi's Humsafar Trust сообщила, что 40% гомосексуалов в стране столкнулись с шантажом после решения суда 2013 года.
28 января 2014 года Верховный суд Индии отклонил петицию о пересмотре дела, поданную центральным правительством, Фондом Наз и рядом других организаций против своего вердикта от 11 декабря по статье 377. Судебная коллегия объяснила свое решение тем, что: «Оглашая статью 377, Высший суд упустил из виду, что мизерную часть населения страны составляют лесбиянки, геи, бисексуалы или трансгендеры, и за более чем 150 лет менее 200 человек были привлечены к ответственности за совершение преступления по статье 377, и это не может служить веским основанием для признания данной статьи превышающей полномочия статей 14, 15 и 21».
18 декабря 2015 года Шаши Тарур, член партии Индийский национальный конгресс, внес законопроект об отмене статьи 377, но он был отклонен в Палате представителей.
2 февраля 2016 года Верховный суд принял решение пересмотреть криминализацию гомосексуальных отношений. В августе 2017 года Верховный суд единогласно постановил, что право на неприкосновенность частной жизни является неотъемлемым и фундаментальным правом в соответствии с Конституцией Индии. Суд также постановил, что сексуальная ориентация человека является вопросом частной жизни, что дало надежду ЛГБТ-активистам, что суд вскоре отменит статью 377.
В январе 2018 года Верховный суд согласился передать вопрос о действительности статьи 377 на рассмотрение большой коллегии и заслушал несколько петиций 1 мая 2018 года. В ответ на запрос суда о его позиции по петициям, правительство объявило, что не будет возражать против петиций и оставит дело «на усмотрение суда». Слушания начались 10 июля 2018 года, а вердикт ожидался до октября 2018 года. Активисты считают это дело самым значительным и «величайшим прорывом в области прав геев со времен независимости страны», и оно может иметь далеко идущие последствия для других стран Содружества, которые всё ещё объявляют гомосексуальность вне закона.
6 сентября 2018 года Верховный суд вынес свой вердикт. Суд единогласно постановил, что статья 377 является неконституционной, поскольку она нарушает фундаментальные права на автономию, интимность и идентичность, тем самым легализовав гомосексуальность в Индии. Суд прямо отменил свое решение 2013 года.
Главный судья Дипак Мисра сообщил о решении следующее:
Судья Инду Малхотра:
Судья Дхананджая Й. Чандрачуд: