Сме́рть э́го, также умира́ние созна́ния, растворе́ние э́го, отчужде́ние э́го, избавле́ние от э́го, или мисти́ческая сме́рть — это состояние (или процесс) «полной потери субъективной самоидентичности». Этот термин используется в нескольких взаимосвязанных контекстах. В аналитической психологии Юнга существует схожее по значению понятие «психическая смерть», описывающее фундаментальную трансформацию психики.
Часто этим термином описывают кратковременное ощущение утраты «внутреннего „я“» (эго) под воздействием различных психоактивных веществ, в частности психоделиков (ЛСД, псилоцибина, мескалина, ДМТ, 2C-B, активных веществ красного мухомора и др.) и некоторых диссоциативов (кетамина, сальвинорина А). В научной литературе иногда используется акроним DIED ( — «растворение эго, вызванное психоактивными веществами»). Например, именно в таком ключе термин использовал психолог Тимоти Лири, описывая «смерть» своего эго во время ЛСД-трипа. Считается также, что состояния смерти эго возможно достичь и посредством медитации.
Джозеф Кэмпбелл рассматривал смерть эго как один из этапов пути мифического героя. Концепция смерти эго присутствует в мировой мифологии и мистицизме. Смерть эго играет важнейшую роль в движении нью-эйдж, где она означает избавление от эгоцентризма и «привязанности к своему „я“». Эго-смерть занимает важное место в духовных учениях Экхарта Толле. В них эго определяется как совокупность мыслей и эмоций, с которыми человек себя отождествляет. Согласно Толле, лишь разорвав эту связь, сознание может освободиться от страданий.
Несмотря на абстрактный характер понятия, исследователи считают смерть эго реальным и измеримым психологическим конструктом. Современные исследования подтверждают, что испытываемое под воздействием психоделиков, таких как ЛСД, состояние смерти эго сопровождается специфическими изменениями в мозговой активности. Существуют косвенные данные о том, что растворение эго и другие субъективные переживания, вызванные психоделиками, обладают терапевтическим эффектом. Однако имеются и противоположные данные.
Определения Религиовед Даниэль Меркур в контексте мистицизма определил смерть эго и связанный с ней термин «избавление от эго» как «переживание, сопровождающееся утратой ощущения внутреннего „я“». По Меркуру: «Смерть эго возможна в состоянии чрезвычайно глубокого транса, когда подавляются эго-функции проверки реальности, чувственного восприятия, памяти, разума, фантазии и самоопределения […] Мусульманские суфии называют это явление „фана“ („умирание“), а иудейские каббалисты — „поцелуем смерти“».
Картер Фиппс отождествляет смерть эго с буддийским просветлением, определяя её как «отторжение, отвержение и, в конечном счёте, отмирание всякой потребности в обособленном, эгоцентричном существовании».
Вентегодт и Меррик определяют смерть эго как «фундаментальное преобразование психики».
Лири, Метцнер и Альперт считают утрату эго частью символического переживания смерти, при котором старое эго должно «умереть», чтобы могло «родиться» новое. В их понимании избавление от эго — это «всеобъемлющая трансцендентность — переход сквозь слова, сквозь пространство и время, сквозь себя самого», при котором «нет ни видений, ни ощущения внутреннего „я“, ни мыслей. Есть только чистая осознанность и экстатическое чувство свободы».
Исследователь психоделических веществ Рандольф Алнес определяет смерть эго как «утрату ощущения эго». Психотерапевт Станислав Гроф — как «чувство полного уничтожения себя, которое влечёт мгновенное разрушение прежних жизненных точек опоры».
Становление и развитие понятия Концепция развивалась в различных научных, философских, эзотерических и других парадигмах, в частности в романтических движениях и субкультурах, теософии, антропологических исследованиях шаманизма и обрядов перехода, сравнительной мифологии Кэмпбелла, аналитической психологии Юнга, психоделической контркультуре и трансперсональной психологии.
Западный мистицизм
По Меркуру:Трактовка мистического единения как смерти души и замещения её божественным сознанием была стандартной для католической церкви со времён святой Терезы Авильской; этот мотив прослеживается от Маргариты Поретанской в XIII веке до фаны, суфистского «умирания».
Аналитическая психология Юнга Вентегодт и Меррик считают юнгианскую «психическую смерть» синонимом «смерти эго»:С тем чтобы радикально улучшить общемировой уровень жизни, необходима фундаментальная трансформация психики. Такую перемену личности принято называть «смертью эго» в буддизме либо «психической смертью» в учениях Юнга, ибо она подразумевает переход к экзистенциальному состоянию природного «я», то есть обретение истинного смысла жизни. Трудность исцеления и улучшения общемирового уровня жизни напрямую связана с тяжестью переживания смерти эго.Исследователи отсылают к работам Юнга «Архетипы и коллективное бессознательное» и «Психология и алхимия». Юнг считает, что достичь единения архетипических противоположностей можно только через процесс сознательного страдания, в ходе которого сознание «умирает» и рождается вновь. Юнг называет этот процесс «трансцендентной функцией», которая приводит к «более содержательному и синтетическому сознанию». Для описания процесса индивидуации и перехода, происходящего во время терапии, Юнг использовал алхимические аналогии.
Согласно Лимингу, с точки зрения религии психическая смерть созвучна трудам Иоанна Креста «Восхождение на гору Кармель» и «Тёмная ночь души».
Мифология — «Тысячеликий герой»
В 1949 году Джозеф Кэмпбелл опубликовал «Тысячеликого героя» — исследование идеи мономифа. В своей работе автор рассуждает об общей для многих культур концепции «пути героя», который, как правило, включает три основных этапа: расставание, пересечение границ и возвращение. В традиционных культурах этот путь описывает переход от юности к взрослой жизни. Вторая стадия, также известная как лиминальная, — и есть этап самоотречения и смерти эго, после которого герой возвращается, чтобы поведать миру о своём новом знании и опыте:Герой уходит из обычного мира в мир сверхъестественный, где вступает в поединок с некими могущественными силами и побеждает. Герой возвращается из приключения с наградой, которой он делится с простыми людьми.Этот путь иллюстрирует архетип смерти и возрождения, где «ложное „я“» погибает, уступая место «истинному „я“». Широко известный пример — «Божественная комедия» Данте, по сюжету которой герой попадает в ад.
Психоделика
Альберт Хоффман — первооткрыватель ЛСД — описывал свой опыт смерти эго следующим образом:Любое усилие моей воли, любая попытка положить конец дезинтеграции внешнего мира и растворению моего «я» казались тщетными. Какой-то демон вселился в меня, завладел моим телом, разумом и душой. Я вскочил и закричал, пытаясь освободиться от него, но затем опустился и беспомощно лёг на диван. Вещество, с которым я хотел экспериментировать, покорило меня. Это был демон, который презрительно торжествовал над моей волей. Я был охвачен ужасающим страхом сойти с ума. Я оказался в другом мире, в другом месте, в другом времени. Казалось, что моё тело осталось без чувств, безжизненное и чуждое.
Олдос Хаксли — известный популяризатор психоделиков и автор эссе «Двери восприятия» — провёл аналогию между смертью эго в результате психоделического опыта и религиями Востока в труде «Вечная философия». В значительной степени опираясь на идеи из «Тибетской Книги мёртвых», эта работа сыграла важную роль в формировании представлений о «революции западного сознания». Кроме того, философ Алан Уотс провёл параллель между психоделическим опытом и книгой «Космическое сознание» Ричарда Бёкка, описав суть переживания смерти эго следующим образом:… понимание (осознание) того, что непосредственно проживаемый настоящий момент, каков бы ни был его источник, и есть самоцель и устремление всего живого.Идеи мистицизма и дух богемы были унаследованы поколением битников. Интерес к мистическому лёг в основу научного и популярного дискурса вокруг психоделических веществ в 1960-е годы. В 1964 году Уильям Берроуз разделил наркотики на «седативные» и «расширяющие сознание». В 1940–1950-х ЛСД активно изучался военными и гражданскими психиатрами. Одним из таких исследователей был Тимоти Лири — клинический психолог, работавший в Гарвардском университете. Олдос Хаксли рекомендовал Лири продвигать психоделики среди интеллигенции: художников, музыкантов, интеллектуалов. В дальнейшем, под давлением своего коллеги Рама Дасса, Лири начал распространять ЛСД и среди студентов. В 1962 году Лири был уволен из Гарварда, а университетская программа исследования психоделических веществ была свёрнута. После этого Лири открыл исследовательский фонд The Castalia Foundation, а в 1963 году основал журнал The Psychedelic Review.
По совету Хаксли Лири вместе с коллегами написал «Психоделический опыт» — руководство по ЛСД-трипам, местами повторяющее идеи «Тибетской Книги мёртвых» («Бардо Тхёдол»), с которой Лири познакомил именно Хаксли. По мнению Лири и коллег, «Тибетская Книга мёртвых» —… это ключ к глубочайшим тайникам человеческого разума и руководство для посвящённых, а также для тех, кто ищет духовный путь к освобождению.Эффект ЛСД авторы описывали как «освобождение» от защитных систем эго, находя параллели между стадиями смерти и возрождения в «Тибетской Книге мёртвых» и стадиями психологической «смерти» и психологического же «возрождения», выявленными Лири в ходе экспериментов.[Смерть эго] — одна из самых древних и наиболее универсальных практик посвящения. Человек должен символически умереть для своего прошлого и своего прежнего эго, перед тем как занять место в новой духовной жизни, в которую он должен быть посвящён. В «Психоделическом опыте» авторы выделяют три стадии (бардо):
Первое бардо: освобождение от эго, «неигровой экстаз»; Второе бардо: период галлюцинаций; Третье бардо: возвращение к повседневной реальности и к своему «я».
Первая часть книги подробно описывает каждое бардо. Вторая часть состоит из наставлений, которые нужно зачитывать «путешественнику» во время психоделического трипа. Ниже — пример наставлений к первому бардо:О, (имя путешественника),
Для тебя настало время искать
Новые уровни реальности.
Твоё эго и (имя) игра скоро исчезнут.
Ты близок к тому, чтобы предстать
Перед Чистым Светом.
Ты близок к тому, чтобы узнать его в его реальности.
В состоянии, свободном от эго,
Всё подобно пустоте и безоблачному небу,
А чистый, незамутнённый разум
Подобен прозрачному вакууму;
Познай себя в это мгновение
И останься в этом состоянии.
О, (имя путешественника),
Сейчас к тебе приходит то,
Что называется смертью эго.
Помни:
Настал час смерти и нового рождения;
Воспользуйся этой временной смертью,
Чтобы достичь совершенного состояния —
Состояния Просветления.
[…]Идея «мистических переживаний» при приёме ЛСД и концепция смерти эго приобрели некоторую популярность в США в 1960-е годы, но «ЛСД-духовность» в том виде, в котором её представлял Тимоти Лири, не получила широкого признания.
Описания психоделического опыта Терминология Лири помогла более точно описывать психоделический опыт. В описаниях психоделического опыта (так называемых «трип-репортах») представителей субкультуры хиппи упоминается состояние сниженного самосознания, которое принято называть смертью эго. Однако эти описания сильно расходятся с наблюдениями Лири. В некоторых источниках за смерть эго ошибочно принимают панические атаки.
The Beatles Прочтение «Психоделического опыта» сильно повлияло на участника группы «Битлз» Джона Леннона, вдохновив его на сочинение песни Tomorrow Never Knows, которую он впоследствии использовал для сопровождения собственных ЛСД-трипов. Леннон принимал ЛСД около тысячи раз, но это злоупотребление лишь усугубило его личностные проблемы. В конечном счёте музыкант перестал принимать это вещество. По мнению Джорджа Харрисона и Пола Маккартни, использование ЛСД не приводит к каким-либо значимым изменениям психики.
Радикальный плюрализм