Уэслианское богословие (также уэслианско-арминианское или методистское) — протестантская традиция христианства, возникшая благодаря труду братьев-реформаторов Джона и Чарльза Уэсли в XVIII веке. Оно опирается на их проповеди, такие как «Сорок четыре проповеди», теологические трактаты, письма, журналы, дневники, гимны и другие духовные произведения. К этой системе также относятся труды их современников, таких как Джон Уильям Флетчер, выдающийся систематический теолог методизма.
В 1736 году братья Уэсли отправились в колонию Джорджия в Америке как христианские миссионеры. Но их ожидания не оправдались. Впоследствии оба пережили глубокие религиозные переживания, особенно Джон в 1738 году, под влиянием моравских христиан. Они начали движение за обновление в Церкви Англии, акцентируя внимание на личной вере и святости. Джон Уэсли учил, что полное освящение — это дар благодати, позволяющий христианам достичь совершенства в любви. Он считал, что именно распространение этого учения возвысило методистов в мире, называя его «великим сокровищем» методистской веры.
Уэслианско-арминианское богословие, которое сегодня проявляется в методизме (включая движение святости), названо в честь своих основателей, таких как Джон Уэсли и Якоб Арминий. Уэсли были священнослужителями в Церкви Англии, но их традиция акцентировала внимание на импровизированной проповеди, евангелизации и личном опыте, особенно новому рождению, уверенности, возрастанию в благодати, полном освящении и внешней святости. В свою воскресную службу Джон Уэсли включил Статьи вероисповедания, основанные на Тридцати девяти Статьях Церкви Англии, но лишенные их кальвинистских теологических наклонностей. Уэслианское богословие признает Писание как первичный авторитет и подтверждает христологическую ортодоксальность первых пяти столетий церковной истории«Wesleyan Quadrilateral: Tradition». Free Methodist Church of Santa Barbara. 6 October 2019. Retrieved 30 June 2021..
Предыстория
Уэслианско-арминианское течение возникло как ответ на кальвинизмWynkoop 1967, chap. 3, Wesleyan-Arminianism.. Арминианство, основанное Якобом Арминием, утверждает, что человек обладает свободной волей. После смерти Арминия в 1610 году его последователи, ремонстранты во главе с Симоном Эпископием, представили Нидерландам «Пять статей протеста». Уэслианское богословие, напротив, развилось из учений Джона Уэсли, английского евангелиста. Его идеи изложены в многочисленных публикациях, включая проповеди, дневник, сборники богословских, религиозных и исторических трудов, а также трактаты по теологии. Хотя впоследствии эти два течения объединились в единую систему ценностей для современной церквиSayer 2006, Ch. Wesleyan-Arminian theology. «Evangelical Wesleyan-Arminianism has as its center the merger of both Wesley’s concept of holiness and Arminianism’s emphasis on synergistic soteriology.», каждое из них имеет свои уникальные черты и общие идеалы.
В 1770-х годах Джон Уэсли, вдохновленный трудами Джона Уильяма Флетчера, активно отстаивал арминианские доктрины в спорах с кальвинистами среди английских евангелистов. В 1778 году он создал теологический журнал, названный «Арминианский журнал». Эти дебаты, происходившие на фоне кальвинистско-арминианских споров, укрепили связь между арминианским и уэслианским богословием.
Оппозиция Уэсли кальвинизму была успешнее, чем сопротивление Арминия. Особенно это заметно в США, где арминианство стало преобладающей школой евангельского протестантизма. Во многом это произошло благодаря народным проповедям в ходе Великих пробужденийCracknell, Kenneth; White, Susan J. (2005). An introduction to world Methodism. New York: Cambridge University Press.. Работы Арминия не повлияли на Уэсли напрямую. Тем не менее, он использовал термин «арминианство» для отличия своего типа евангелизма от кальвинистского. Многие считают наиболее точным определением для уэслианского богословия — «Евангелическое арминианство».
Уэсли известен тем, что посетил моравских братьев в Джорджии и Германии, изучил их верования и основал методистское движение. Он стремился не создать новую секту, а реформировать нацию и распространить святость Священного Писания как истину. Сегодня уэслианское-арминианское учение стало популярным стандартом для многих современных церквей.
Методизм тоже изучал свои теологические тонкости, связанные со спасением и человеческой природойGrider, J. Kenneth (1982). «The Nature of Wesleyan Theology» (PDF). Wesleyan Theological Journal. 17 (2): 43-57.Bounds, Christopher. T. (2011). «How are People Saved? The Major Views of Salvation with a Focus on Wesleyan Perspectives and their Implications». Wesley and Methodist Studies. 3: 31-54. doi:10.5325/weslmethstud.3.2011.0031. JSTOR 42909800. S2CID 171804441.. В 1830-х годах, во время Второго великого пробуждения, критиков раздражало учение о святости, которое они считали пелагианским. Поэтому они иногда несправедливо обвиняли уэслианское богословие или навешивали на него ярлыки. Однако его сутью остается арминианство.
Его наследие продолжает жить в различных методистских конфессиях и движении святости, которое, хотя и связано с методизмом, охватывает и другие традиции. Лидерами этого движения стали Фиби Палмер из Методистской епископальной церкви, Бенджамин Титус Робертс (основатель Свободной методистской церкви) и Финеас Ф. Брези (основатель Церкви Назарянина). Модифицированное уэслианское богословие легло в основу и других конфессий. Например, оно вдохновило движение пятидесятников святости, основанное Уильямом Дж. Сеймуром и Чарльзом Пархэмом. Это движение представлено такими церквями, как Церковь апостольской веры и Международная пятидесятническая церковь святости.
Отличительные черты Уэслианства
Определение греха Методистское богословие учит:
Он делит грех на два вида: первородный и фактический:
Уэслианцы четко различают два вида греха: «собственный» и «несобственный». Джон Уэсли писал, что грех — это добровольное нарушение известного Божьего закона. Таким образом, любое сознательное нарушение закона любви — это грех. Если расширить это понятие, можно прийти к кальвинизмуJohn Wesley, The Works of John Wesley, Third Edition., vol. 12 (London: Wesleyan Methodist Book Room, 1872), 394.. Благодаря такому узкому определению греха Уэсли считал, что жить безгрешно не только возможно, но и необходимо. Он пояснял это в своих комментариях к , утверждая, что тот, кто живёт в общении с Богом через веру, не грешит, пока Бог находится в этом общении. Если человек грешит, он, вероятно, не видит Бога и не познает ЕгоJohn Wesley, Explanatory Notes Upon the New Testament, Fourth American Edition. (New York: J. Soule and T. Mason, 1818), 661..
Спасение
Искупление "Уэслианско-арминианское богословие вписывается в традицию заместительного искупления, хотя и связано с теориями Христа-Победителя и морального влияния. Джон Уэсли в своих «Пояснительных записках к Новому Завету» связывает заместительное наказание с победой над сатаной, утверждая, что добровольная жертва нашего Господа умилостивила гнев Отца, даровала прощение и принятие, а также разрушила власть, которую сатана имел над нами из-за наших грехов. Он также говорил, что Христос, проявляясь в сердцах людей, разрушает влияние сатаны, что делает образ Христа-Победителя частью структуры заместительного искупления. Методистские гимны Чарльза Уэсли, такие как «Грешники, обратитесь, почему вы умрете» и «И может быть, мне нужно обрести», показывают, что жертва Христа является выражением высшей любви, одновременно обличая верующего в его грехах. Это отражает теорию морального влияния в контексте заместительного наказания, согласуясь с августинской теологией просветления. Уэслианское богословие также акцентирует внимание на соучастии в искуплении. Верующий методист духовно умирает со Христом, а Христос умирает за человечество. Это отражается в словах гимна (122):
Верующий христианин глубоко погружается в сцену распятия, чтобы почувствовать силу спасения, которую она несет. В Вечере Господней методисты особенно ощущают свое участие в заместительном искуплении. Это таинство показывает им смерть и страдания Христа. Так они переживают опыт распятия.
Уиллрд Фрэнсис Маллали, методистский епископ, размышлял о судьбе необразованных людей в своей книге «Некоторые вещи, за которые выступает методизм»Mallalieu, Willard Francis (1903). The Fullness of the Blessing of the Gospel of Christ. Jennings and Pye. p. 28.:
Оправдание и освящение
В методизме путь к спасению включает убеждение, покаяние, возрождение, веру, оправдание, освящение и свидетельство Духа. Осознание греха, потребность в спасителе, покаяние и возмещение ущерба — это «важнейшая подготовка к спасительной вере». Уэслианское богословие учит, что новое рождение состоит из двух фаз: оправдания и возрождения, которые происходят одновременноGuidebook of the Emmanuel Association of Churches. Logansport: Emmanuel Association. 2002. pp. 7–8.:
Когда человек переживает духовное возрождение, он становится членом Божьей семьи. Уэслианская традиция рассматривает оправдание верой как путь к святости . Согласно этой традиции, Бог дарует благодать, которая позволяет каждому человеку свободно выбирать, принять ли Христа или отвергнуть Его спасение. Если человек принимает этот дар, Бог оправдывает его и продолжает даровать благодать для духовного роста и освящения. В уэслианском богословии оправдание означает прощение грехов, а не достижение полной праведности. Освящение же — это стремление к святости в спасении. Джон Уэсли учил, что соблюдение Десяти Заповедей, а также совершение добрых дел и проявление милосердия необходимы для освящения. Таким образом, уэслианские методисты верят в спасение через веру и стремление к святости.
Уэсли считал, что вмененная праведность должна превратиться в приобретенную. Он учил, что верующий может расти в любви до тех пор, пока она не станет бескорыстной в момент полного освящения. Уэслианское богословие выделяет два этапа христианского опыта. На первом этапе, в момент нового рождения, человек раскаивается в грехах, исповедует их Богу, верит в Иисуса, получает прощение и становится христианином. Второй этап, полное освящение, предполагает очищение и становление святым.
Уэслианский методизм и движение святости учат, что реституция наступает после покаяния. Оправдание зависит от послушания и духовного роста, подчеркивая важность Христа не только для обретения веры, но и для её поддержания. Епископ Скотт Дж. Джонс считает, что истинная вера, если есть время и возможность, ведет к добрым делам. Вера, которая не проявляется в поступках, не является настоящей и спасительной. Для методистов вера неразрывно связана с делами. Фиби Палмер, методистский евангелист, заявила, что без стремления к святости её оправдание было бы под угрозой. Вера важна для отношений с Богом, но эти отношения также формируются через заботу о людях, обществе и природе.
Первое дело благодати: новое рождение Джон Уэсли верил, что новое рождение — это великая перемена, которую Бог производит в душе. Он оживляет её, воскрешая из смерти греха к жизни праведности. В христианской жизни это событие считается первым шагом благодати. В Догматах веры, в Статье XVII «О крещении», говорится, что крещение — это знак возрождения, или нового рождения. Методистские проповедники призывают людей родиться заново. Они учат: покоритесь Богу, чтобы Он мог изменить вас. Примите Его всем сердцем. Верьте в Господа Иисуса Христа, и вы будете спасены.
В соответствии с уэслианским (методистским) определением греха:
Это отражено в религиозных статьях Свободной методистской церкви, где используется формулировка Джона Уэсли:
После рождения заново, если человек совершит грех, он может восстановить связь с Богом через искреннее покаяние. Затем, по Божьей благодати, он может воскреснуть и изменить свою жизнь к лучшему. Эта идея изложена в статье XII Методистских религиозных текстов.
Второе дело благодати: христианское совершенство