Второе великое пробуждение — протестантское религиозное движение в США конца XVIII — начала XIX века. Оно распространяло веру через эмоциональные проповеди и массовые собрания, став основой для множества реформаторских инициатив. Возрожденческие встречи привлекали сотни новых последователей в различные протестантские церкви. Методистская церковь активно использовала странствующих проповедников, чтобы нести слово Божье в отдаленные районы.
Второе великое пробуждение вызвало волну социальных реформ и акцентировало внимание на спасении через институты. В 1790-х и начале 1800-х годов в Кентукки и Теннесси началось религиозное возрождение, которое охватило пресвитериан, методистов и баптистов. В этот период возникли новые религиозные движения, такие как адвентизм, диспенсационализм и движение Святых последних дней. Также было основано множество колледжей, семинарий и миссионерских организаций.
Первое великое пробуждение происходило в 1730-х — 1750-х годах, Третье — в конце 1850-х — начале 1900-х годов. Первое пробуждение было частью гораздо более масштабного евангельского религиозного движения, охватившего Англию, Шотландию и ГерманиюChristine Leigh Heyrman. "The First Great Awakening". Divining America, TeacherServe. National Humanities Center..
Распространение возрождений
Предыстория Второе великое пробуждение в Северной Америке, подобно Первому, было проникнуто романтизмом, который выражался в энтузиазме, эмоциях и интересе к сверхъестественному. Оно отвергло скептицизм, деизм, унитаризм и рационализм, оставшиеся от американского Просвещения. Это произошло примерно в то же время, когда подобные движения развивались в Европе. Пиетизм охватил Германию, а евангелизм набирал популярность в Англии.
Второе Великое Пробуждение охватило несколько конфессий и состояло из нескольких этапов. Однако все пробуждения были схожи. Встречи возрождения, которые выходили за рамки географии, стали самой действенной формой евангелизации того времени. Движение быстро распространилось на Кентукки, Индиану, Теннесси, южный Огайо и другие регионы США и Канады. Каждая конфессия имела свои сильные стороны, которые помогали ей процветать на западе. Методисты, например, обладали эффективной организацией, основанной на странствующих священниках, известных как разъездные проповедники. Эти проповедники искали людей в отдаленных приграничных районах. Они были выходцами из простых семей, что помогало им налаживать отношения с местными жителями, которых они стремились обратить в свою веру.
Теология В первой половине XIX века постмилленаристское богословие играло важную роль в американском протестантизме. Его последователи верили, что Христос вернется на землю после так называемого «Тысячелетнего царства». Под этим термином они могли понимать как буквальные 1000 лет, так и длительный период мира и счастья. Христиане считали своей обязанностью преобразить общество, готовясь к этому событию. Эта миссия выходила за пределы Америки и включала в себя христианское реставрационное движение. Джордж Фредриксон отмечает, что постмилленаризм способствовал прогрессивным реформам, как часто подчеркивают историкиGeorge M. Fredrickson, "The Coming of the Lord: The Northern Protestant Clergy and the Civil War Crisis, " in . Во время Второго великого пробуждения 1830-х годов некоторые ожидали, что Миллениум настанет в ближайшее время. Однако к концу 1840-х годов великие ожидания отодвинулись в далекое будущее, и постмилленаризм стал пассивным религиозным элементом более широкого стремления среднего класса к реформам и прогрессу.
Выжженный округ С 1820-х годов Западный Нью-Йорк переживал волну религиозных пробуждений. Это время позже назовут «выжженным округом» — территорией, охваченной духовным подъёмом. Однако современники не использовали этот термин в первой половине XIX века. Он появился в «Автобиографии» Чарльза Г. Финни, где он пишет: «Я нашел этот край, который на местном сленге называли бы „выжженным районом“. Здесь несколько лет назад наблюдалось сильное религиозное движение, которое они называли возрождением, но оно оказалось ложным». В тот период в регионе процветали различные нонконформистские, народные религиозные и евангелические секты.
В последней четверти XX века переоценили влияние религиозного рвения на регион. Линда К. Притчард, используя статистические данные, доказала, что религиозность в «выжженном районе» была типичной для Нью-Йорка, долины реки Огайо, Среднего Запада и всей страны. Однако более поздние исследования показывают, что религиозные воззрения Западного Нью-Йорка оказали уникальное и длительное воздействие на религиозную и общественную жизнь всей страны.
Запад и Тайдвотер-Саут На американской границе евангелические конфессии, в частности методисты и баптисты, отправляли миссионеров в отдаленные районы. Их цель — поддержать рост церковного членства и создать новые общины. Лагерные собрания стали ключевым элементом этих усилий по возрождению. Они возникли из полевых собраний и «священных ярмарок» шотландских пресвитериан. Эти традиции были привезены в Америку в середине XVIII века из Ирландии, Шотландии и приграничных графств Британии. Большинство иммигрантов шотландско-ирландского происхождения до Войны за независимость США поселились в глубинке Пенсильвании и вдоль хребта Аппалачей на территории современных Мэриленда и Вирджинии. В годы, предшествовавшие войне, пресвитериане и баптисты проводили большие собрания на открытом воздухе. После Революции такие мероприятия стали регулярными. Пресвитерианцы и методисты активно поддерживали их. . See also: .
Конфессии, выступавшие за возрождение, основывались на идее духовного равенства всех людей перед Богом. Это привлекло к ним проповедников и последователей из разных социальных слоев и рас. Баптистское и методистское движения успешно распространились в Южном Тайдуотере. Там все больше плантаторов, простолюдинов и рабов приняли христианство.
Запад В недавно заселенных приграничных районах религиозное возрождение происходило через лагерные собрания. Для многих поселенцев это были первые встречи с организованной религией, и они играли важную роль как общественные места. Лагерные собрания представляли собой многодневные религиозные службы с проповедями. В малонаселённых районах поселенцы собирались на эти мероприятия, чтобы общаться и поклоняться. Волнение от участия в возрождении, где участвовали сотни, а возможно, и тысячи людей, побуждало их к танцам, крикам и пению. Возрождение также сопровождалось сильным эмоциональным переживанием, акцентом на грехах человека, необходимости обратиться ко Христу и ощущении восстановления личного спасения. Это отличалось от кальвинистской веры в предопределение, изложенной в Вестминстерском исповедании, которая подчеркивала неспособность людей спасти себя и утверждала, что единственный путь к спасению — это Божья благодать. По возвращении домой большинство новообращенных присоединялись к небольшим местным церквям или создавали их.
Возрождение 1800 года в округе Логан, штат Кентукки, началось с традиционного пресвитерианского причастия. Первая неформальная встреча прошла в июне, когда люди разбили лагерь у Дома собраний Ред-Ривер. Затем собрания переместились в соседние общины Гаспер-Ривер и Мадди-Ривер, все под руководством пресвитерианского священника Джеймса Макгриди. Год спустя, в августе 1801-го, в Кейн-Ридже, округ Бурбон, штат Кентукки, прошло более масштабное причастие, считающееся первым лагерным собранием в Америке. Мероприятие, длившееся шесть дней, собрало около 20 000 человек, хотя точное число участников неизвестно. Лидеры, такие как Бартон У. Стоун (1772—1844) и Александр Кэмпбелл (1788—1866), сыграли ключевую роль в распространении религиозного энтузиазма. Лагерные собрания стали основным способом роста церквей, особенно для методистов и баптистов. Сначала пресвитериане и методисты сотрудничали в проведении собраний, но со временем пресвитериане стали участвовать реже из-за шумных и бурных событий, сопровождавших длительные сессии.
В 1810 году, после Возрождения 1800 года, недалеко от Диксона в штате Теннесси, преподобные Сэмюэль МакЭдоу, Финис Юинг и Сэмюэль Кинг основали Камберлендскую пресвитерианскую церковь. Она стала активным участником движения возрождения. Кейн-Ридж сыграл важную роль в развитии так называемого «Движения за восстановление». В это движение вошли неконфессиональные церкви, которые стремились вернуться к фундаментальным принципам христианства Нового Завета. Среди таких церквей — Церкви Христа, Христианская церковь (Ученики Христа) и Евангелическая христианская церковь в Канаде. Эти общины ставили своей целью достижение личных отношений со Христом каждым верующимSydney E. Ahlstrom, A Religious History of the American People (2004).
Стремительное увеличение числа последователей
Методистские и баптистские проповедники значительно увеличили число своих прихожан. Пресвитерианские церкви, особенно Камберлендская пресвитерианская в малонаселённых районах, также наблюдали рост. В результате баптисты и методисты превзошли англикан, пресвитериан и конгрегационалистов, доминировавших в колониальный период. Из религиозного брожения Второго Великого пробуждения возникли новые конфессии. Среди них — Движение святых последних дней, Движение за восстановление, Свидетели Иеговы, Церкви Христа, Христианская церковь (Ученики Христа), Церковь адвентистов седьмого дня и Евангелическая христианская церковь в Канаде.
Во время Второго великого пробуждения большинство новообращенных составляли женщины. По данным 1932 года, с 1798 по 1826 год на каждого обращенного мужчину приходилось как минимум три женщины. Молодежь до 25 лет также активно принимала ислам и стала первой группой, принявшей эту веру.
Новые движения
Адвентизм Адвентистское движение зародилось в 1830—1840-х годах в Северной Америке. Его основателем стал Уильям Миллер, а последователи получили название миллериты. Движение основывалось на вере в скорое Второе пришествие Иисуса. Эта идея привела к появлению нескольких крупных религиозных групп, включая адвентистов седьмого дня, христиан-адвентистов и свидетелей ИеговыGary Land, Adventism in America: A History (1998).
Движение святости Корни этого движения уходят в эпоху Первого Великого Пробуждения и ещё более ранние времена. Во время Второго Великого Пробуждения вновь возрос интерес к учению Уэсли о святости. Это привело к разделению между традиционными методистскими церквями и церквями святости.
Движение за Реставрацию Идея восстановления «примитивной» формы христианства стала популярной в США после Американской революции. Это желание восстановить более чистую форму христианства без сложной иерархии способствовало развитию многих групп во время Второго великого пробуждения, включая Святых последних дней и шейкеров. Несколько факторов сделали настроения в пользу реставрации особенно привлекательными в этот период времени:
После Американской революции в США стало популярным стремление возродить «примитивную» форму христианстваC. Leonard Allen and Richard T. Hughes, Discovering Our Roots: The Ancestry of the Churches of Christ, Abilene Christian University Press, 1988, . Это желание очистить религию от сложной иерархии способствовало появлению множества групп во время Второго великого пробуждения. Среди них были Святые последних дней и шейкеры. В тот период настроения в пользу реставрации были особенно привлекательными по нескольким причинам:
Иммигранты начала XIX века видели в Соединённых Штатах нетронутую, райскую землю, где можно возродить чистое и неиспорченное христианство. Традиционные европейские церкви казались здесь неуместными. Простая вера, основанная только на Библии, давала возможность избежать конкуренции между различными конфессиями и позволяла общинам быть уверенными в своей правоте. Им не нужно было полагаться на защиту официальной национальной церкви.