Гешем (от  — «зимний дождь», «большой дождь») — зимний дождь в Израиле, выпадающий от середины декабря до середины или конца марта. В Мишне зима называется «периодом дождей» (). Это явление характерно для средиземноморского климата, в котором существует прекращение дождей в летний сезон, за редким исключением мелких местных дождей под влиянием циклонов.

Этимология Слово гешем встречается в Торе и Танахе, где его употребляют для обозначения зимнего ливня (проливного дождя), затопляющего всё (), иногда со снегом (), а обильный даже обозначают множественным числом ():

Приметы В семитской культуре, живя в засушливом климате, дождь считают Божьим даром (). Первоначально, однако, дождь как сила, оплодотворяющая землю, признавался ханаанеянами атрибутом Баала (). Год в Израиле распадается на две части — сухую и дождливую; первая продолжается с начала мая до начала октября, и дожди уже во вторую половину мая считаются большой редкостью. Дождливое время года делится на три части: Период ранних дождей (, йоре) в октябре и ноябре — эти дожди размягчают почву и приспособляют её к запашке и засеву. Время сильных зимних дождей (, гешем) — напояют землю влагой, наполняют цистерны и питают источники; оно продолжается от середины декабря до середины или конца марта. Период поздних дождей (, малкош) в апреле и мае — эти дожди всегда имеют особенно важное значение, так как доставляют уже поднявшимся хлебам влагу для борьбы с начавшимся зноем, без чего пропал бы напрасно весь человеческий труд. Наиболее важным условием для хорошей жатвы в Израиле во все времена служили обильные зимние и поздние дожди, и опоздание последних влекло за собою всегда весьма гибельные последствия для урожая, поэтому о дожде молились.

Молитва о дожде Евреи с древности стали использовать обозначение дождя как символ и поэтическую метафору; зимний дождь (гешем) в иудаизме связывают с воскресением мёртвых по созвучию с арамейским словом (гушма — «тело», )Словарь Стронга H1655. У евреев средством против засухи была молитва. Первосвященник в Йом-кипур, молясь в святая святых за весь мир, просил прежде всего о дожде. Праздник Шмини Ацерет — день решения о дожде, поэтому молитву о дожде (Биркат гешем) читают во втором славословии о воскресении мёртвых (Биркат гвурот) Шемоне-Эсре, так как дождь оживляет произведения земли, а в Израиле начинали читать вставку о дожде в девятом славословии (Биркат ха-шаним) Шемоне-Эсре на седьмой день тишри. Этот срок установлен раввином Гамлиэлем с той целью, чтобы паломники — жители Востока, возвращаясь из Иерусалима домой, имели в распоряжении пятнадцать дней после праздника Суккот, в течение которых они достигли бы реки Евфрата. За пределами Израиля вставку о дожде читают только по истечении шестидесяти дней после осеннего равноденствия. Вставка опускается с первого дня Песаха до следующего Шмини Ацерета, так как летом дождь обыкновенно может испортить урожай.

В ашкеназской традиции «гешемом» называют пиюты в дополнительном богослужении Шмини Ацерета, предшествующие провозглашению кантором в первый раз формулы «Он управляет дуновением ветра и падением дождя», каковая формула начиная с этого дня произносится в молитве «Шемоне-Эсре» всю зиму до первого дня Песаха, так как летом в Израиле дожди составляют редкость. Все пиюты заканчиваются молитвою о дожде ради заслуг Авраама, Исаака, Якова, Моисея, Аарона и двенадцати колен. Ашкеназский махзор содержит ряд пиютов, из которых наиболее характерен тот, в котором исчисляются земледельческие работы, соответствующие каждому месяцу, и влияние, оказываемое на них созвездиями зодиака, причём нисану соответствует овен. В старых махзорах текст пиюта украшен изображениями двенадцати знаков зодиака. В молитве «Кадиш» перед дополнительным богослужением в эти дни слышатся также обыкновенно ноты Дней покаяния. Затем кантор громогласно провозглашает «ибо Ты, Господи, Боже наш, управляешь дуновением ветра и выпадением дождя на благословение, а не на проклятие, на урожай, а не на недород, на жизнь, а не на смерть», и на каждый из этих призывов молящиеся отвечают «аминем». Весь богослужебный чин Гешема, начиная от Кадиша пeред дополнительным богослужением до провозглашения самой формулы, сопровождается особой традиционной мелодией. В Шмини Ацерет перед дополнительным богослужением произносят поминальные молитвы и молитвы о дожде.

При отсутствии дождя полагается целая серия постов, которые известны под именем (шени, хамиши ве-шени — пост в понедельник, четверг и понедельник). Если дождя нет до первого кислева, то бет-дин устанавливает всеобщий пост в определённые дни в течение трёх следующих недель. Если это средство оказывается безрезультатным, то бет-дин устанавливает ещё раз трёхдневный пост со всеми строгостями великого поста Йом-кипура. Если и после этого дождя нет, бет-дин устанавливает дальнейшие семь постов, в которые трубят в шофар. Во время постов произносят молитву, вызывающую дождь, — Ана адонай «По-видимому, хошанот произносили не только в праздник Суккот, но и во время специального поста, цель которого — вызвать дождь» и Хаву «Дополнение к еврейскому надписанию „при окончании праздника кущей“ внесено согласно греческой Библии и указывает на время употребления евреями этого псалма в богослужении: при окончании праздника кущей. В настоящее время этот псалом евреи употребляют в праздник Пятидесятницы». Эта церемония совершается на публичном месте среди города и старейшие члены общины проповедуют при этом покорность и смирение. Если появляется дождь среди поста, то этот день заканчивается чтением Целого галеля. Кроме того, произносится установленное благословение «благодарим Тебя, Боже, за каждую дождевую каплю, которую Ты ниспослал нам».

См. также Климат Израиля

Примечания

Литература

Категория:Дожди Категория:Природа Израиля Категория:Похоронные традиции в иудаизме Категория:Иудейская эсхатология Категория:Воскресение Категория:Слова и фразы на иврите