Тэнгри или тнгри (также тенгри, тегри) в монгольской и тюркской мифологии составляют класс языческих божеств в и засвидетельствованы в источниках, восходящих к 13 веку. Они возглавляются различными главными божествами в разных документах и делятся на несколько различных групп — включая черных (устрашающих) и белых (доброжелательных), а также восточных и западных.
Хотя обычно кажется, что существует 99 тэнгриев, некоторые документы предлагают трёх других (с севера), и хотя они, как правило, являются высшими божествами, некоторые литургические тексты предлагают дополнительную группу из 33 главных божеств наряду с тнгри. Они вызывались только языческими шаманами и колдунами в особых случаях. Главными среди tngri являются Хормуста тнгри и (Хан) Монгке тнгри.
Термин tngri родственен тюркскому теониму танры «божество, идол», монгольскому taŋɣaraɣ «клятва» и tenger «божество».
Монгольский пантеон В монгольской мифологии тнгри составляют высший класс языческих божеств; они засвидетельствованы уже в старейшем письменном источнике на монгольском языке, "Тайном сказании монголов ". С Монгке Кёке тенгри(божество голубого неба) связано другое важное божество, Кормусата тэнгри, которое один учёный описывает как более активное существо и сравнивает с индуистским богом неба Индрой . В дополнение к 99 тнгри, есть также «семьдесят семь уровней Матери-Земли» и 33 других божеств; последними, как и тнгри, управляет Кормусата тнгри .
Происхождение тнгри Некоторые из тнгри созданы сами собой по монгольской и тюркской мифологии, что является особым статусом, хотя в более поздних текстах говорится, что некоторые из этих тнгри были созданы Буддой , возможное влияние буддизма на монгольскую мифологию. Одним из таких самопровозглашённых божеств является хан Мёнке-тнгри, создавший Есу Хэя (отца Чингисхана) и Мать Огня.
Тнгри и их подразделения Клаус Гессе описал сложную духовную иерархию в клановом монгольском обществе, основываясь на источниках, восходящих к XIII веку. Высшую группу пантеона составляли 99 тнгри (из них 55 благожелательных, или «белых», и 44 устрашающих, или «чёрных»), 77 натигай, или «матерей-земель», и другие. К тнгри обращались только вожди и языческие колдуны, и они были общими для всех кланов. Чёрные тнгри призывались только чёрными шаманами «против внешнего зла и для достижения победы в войне».
Чтобы усложнить ситуацию, существует еще одно разделение среди 99 тнгри: 44 с «восточной» стороны, 55 с «западной» стороны, и есть еще три или четыре, которые иногда добавлялись, иногда с «северной» стороны. А среди восточной и западной групп существует разделение в том, как молятся тнгри: в обеих группах наибольшее число, кратное 10 (40 на востоке, 50 на западе), призывают через молитву, остальные (4 на востоке, 5 на западе) — через жертвоприношение.
Вальтер Хайссиг перечисляет множество других подразделений: тенгри состоят из групп, включающих богов четырёх углов, пять богов ветра, пять богов входа и пять богов двери, пять богов горизонтали и так далее. Он отмечает, что учёные обнаружили, что полное перечисление и описание 99 божеств невозможно, и что полный список упомянутых имён в сумме составляет более 99, и что локальные различия возникают из-за принятия разных местных богов, а более поздние источники указывают на дальнейшее принятие буддийских божеств среди тенгри . Группа из девяти верховных тенгри встречается регулярно, но они не всегда одинаковы, хотя Кормуста Тенгри и Мёнгке Тенгри всегда включаются в число «Девяти великих тингри».
Функция Тнгри выполняют преимущественно защитную функцию. Например, Багатур тнгри является защитником героев на войне, Кисаγа тнгри (конное божество, известное как Красный Кисант тнгри у бурят) защищает богатства и души людей, а Атаγа тнгри является защитником лошадей. Многие функции тнгри связаны с монгольским образом жизни, особенно с выпасом скота; разные тнгри имеют очень специализированные функции, относящиеся к конкретным животным и аспектам их выращивания. Есть также тнгри, призываемые для охоты и выращивания фруктов и зерновых.
См. также Арши тенгри Дайисун тнгри Кормуста тенгри Эрлик хан
Ссылки
Примечания
Библиография
Категория:Монгольская мифология Категория:Тюркская мифология