Вьетнамская традиционная религия () — духовные верования и практики, которых придерживается вьетнамский народ. Около 86 процентов населения Вьетнама не относят себя к какой-либо религии, но многие из них следуют традициям народных верований.

Вьетнамская народная религия не представляет собой организованную религиозную систему; это совокупность местных традиций почитания thần — сущностей, которых можно определить как «духов», «богов» или более полно — как «порождающие силы». Эти божества могут олицетворять силы природы, выступать в роли покровителей нации, общины или рода, либо же являться обожествленными предками — зачастую героями прошлого. Большинство вьетнамцев в той или иной мере соблюдают обряды почитания предков. Вьетнамская мифология сохранила предания о деяниях множества космических божеств и культурных героев. Đạo Mẫu — это самобытная форма вьетнамского шаманизма, в пантеоне которой особое место занимают богини-матери. Правительство Вьетнама также относит каодаизм к числу исконных вьетнамских религий, поскольку он объединяет почитание местных духов — thần с буддизмом, конфуцианством и даосизмом, а также включает элементы католицизма, спиритизма и теософии. Во время преследований католиков во Вьетнаме династией Нгуен некатоликов называли . Термины и использовались для обозначения некатолической и католической ориентации соответственно.

История Вьетнамская народная религия в течение XX века подвергалась подавлению в разное время и различными способами. Дискуссии и критика, касающиеся утраты культурного наследия, начались в 1960-х годах. В начале 1980-х годов государство вернулось к политике сохранения религиозной культуры, и вскоре народная вьетнамская религия стала позиционироваться как основа «прогрессивной культуры, проникнутой национальным своеобразием». Общественное мнение поощряет почитание древних героев, олицетворяющих вьетнамскую идентичность, а также божеств и духов, традиционно присутствующих в народных верованиях. В ходе религиозного обновления отношения между государством и местными сообществами носят гибкий и диалоговый характер; и государство, и рядовые граждане выступают активными участниками недавнего возрождения вьетнамской народной религии.

Концепция линь В народных верованиях вьетнамцев понятие linh (линь) эквивалентно таким категориям, как «священное» и «нумен» (божественная сила), то есть обозначает способность божества воздействовать на мир живых. Китайско-вьетнамские слова, содержащие этот корень, образуют широкое семантическое поле: linh-thiêng — «священный», linh-hiển — «чудесное явление», linh-ứng — «откликающийся (на молитвы и т. д.)» (ср. кит. ganying), linh-nghiệm — «действенный/эффективный», linh-hồn — «дух человека», vong-linh — «дух умершего до перехода в иной мир», hương-linh — «дух умершего, уже совершившего переход». Эти концепции восходят к китайскому понятию ling (лин). Само слово thiêng (тхьен) является вариацией слова thánh (тхань), означающего «основополагающий принцип существа», «сущность вещи», «даймон», «разум» или «проницательность». Линь представляет собой опосредующее двуединство — «медиум» — между âm (ам) и dương (зыонг), то есть между «беспорядком» и «порядком», причем порядок (dương, кит. yang) ценится выше беспорядка (âm, кит. yin). Как двуединая сущность, linh также выступает метонимией еще не оформившегося порядка мироздания . В частности, сила linh той или иной сущности заключается в посредничестве между двумя уровнями — порядком и беспорядком, — которые управляют социальными трансформациями. Сама эта опосредующая сущность меняет свой статус и функции при переходе с одного уровня на другой, обретая различные смыслы в зависимости от контекста . Это свойство часто связывают с богинями, а также с такими образами, как змея (земноводное существо), сова (предпочитающая ночь дню), летучая мышь (сочетающая черты птиц и млекопитающих), петух (поющий на грани ночи и утра), реки, разделяющие участки суши, и другими «лиминальными» (пограничными) сущностями. Существуют божества типа âm (например, Нгуен Ба Линь) и божества типа dương (например, Чан Хынг Дао). Linh — это «культурная логика символических отношений», опосредующая полярность в рамках диалектики, управляющей процессами воспроизводства и перемен. Понятие linh также характеризуют как способность устанавливать пространственные и временные границы, распознавать и воплощать метафоры, а также разграничивать и связывать воедино различные элементы. Эти границы преодолеваются посредством таких практик, как жертвоприношение и состояние одержимости (шаманизм). Благодаря медиумизму индивид становится центром, в котором актуализируются возможности, действия и события, свидетельствующие о воле богов. Связь linh с лиминальностью предполагает возможность конструирования различных форм социального времени и истории. Тем самым формируется этнополитическое (этническое) измерение: оно поддерживается и обновляется через ритуальное воспроизведение, а главное — конструируется, обретая форму в воображении и получая импульс к развитию в процессе создания модели реальности.

Примечания

Литература

Категория:Культура Вьетнама Категория:Религия