Экуменическое движение, нацеленное на сближение и восстановление единства христианских церквей, занимает важное место в современной деятельности Римско‑католической церкви. После периода игнорирования экуменического движения в начале XX века, Католическая церковь начала активно переосмысливать своё отношение к другим христианским конфессиям во второй половине XX века. Ключевым рубежом стал Второй Ватиканский собор (1962–1965), который обозначил новый этап в развитии католического экуменизма. Принятая на нём декларация «Unitatis Redintegratio» (1964) сформулировала принципы экуменического диалога: признание элементов истины и освящения в других христианских общинах, призыв к взаимному уважению, совместной молитве и богословскому сотрудничеству при сохранении верности . В последующие десятилетия Римско‑католическая церковь установила конструктивные отношения с православными, протестантскими и древневосточными церквями, участвовала в международных экуменических организациях и инициировала двусторонние богословские диалоги. По мнению председателя Папского Совета по содействию христианскому единству кардинала Вальтера Каспера, с середины XX века, Ватикан понимает зримое единство христианского мира не как строгое единообразие, а как единство в многообразии и «общение» различных церквей. В рамках этого представления, папа Бенедикт XVI настаивал, что «церкви должны стать единой Церковью, оставаясь в то же время церквями».

Предыстория В начале XX века ( в Эдинбурге (1910)) зародилась идеология христианского экуменизма. Экуменическое движение направлено на активизацию межхристианских контактов и признание общности христиан несмотря на юрисдикционные разделения. Основной задачей экуменизма является единение христианских церквей. Методологией экуменизма является «единство в многообразии». Экуменическая деятельность осуществляется межконфессиональными организациями: Всемирным советом церквей (ВСЦ), Конференцией европейских церквей, Ближневосточным советом церквей и другими. До Второго Ватиканского собора (1962—1965) в границы Церкви Христовой полностью совпадали с юрисдикционными границами Римской церкви. После Эдинбургской всемирной миссионерской конференции Римско-католическая церковь считала себя единственной истинной Церковью Христовой и не намеревалась обсуждать единство Церкви с иными христианскими деноминациями. В период с 1910 года до начала 1950-х годов римские понтифики неоднократно отказывались даже рассматривать возможность отправки наблюдателей на заседания Комиссии по вере и порядку и на первые две ассамблеи Всемирного совета церквей.

10 января 1928 года папа римский Пий XI издал энциклику «» в которой запретил католикам участвовать в экуменических мероприятиях. Единственным способом единства христиан Пий XI признавал «покаяние и возвращение некатоликов в пределы единой истинной Католической церкви». После Второй мировой войны, Ватикан также негативно относился к экуменизму. К примеру, в 1948 году Католическая церковь запретила своим верным участвовать в экуменической ассамблее ВСЦ в Амстердаме. В декабре 1949 года Рим опубликовал «Инструкцию местным ординариям» (епископам), «Ecclesia Catholica», в которой папа признал, что дискуссии между католиками и другими христианами происходят и будут происходить по вопросам веры и морали, а следовательно, установил условия для них. В документе межхристианские мероприятия были не запрещены, но их нельзя было проводить без предварительного разрешения компетентной церковной власти. Местные епископы должны были контролировать такие собрания и определять, кто может представлять Католическую церковь. Перед Вторым Ватиканским собором изменению позиции относительно экуменизма также способствовало новое богословское течение, получившее название «новая теология». Наиболее яркими представителями так называемой «новой теологии», способствовавшей развитию идей экуменизма в Римско-католической церкви стали Анри де Любак, Ханс Урс фон Бальтазар, Ханс Кюнг, Пьер Тейяр де Шарден и другие.

В ходе проведения Второго Ватиканского собора Католической церкви был принят декрет «Unitatis Redintegratio», посвящённый экуменической деятельности, а Католическая церковь стала активно участвовать в экуменическом движении, которое она ранее игнорировала. В ходе работы собора Католическая церковь выбрала диалог как метод взаимодействия с иными христианскими конфессиями. В принятом декрете «Unitatis Redintegratio» были определены все важнейшие принципы католического экуменизма: …немалое число общин отделилось от полного общения с Католической Церковью, иногда не без вины людей: и с той, и с другой стороны. Однако тех, кто рождается ныне в таких Общинах и исполняется веры во Христа, нельзя обвинять в грехе разделения, и Католическая Церковь приемлет их с братским уважением и любовью. Ибо те, кто верует во Христа и должным образом принял крещение, находятся в известном общении с Католической Церковью, пусть даже неполном... Тем не менее, оправдавшись верой в крещении, они сочетаются Христу и, следовательно, по праву носят имя христиан, а чада Католической Церкви с полным основанием признают их братьями в Господе.

Принципы католического экуменизма

По мнению пап Павла VI и Иоанна Павла II самым проблемным вопросом в богословском диалоге Католической церкви с некатолическими деноминациями является вопрос о первенстве Рима. В своей энциклике «Ut Unum Sint», посвящённой экуменизму Иоанн Павел II призвал христианские конфессии к богословскому обсуждению темы первенства Римского понтифика. В частности, понтифик признал, что «форма, которую ныне принимает первенство в Католической церкви, неприемлема для всех других церквей».

Несмотря на приверженность принципам экуменизма и открытость Католической церкви, в конце XX—начале XXI века неоднократно возникали кризисы и осложнения в диалогу с иными христианскими деноминациями. К примеру, в 2000 году Конгрегация доктрины веры издала декларацию «Dominus Iesus», в которой говорилось, что «Христос — единственный Спаситель и полнотой средств Спасения обладает только Католическая церковь». Хотя восточные церкви признаются истинными церквами, церковные сообщества, появившиеся в ходе или в результате Реформации, церквами в собственном смысле, не являются. Это утверждение стало предметом дебатов в экуменическом движении. Данная декларация вызвала критику со стороны председателей Папского совета по содействию христианскому единству кардиналов Вальтера Каспера и Эдварда Кассиди, а также со стороны представителей многих протестантских деноминаций.

Как отмечает председатель Папского совета по содействию христианскому единству кардинал Вальтер Каспер в центре всех экуменических двусторонних и многосторонних диалогов, которые ведёт Римско-католическая церковь (с православными, англиканскими, лютеранскими церквями, реформатскими, евангелическими и пятидесятническими сообществами) находится экклезиологическая концепция «communio» (видимого единства христиан).

Папа Франциск активно участвовал в экуменических мероприятиях и высказывался на тему единства христиан. В 2015 году во время недели молитв о единстве христиан Франциск заявил: «Именно он (дьявол) преследует нас. Именно он преследует христиан сегодня, именно он помазывает нас кровью мученичества. Он знает, что христиане — ученики Христа: что они едины, что они братья! Ему всё равно, евангелисты они, православные, лютеране, католики или апостольские… Ему всё равно! Они — христиане. И эта кровь мученичества объединяет. Сегодня, дорогие братья и сёстры, мы живём в «экуменизме крови». Это должно побудить нас делать то, что мы делаем сегодня: молиться, вести диалог, сокращать дистанцию между нами, укреплять наши братские узы».

Одним из символом т. н. «экуменизма крови» о котором говорил Франциск стало включение в Римский мартиролог коптских христиан, убитых террористами в 2015 году в Ливии.

Экуменические отношения с восточным христианством Ассирийская церковь Востока В 1984 году папа римский Иоанн Павел II и католикос-патриарх Ассирийской церкви Востока Мар Дынха IV встретились впервые. Неофициальные богословские католическо-ассирийские контакты с 1984 по 1994 годы в рамках работы экуменической организации «» привели к сближению Ассирийской церкви в целом с католиками и в частности с Халдейской церковью — одной из Восточнокатолических церквей, использующей восточно-сирийский обряд, также как и Ассирийская церковь Востока. 11 ноября 1994 года в Риме Иоанн Павел II и патриарх Мар Дынха IV подписали совместную христологическую декларацию. В данном документе утверждалось «единое исповедание веры во Христа, в Котором «Божество и Человечество соединены в одном Лице», и в Деву Марию, «Мать Христа Бога нашего и Спасителя». Для дальнейшего движения к полному общению главы двух церквей приняли решение о создании Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу.

С 1995 года начались ежегодные заседания Смешанной богословской комиссии между Римско-католической церковью и Ассирийской церковью Востока. Одним из главных достижений диалога стал выпуск Папским советом по содействию христианскому единству в 2001 году документа под названием «Руководство по допущению к евхаристии между Халдейской католической церковью и Ассирийской церковью Востока». В данном документе признавалось действенность таинств Ассирийской церкви Востока и допускалась возможность интеркоммуниона между верующими двух церквей в случае необходимости. Также в данном документе Католическая церковь фактически признала действенность таинства евхаристии в литургии Фаддея и Мария, в которой отсутствуют «установительные слова». На фоне проведения официального богословского диалога, отношения между Ассирийской церковью и Халдейской католической церковью также улучшились. Патриарх-католикос Мар Дынха IV провёл ряд встреч с предстоятелем Халдейской церкви Рафаэлем Бидавидом I. Итогом этих встреч стало подписание ряда совместных заявлений и учреждение «Совместной комиссии воссоединения». Несмотря на личную встречу в 2007 году папы Бенедикта XVI с католикосом-патриархом Ассирийской церкви Востока Мар Дынхой IV, богословский диалог между Ассирийской церковью Востока и Католической церковью был прерван. В 2008 году участник Смешанной богословской комиссии со стороны АЦВ, епископ Калифорнии , недовольный приостановкой богословского диалога с католиками, вместе с шестью священниками, тридцатью дьяконами и около тысячей верующих разорвал общение с Ассирийской церковью и перешёл в Халдейскую католическую церковь. В связи с этим официальный богословский диалог был прерван до 2017 года.

В 2017 году официальный богословский диалог был возобновлён очередным заседанием Смешанной богословской комиссии в Риме. В ходе заседания комиссии с 21 по 24 ноября стороны подписали первое совместное заявление «Сакраментальная жизнь», которое завершило второй этап диалога. В заявлении говорилось: «Поскольку одно и то же таинство происходит в двух традициях, его различные особенности могут рассматриваться как замечательный элемент взаимодополняемости в Церкви Христа». Таким образом, стороны завершили обсуждение сакраментологических вопросов на пути к полному единству. В ходе заседания также было принято решение о начале третьего этапа диалога, на котором планируется обсудить вопросы экклезиологии. В 2018 году папа Франциск принял в Риме патриарха Ассирийской церкви Востока Гиваргиса III. В ходе встречи папа и патриарх подписали совместную декларацию, осуждающую насилие над христианами на Ближнем Востоке и выражающую стремление к восстановлению полного единства. На заседаниях, прошедших в Риме в 2018, 2019, 2022 и 2023 годах стороны обсуждали экклезиологические вопросы. В ходе заседания 2022 года, 19 ноября стороны подписали второе совместное заявление «Образы Церкви в сирийской и латинской святоотеческих традициях».

Древние восточные церкви