Энлиль и Нинлиль, миф об Энлиле и Нинлиль или Энлиль и Нинлиль: зачатие Нанны — шумерский миф о сотворении мира, записанный на глиняных табличках в середине — конце III тысячелетия до н. э.
Компиляция Первые строки мифа были обнаружены в Музее археологии и антропологии Пенсильванского университета, в каталоге вавилонской секции (CBS), на табличке № 9205, найденной при раскопках библиотеки храма в Ниппуре. Текст был переведен Джорджем Аароном Бартоном в 1918 году и впервые опубликован как «Шумерские религиозные тексты» в «Разных вавилонских надписях», номер семь, под названием «Миф об Энлиле и Нинлиль». Размер таблички — 17 см на 11 см на 3 см в самом широком месте. Бартон отметил, что Теофилус Г. Пинчес в 1911 году опубликовал часть аналогичной аккадской версии той же истории, отметив, что «в целом эти два текста очень похожи, хотя в них есть небольшие различия»Society of Biblical Archæology (London, England) (1911). Theophilus G. Pinches in Proceedings of the Society of Biblical Archaeology, Volume 33 f. 85. The Society..
Другая табличка из той же коллекции под номером 13853 была использована Эдвардом Кьерой для восстановления части второй колонки таблички Бартона в "Шумерских эпосах и мифах", номер 77. Сэмюэл Ноа Крамер включил таблички CBS 8176, 8315, 10309, 10322, 10412, 13853, 29.13.574 и 29.15.611. Он также включил переводы с табличек из коллекции Ниппура Музея древнего Востока в Стамбуле, номер по каталогу 2707. Другая табличка, использованная в качестве источника клинописи для мифа, хранится в Британском музее, BM 38600, подробная информация о которой была опубликована в 1919 году.Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland (1919). Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, f. 190. Cambridge University Press for the Royal Asiatic Society. Другие таблички и версии были использованы для приведения мифа к его нынешней форме с последним составным текстом Мигеля Сивиля, выпущенным в 1989 году, с последними переводами Виллема Ремера. в 1993 году и Йоахима Кречера в 1996 году.
История История начинается с описания города Ниппур, его стен, реки, каналов и колодца, изображаемого как обитель богов и, по словам Крамера, "который, кажется, существовал до сотворения человека". Э.Р. Джордж предполагает "Согласно хорошо известной традиции, представленной мифом об Энлиле и Нинлиль, было время, когда Ниппур был городом, населенным богами, а не людьми, и это наводит на мысль, что он существовал с самого начала". Он описывает Ниппур как "первый город"уру-саг, "город-глава (вершина)") Шумера. Эту концепцию Ниппура поддерживает Джоан Гудник Вестенхольц, называя это место «civitas dei» — городом, существовавшим до «оси мира». «Был город, был город — тот, в котором мы живём. Нибру (Ниппур) был городом, тем самым, в котором мы живём. Дур-джицнимбар был городом, тем самым, в котором мы живём. Ид-сала — его священная река, Кар-джектина — его пристань. Кар-асар — его пристань, где швартуются лодки. Пу-лал — его источник пресной воды. Ид-нунбир-тум — это его ответвляющийся канал, и если считать от него, то площадь его орошаемых земель составляет 50 саров в каждую сторону. Энлиль был одним из его юношей, а Нинлиль — одной из его девушек».Далее в рассказе появляется богиня Нунбарсегуну, которая предупреждает свою дочь Нинлиль о том, что Энлиль может начать за ней ухаживать, если она будет слишком часто бывать у реки. Нинлиль сопротивляется первому порыву Энлиля, после чего он просит своего слугу Нуску переправить его на другой берег реки. Там пара встречается и плывет вниз по течению, купаясь или на лодке, а затем ложится на берегу, целуется и зачинает Суэн-Ашимбаббара, бога луны. Затем действие переносится в Экур, где другие боги арестовывают Энлиля за его связь с Нинлиль и изгоняют его из города за ритуальную нечистоту.«Энлиль ходил по Ки-уру. Пока Энлиль бродил по Ки-уру, пятьдесят великих богов и семь богов, вершащих судьбы, схватили его в Ки-уре. Энлиль, ритуально нечистый, покинь город! Нунамнир, ритуально нечистый, покинь город! Энлиль, в соответствии с принятым решением, Нунамнир, в соответствии с принятым решением, Энлиль ушел». Нинлиль последовал за ним».Далее следуют три похожих эпизода, в которых Энлиль покидает город, обращаясь к хранителю городских ворот («хранителю священного барьера» или «человеку чистого засова»), человеку, охраняющему Ид-куру — шумерскую реку подземного мира (похожую на реку Стикс в греческой мифологии), — и, наконец, к СИ.ЛУ.ИГИ, перевозчику подземного мира (похожему на Харона). Каждый раз Энлиль говорит этим персонажам: "Когда придет твоя госпожа Нинлиль и спросит обо мне, не говори ей, где я!". Нинлиль следует за ним и спрашивает каждого "Когда проходил твой господин Энлиль?" На это Энлиль (в чужом обличье) отвечает ей "Мой господин со мной не разговаривал, о прекраснейшая. Энлиль совсем не разговаривал со мной, о прекраснейшая из всех" — на что Нинлиль предлагает ему переспать, и каждый раз у них рождается новый бог. Двое из их детей — боги подземного мира, Нергал-Мекламта-эа и Ниназу. Третьего бога, Энбилулу, называют "инспектором каналов"; Джереми Блэк связывает этого бога с управлением ирригацией. Миф заканчивается восхвалением плодородия Энлиля и Нинлиль.«Ты — владыка! Ты — царь! Энлиль, ты — владыка! Ты — царь! Нунамнир, ты — владыка! Ты — царь! Ты — верховный владыка, ты — могущественный владыка! Владыка, от которого растет лен, владыка, от которого растет ячмень, ты — владыка небес, владыка изобилия, владыка земли! Ты — владыка земли, владыка изобилия, владыка небес! Энлиль на небесах, Энлиль — царь!» Господь, чьи решения невозможно изменить! Его изначальные слова не претерпят изменений! За хвалебные речи в честь Нинлиль-матери — хвала Великой Горе, отцу Энлилю!». Обсуждение Джереми Блэк рассуждает о проблемах многоплодной беременности и многоплодных родах, а также о сложной психологии, связанной с этим мифом. Он также отмечает, что в утверждении о ритуальной нечистоте Энлиля нет никакого морального подтекста. Ева Василевска отметила, что, согласно этой истории, «Блэк и Грин предполагают, что шумеры располагали свой подземный мир в восточных горах, где, как считалось, находился вход в Кур». Таким образом, он (Энлиль) был «Королем Чужих земель / Гор», где находился подземный мир, в который он был изгнан и из которого вернулся. Роберт Пейн предположил, что начальная сцена ухаживания происходит на берегу канала, а не реки.
Герман Беренс предположил, что миф возник в ритуальном контексте, когда драматические эпизоды разыгрывались во время путешествия между Экуром и святилищем в Ниппуре. Джерольд Купер выдвинул более социологическую интерпретацию, объясняющую появление богов, которые, по всей видимости, заменяют Энлиля. Он предполагает, что цель этого произведения — "рассказать о происхождении четырех богов" и что оно "объясняет, почему один из них (Суэн) сияет на небесах, а остальные трое обитают в подземном мире". Купер также утверждает, что в тексте используются местные географические названия, связанные с загробным миром.
На основании анализа Торкильда Якобсена Дейл Лаундервилль предположил, что этот миф свидетельствует о том, что в шумерском обществе был запрет на секс до брака. Об этом он рассуждает в статье под названием «Направляя сексуальное влечение на создание сообщества». Он обсуждает атрибуты богов "(1) бог луны считался омолаживающим живые существа; (2) Нергал иногда ассоциировался с ростом сельского хозяйства, но чаще с чумой, мором, голодом и внезапной смертью; (3) Ниназу и (4) Эмбилулу были силы, которые обеспечивали успех сельскому хозяйству." Он приходит к выводу, что повествование оправдывает Энлиля и Нинлиль, указывая на то, что природа берет свое даже там, где общественные условности пытаются сдержать сексуальное желание.
Примечания
Категория:Литература Древней Месопотамии Категория:Шумеро-аккадская мифология Категория:Космогонические мифы Категория:Эпические произведения Категория:Книги 3-го тысячелетия до н. э. Категория:Тексты и надписи Древней Месопотамии Категория:Тексты о сотворении мира